성본질주의

Gender essentialism

젠더 본질주의는 여성과 남성에게 독특하고 내재적인 특성을 부여하는 이론입니다.[1][2]본질주의에 근거하여, 그것은 남성과 여성의 행동에서 관찰되는 많은 집단 차이의 근원에 있는 특정한 보편적이고, 선천적이고, 생물학적이고 (또는 심리적으로) 기초한 성별의 특징이 있다고 주장합니다.[3]서양 문명에서는 고대 그리스로 거슬러 올라가는 글로 제시됩니다.[4]: 1 기독교의 등장과 함께, 초기의 그리스 모델은 신학적 논의에서 신에 의해 창조된 남성과 여성, 두 개의 다른 성별이 존재하고 개인은 불변의 하나 또는 다른 하나라는 교리로 표현되었습니다.[5]이 견해는 19세기 중반까지 크게 변하지 않았습니다.[4]이것은 종교에서 생물학으로 본질적인 차이의 기원의 장소를 바꿨습니다. 산드라 벰의 말에 따르면, "하나님의 위대한 창조물에서 과학적인 것과 동등한 것인 진화의 위대한 창조물로" 하지만 불변의 기원에 대한 믿음은 변하지 않았습니다.[4]: 2

성 본질주의에 대한 대안은 20세기 중반에 제안되었습니다.1960년대와 70년대 시몬 드 보부아르와 다른 페미니스트들은 제2의 여성주의 시기에 성별 차이가 사회적으로 구성되었다는 이론을 세웠습니다.즉, 사람들은 사회 세계에 대한 경험을 통해 점차 성차에 순응하게 됩니다.더 최근에, 주디스 버틀러는 사람들이 그것을 수행함으로써 성별을 구성한다는 이론을 세웠습니다.성 본질주의는 페미니스트 이론가들에 의해 광범위하게 거부되지만,[4][6][7] 성과 성에 대한 사회적 관점뿐만 아니라 사회에서 발견되는 성을 둘러싼 사회적 구조를 조명합니다.

주장하다

생물학

생물학의 성 본질주의적 주장은 성차가 자연과 생물학에 뿌리를 두고 있다는 이론을 제시합니다.성 본질주의에 입각한 역사학적 견해는 여성이 출산하고 남성이 외출하여 사냥하는 등 남성과 여성의 차이에 생물학적 원인이 있다고 주장합니다.[8]이러한 주장은 Emily Martin이 자신의 기사 "여성의 신체에 대한 의학적 은유"에서 자세히 분석하고 있습니다. 월경과 갱년기.[9]그녀의 글에서 마틴은 여성과 남성의 차이를 설명하기 위해 생물학을 사용한 역사적 관점들 중 일부를 조사합니다.고대 그리스에서 인기있는 견해 중 하나는 남성이 여성보다 우월하다는 것이었습니다. 왜냐하면 남성은 독소를 배출하기 위해 땀을 흘릴 수 있기 때문이고 여성은 독소를 제거하기 위해 생리를 해야 하기 때문입니다.[9]

1975년에 미국 생물학자 에드워드 O. 윌슨은 "인간과 사회적 행동, 인간 조직 모두" 인간 유전자 속에 암호화되어 있다고 주장했습니다.[10]그는 나중에 번식의 예와 한 마리의 수컷이 어떻게 많은 암컷을 수정시킬 수 있지만 한 마리의 암컷은 한 마리의 수컷에 의해서만 수정될 수 있는지를 사용하여 이 주장에 추가했습니다."[10]

남성성

남성성에 대한 성본질주의적 주장은 남성이 지배적이고, 여성은 순종적이라는 이론을 제시합니다.[citation needed]페미니스트 이론가 산드라 벰은 1993년 저서 성별의 렌즈에서 이러한 주장과 그 근원을 분석합니다. 성 불평등에 대한 논쟁을 전환하는 것.또한 벰은 사회에서 성별 차이가 어떻게 인식되는지, 가부장적 관점과 생물학의 주장이 어떻게 협력하여 "남성의 힘을 재생산"하는지를 분해합니다.[11]

정상성별

정상적인 성별에 대한 성 본질주의 이론은 오직 두 성별, 즉 남성과 여성만 존재한다는 생각에 뿌리를 두고 있습니다.이 주장은 여성주의 이론가 모니크 위티그(Monique Wittig)가 자신의 글 '여성은 태어나지 않는다'에서 분석한 것입니다.그녀의 작품에서, 위티그의 주요 주장은 여성의 "자연적인" 집단이 존재하지 않으며, 이 생각은 가부장적 억압, 성차별, 동성애 혐오에 근거한다고 주장하는 성 본질주의 이론에 반박합니다.[8]

페미니즘에서

여성주의 이론과 젠더 연구에서 젠더 본질주의는 고정된 본질을 여성에게 귀속시키는 것입니다.[12]여성의 본질은 보편적인 것으로 간주되며, 일반적으로 여성적인 것으로 간주되는 특징들과 동일시됩니다.[12]이러한 여성성에 대한 생각들은 보통 생물학과 관련이 있고 종종 양육, 공감, 지지, 비경쟁 등과 같은 심리적인 특징들과 관련이 있습니다.[12][page needed]

페미니스트론

1980년, 페미니스트 이론가 모니크 위팅은 남성, 여성, 그리고 성 역할에 관한 성 본질주의적 관점이 사회에서 가부장적 역할과 생각을 재정립하기 위해 어떻게 작용하는지를 논의하는 기사인 "One Is Not Born A Woman"을 출판했습니다.[13]그녀는 또한 이러한 견해들이 여성들의 억압에 어떻게 기여하고 있는지, "레비안주의"에 초점을 맞추고, 그것이 사회가 설정한 "규칙"에 어떻게 어긋나는지에 대해서도 합니다.[14]위팅의 작품은 정상적인 성별에 대한 성본질주의적 주장이 어떻게 동성애 혐오에 뿌리를 두고 있는지, 그리고 이러한 뿌리가 어떻게 여성들을 계속 억압받도록 허용하는지 보여줍니다.[8]

1988년 여성주의 이론가 에밀리 마틴은 여성의 신체에 대한 의학적 은유를 출판했습니다. 월경과 갱년기.이 글은 성별 본질주의 주장의 역사와 생물학이 성별 간의 차이를 설명하기 위해 어떻게 사용되어 왔는지를 분석했습니다.마틴에 따르면 생물학의 이 주장은 고대 그리스까지 거슬러 올라간다고 합니다. 마틴은 역사를 통틀어 여성에 대한 관점은 다양했고, 월경은 원래 중요한 것이지만 여전히 여성을 작게 만드는 것이지만 나중에 여성의 삶에 부정적인 영향을 미치는 질병으로 변화한다고 설명합니다.[16]마틴의 작품은 사회가 어떻게 성별 간의 다른 생물학적 과정을 중요하게 생각하는지에 대한 통찰력을 제공합니다.

페미니스트 이론가 산드라 벰이 1993년 출판한 성별의 렌즈는 성별의 차이가 사회에 의해 어떻게 인식되는지를 다루고 있습니다.그녀는 또한 본질주의적 성 역할이 남성의 힘을 어떻게 재생산하는지에 대해서도 이야기합니다.[17]

여성주의 이론가 엘리자베스 그로스는 1995년에 출판한 "공간, 시간 그리고 변용: 신체의 정치에 관한 에세이"에서 본질주의는 "여성의 본질로 정의되는 그러한 특징들이 모든 여성들에 의해 항상 공통적으로 공유된다는 믿음을 수반한다고 말합니다.그것은 변화의 다양성과 가능성의 한계를 암시합니다. 한 주체가 자신의 본질에 반하는 행동을 하는 것은 불가능합니다.그녀의 본질은 여성들이 서로를 구별하는 모든 명백한 차이의 근본입니다.따라서 본질주의는 고정된 특성, 주어진 속성, 그리고 변화의 가능성을 제한하는 역사적 기능의 존재를 말합니다."([12][page needed]1995:47)

여성주의적 본질주의 지지

일부 페미니스트들은 성 본질주의를 받아들이거나, 그것을 노골적으로 주장했습니다.Louise Perry는 그녀의 책 The Case Against the Sexual Revolution에서 남성과 여성이 측정된 사회성애에서 유의미한 집단 차이를 나타낸다고 지적하고, 진화 생물학의 관점에서 볼 때, 각각의 성별이 사용할 수 있는 독특한 생식 전략을 고려할 때, 그러한 차이는 예상될 것이라고 주장합니다.페리는 적어도 이 경우에는 성 본질주의를 부정하는 것이 높은 지위의 남성들의 성적 선호에 더 적합한 성적 상호작용 문화를 선호함으로써 여성들의 이익을 해친다고 결론짓습니다.페리의 책은 다른 페미니스트들에 의해 탐구되고 발전된 이 주제의 다른 주장들을 제시합니다.

생물학에서

생물학

생물학은 여성과 남성의 본질을 생물학적 능력의 관점에서 정의하는 본질주의의 특정한 형태입니다.[12]이러한 본질주의의 형태는 환원주의의 형태에 기반을 두고 있는데, 이는 사회적, 문화적 요인이 생물학적 원인의 영향이라는 것을 의미합니다.[12]생물학적 환원주의(biological reductivism)는 "인간 남성과 여성의 특징적인 해부학적, 생리학적 차이, 특히 생식적 차이가 남성성과 여성성의 의미와 사회에서 적절하게 다른 위치를 결정한다고 주장합니다."[18]생물학은 생식, 양육, 신경학, 신경생리학, 내분비학의 기능을 사용하여 생물학적으로 확립된 한계에 따라 여성의 사회적, 심리적 가능성을 제한합니다.[12]그것은 생물학의 과학이 정체성에 대한 바꿀 수 없는 정의를 구성한다고 주장합니다. 이는 필연적으로 "여성을 위한 영구적인 형태의 사회적 격리"에 해당합니다.[12]자연주의는 또한 고정된 본성이 생물학적 근거가 아닌 신학적 또는 존재론적 근거의 수단을 통해 여성에게 가정되는 본질주의 체계의 일부입니다.그 예로는 여성의 본성이 신이 내린 속성이라는 주장, 혹은 "인간의 주체가 어떻게든 자유롭거나 주체의 사회적 지위가 그의 생식기 형태론의 함수라는 주장"에서 성별을 구분하는 사르트르 실존주의나 프로이트 정신분석학의 존재론적 불변성이 있을 것입니다.[12]이 시스템은 여성을 하나의 단일 범주로 균질화하고 남성과 여성 사이의 이진법을 강화하는 데 사용됩니다.[12]

우월한성

역사를 통틀어 여성은 순종적이고 열등한 성으로 여겨져 왔습니다.고대 그리스에서는 남성이 땀으로 독소를 배출하는 동안 여성은 생리를 통해 몸에서 독소를 제거해야 한다는 믿음이 이 견해를 뒷받침했습니다.[19]1800년대에 이르러 이 견해는 그대로 유지되었지만, 추론은 바뀌었습니다.1879년, 프랑스의 의사 귀스타브 르 봉은 여성의 이러한 열등감을 대부분의 남성의 뇌보다 고릴라의 크기에 더 가깝다고 설명했습니다.르봉은 또한 여성들이 변덕스럽고, 일관성이 없으며, 생각과 논리가 부족하며, 이성을 가질 수 없다고 말했습니다.[10]

아동발달

아이들은 성별을 분류하고 성별 선호와 적응증에 대한 본질주의적 신념을 보여주는 것으로 관찰되었습니다.[20]성 본질주의의 지지자들은 4세에서 10세까지의 아이들이 성 고정관념적인 특성을 결정하는 데 있어서 자연의 역할을 지지하는 경향을 보인다고 제안합니다. "성 범주를 본질적이고 근본적인 유사성에 대한 예측으로 보는 초기 편견"은 초등학교가 지나면서 점차 감소합니다.[21]

종교에서

참고 항목:상보적

남성과 여성의 이분법은 대부분의 종교에서 중요한 요소였습니다.아브라함 종교에서 남성과 여성의 차이는 시간의 기원에서 성립되는데, 성경은 아담과 이브가 창조하신 하나님의 형상으로, 남성과 여성이 창조한 것이라고 말하고 있습니다.[22][23]어떤 이들은 이 구절이 성 본질주의의 표현인지 아니면 인류 전체를 지칭하는 것인지에 대해 논의합니다.[24]

노르드 신화에서 아스케와 엠블라는 신들에 의해 창조된 최초의 사람들, 남자와 여자였습니다.다른 북유럽 신화들은 성소수자 주제를 가지고 있습니다.

종교와 생물학

성 본질주의는 1800년대 중반까지 종교와 과학에 의해 많은 영향을 받아 왔으며, 종교는 성 본질주의의 중요한 배경이 되었습니다.그 추론은 궁극적으로 종교에서 과학으로 바뀌었지만, 여전히 같은 본질주의적 사고를 지지했습니다.[4][25]

후기성도

예수 그리스도 후기성도교회(LDS Church of Jesus Christ of Latterday Saints)의 공식 견해는 젠더에 대한 본질주의적 신념입니다.1995년 LDS Church statement The Family: A Preclation to the World는 성별을 "본질적 특성"과 "영원한 정체성"으로 선언합니다.모르몬교도들은 일반적으로 영원한 삶을 믿으며, 한 사람의 영원한 성이 한 사람의 육체적인 출생 성과 다른 것은 불가능할 것이라고 믿습니다.교회 규정은 성전환 수술을 선택한 사람들에게 의사소통을 허용하지만 의무화하지는 않습니다. 그리고 그들이 성직에 참여하는 것을 거부합니다.[26]

비평과 운동

참고 항목:인간의 성차

성별의 사회구성

주요 기사:성별의 사회구성

젠더 본질주의에 대한 주요 대안은 젠더의 사회적 구성 이론입니다.사회구성주의는 젠더 본질주의와 달리 젠더를 시대와 장소에 따라 차이가 있는 사회와 문화에 의해 창조되고 영향을 받는 것으로 인식합니다.젠더의 사회적 구성에 대한 이론들은 20세기 후반 제2의 물결 페미니즘의 이론들로부터 성장했습니다.[citation needed]

제2파 페미니즘

1960년대 제2의 물결 페미니즘의 시작은 성차별과 성본질주의적 관점에 대한 사회의 반응에 심각한 변화를 초래했습니다.직장 내 성차별과 성별 임금격차에 주목했지만, 권력의 역동성에는 변화가 거의 없었습니다.[4]

성별에 관한 대안적 이론

성별수행능력

주요 기사 : 성별 성과성

주디스 버틀러의 성 수행성 이론은 "성에 대한 재검토된 개념과 귀화된 개념이 구성된 것으로 이해될 수 있고, 따라서 다르게 구성될 수 있는 방법"을 보여주기 위한 수단으로 볼 수 있습니다.[27]버틀러는 에드먼드 후설, 모리스 메를로퐁티, 조지 허버트 미드가 지지하는 현상학적 행동이론을 사용하여 "사회적 대리인들이 언어, 몸짓, 그리고 모든 종류의 상징적 사회적 기호를 통해 사회적 현실을 구성한다"[27]는 일상적인 방식을 설명하고자 합니다.그녀는 먼저 시몬 드 보부아르의 주장을 인용합니다.

"사람은 태어나지 않고 오히려 여자가 됩니다."[28]

이 진술은 성별을 성별과 구별하여 성별은 점차 획득되는 정체성의 한 측면임을 암시합니다.[29]이러한 여성 신체의 해부학적 측면으로서 성별과 신체를 형성하는 문화적 의미로서 성별의 구분은 "더 이상 여성의 가치관이나 사회적 기능을 생물학적 필요성으로 돌리는 것이 불가능하다"는 것을 의미합니다.[29]버틀러는 이 주장을 현상학의 전통으로부터 행위를 구성하는 교리의 전유물로 해석합니다.[27]버틀러는 "성별은 다양한 행위가 진행되는 안정적인 정체성이나 대리의 장소가 아니라, 오히려 시간적으로 유한하게 구성된 정체성이며, 따라서 신체의 양식화를 통해 형성된 정체성이며, 따라서 신체적 제스처가 일상적인 방식으로 이해되어야 한다"고 결론짓습니다.다양한 종류의 운동과 법 제정은 순종적인 성별의 자아에 대한 환상을 구성합니다."[27]

Candace West와 Sarah Fenstermaker는 또한 성별을 "일상적이고, 체계적이며, 지속적인 성취"로 개념화하고 있는데, 이는 1995년 텍스트 "차이하기"에서 특정한 추구를 남성과 여성의 '자연'의 표현으로 캐스팅하는 지각적이고, 상호작용적이며, 미시적인 활동의 복합체를 포함합니다.[30]

그렇다고 해서 인간의 신체의 물질적 성격이 부정되는 것은 아니며, 그 대신 '육체가 문화적 의미를 지니게 되는' 과정과는 별개로 재이해되는 것입니다.[27]그러므로 성별 자체가 자연스러운 사실이[27][29] 아니라 시간의 흐름에 따라 반복과 재절연을 통해 몸에 새겨진 특정한 신체적 행위가 침전된 결과이기 때문에 성별의 본질은 자연스럽지 않습니다.[27]"성의 현실이 공연 자체로 구성된다면, 성 공연이 표면적으로 표현하는 본질적이고 실현되지 않은 '성'이나 '성'에 의존할 수 없습니다."[27]

교차성

주요 기사:교차성

성별을 분석하는 것은 페미니스트 이론의 관심사였습니다.성별이 어떻게 의미를 다루는지 이해하는 많은 방식이 있지만,[18] 그러한 성별 이론을 발전시키는 것은 유색인종 여성, 비서구 여성, 노동자 계급 여성, 레즈비언/양성애자의 경험과 목소리를 무시하는 인종, 계급 및 성적 지향과 같은 여성의 정체성의 다른 측면의 중요성을 모호하게 할 수 있습니다.나의 여성, 그리고 트랜스 여성.[18]여성주의 이론에 대한 도전으로서 본질주의는 젠더를 정체성이자 차이의 표시로 이론화하는 문제를 말합니다.이는 남녀평등주의 이론이 전제하는 주관성 개념에 대한 문제를 말합니다.[18]주로 흑인과 레즈비언 페미니스트들에 의해 만들어진 페미니스트 이론은 젠더의 범주를 전체적으로 "여성의 경험"에 호소하기 위해 사용함으로써 젠더 본질주의의 개념에 편승했다는 주장들이 있습니다.[18]여성주의 이론은 이렇게 함으로써 백인, 서구인, 이성애자, 시스젠더, 중산층 또는 상류층 여성에게만 해당되는 여성에 대한 주장을 보편화하고 정상화합니다.[18] 그러나 그것은 모든 여성에게 사실인 상황, 관점 및 경험을 암시합니다.파트리스 디퀸지오는 "배제를 비판하는 비평가들이 이것을 성별을 배타적으로 이론화하고 성별로만 여성의 경험을 분명히 표현하려는 페미니스트 이론의 헌신의 함수로 어떻게 보는지"에 대해 논의합니다.[18]대신 인종, 계층, 성별, 그리고 섹슈얼리티 사이의 상호작용적인 경험의 범주를 고려하는 방식으로 페미니즘을 이론화해야 합니다; 사고의 교차 모델.[30]

모태기

디퀸지오와 낸시 초도로와 같은 일부 페미니스트들은 젠더 사회화와 오로지 여성만을 위한 모성애를 연결시키기 위해 여성의 본질이라는 아이디어를 사용해왔습니다.[18]버틀러는 동의하지 않았는데, 나이나 개인적인 선택 때문에 모든 여성이 어머니가 되는 것은 아니며, 심지어 일부 어머니들조차 모성을 정치적 투쟁의 가장 중요한 측면으로 생각하지 않기 때문입니다.[31][page needed]

트랜스페미니즘

주요 기사:트랜스페미니즘

여성주의 이론에서 젠더의 본질주의는 트랜스페미니즘에 대한 문제를 제시합니다.게일 살라몬은 트랜스 연구에 대해 "특히 성별과 성별, 남성과 여성 사이의 관계에 대한 새로운 표현이 필요한 경우 이 범주의 분리"가 될 것이라고 썼습니다.[32][page needed]트랜스주체성은 역사적으로 성별의 고정성에 의존해 온 학문인 여성학에 저항을 초래하고, "성별의 고정된 분류"를 방해하기 때문에 성별 본질주의의 이진법에 도전합니다.[32]트랜스젠더는 성별, 성 역할 및 기대의 이진법을 추궁함으로써 성 본질주의의 가능성을 무너뜨립니다.[33]최근 몇 년간 샌디 스톤과 같은 트랜스페미니스트들의 작업을 통해 인종, 계급, 섹슈얼리티, 능력 이론들이 그랬던 것처럼 트랜스 여성에 대한 이론과 그들의 페미니즘 공간으로의 편입이 열리게 되었습니다.

탈구조주의

주요 기사:탈구조적 페미니즘

후기 구조주의는 "성적 차이의 형성력과 배제력을 의심하는, 총체화할 수 없는 비판적 관행의 영역"을 버틀러는 말합니다.[31]따라서 후기구조주의적 관점을 통해 성본질주의에 대한 비판이 가능한 것은 후기구조주의 이론이 분석과 비판, 정치적 개입을 발생시키고, 그렇지 않으면 제약된 페미니즘에 대한 정치적 상상력을 열어주기 때문입니다.[31]페미니스트 포스트구조주의는 자신이 활동하는 위치를 지정하지 않고, "재사용되고 재검토되고, 전략적 도구와 효과로 노출되며, 비판적인 재전입과 재전입의 대상이 되는" 일련의 도구와 용어를 제공합니다.[31]수잔 보르도와 같은 비평가들은 버틀러가 성별을 언어와 추상성으로 축소시키고 있다고 제안합니다.[34]

참고 항목

참고문헌

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