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제1차 동성애 운동

First homosexual movement

최초의 동성애 운동은 19세기 후반부터 1933년까지 독일에서 번성했다.이 운동은 남성 간 성 범죄화(175조)와 상대적으로 느슨한 검열 등 여러 요인이 뒤섞여 독일에서 시작됐다.19세기 중반의 독일 작가들은 동성애라는 단어를 만들고 그것의 범죄화를 비판했다.1897년, 매그너스 히르슈펠트는 세계 최초의 동성애 단체인 과학-인도주의 위원회를 설립했는데, 그 목적은 동성애에 대한 대중의 인내심을 향상시키고 175항을 폐지하는 것이었다.독일 제국 시절, 이 운동은 교육받은 엘리트들로 제한되었지만, 제1차 세계 대전독일 혁명의 여파로 크게 확대되었다.

독일 도시에서의 검열 감소와 동성애 하위 문화의 성장은 바이마르 공화국 동안 운동이 번창하는 데 도움을 주었다.1919년과 1933년 사이에 게이, 레즈비언 또는 복장 성전환 독자를 위한 최초의 공개 판매 정기간행물이 발행되었지만, 1926년 쓰레기 및 스머트 법 이후 검열 소송과 공개 판매 금지에 직면했다.동성애자들을 위한 최초의 대중 단체인 독일우호협회인권연맹은 전쟁의 여파로 설립되었다.이들 단체는 인권과 품위정치를 강조했고, 대중적 이미지에 해롭다는 평가를 받은 매춘부와 여윈 동성애자는 제외했다.많은 독일인들이 동성애가 전염병으로 확산될 수 있다고 믿었기 때문에 동성애 운동은 일반 대중들에게 제한적인 성공을 거두었다.

이 운동은 1929년 점점 더 적대적인 정치 풍토인 대공황과 175항의 폐지로 사라지기 시작했다.그것은 1933년 초 나치 정권이 들어선 지 몇 달 만에 사실상 끝났고 바이마르 시대의 상대적 관용은 역사상 동성애자들에 대한 가장 심한 박해가 뒤따랐다.바이마르 공화국은 동성애자, 레즈비언, 복장을 한 사람들이 전례 없는 자유를 누리는 짧은 막간으로서 많은 LGBT 사람들에게 지속적인 관심을 가져왔다.그 운동은 이후의 LGBT 운동에 강한 영향을 끼쳤다.

배경

1870년 칼 하인리히 울리히스에 의해 간행된 정기 천왕성의 단일호

동성애자들은 독일 [1]역사를 통틀어 박해를 받아왔다.1532년 신성로마제국의 첫 형법인 크리미널리스 캐롤라이나 헌법은 동성애자들을 화형에 처하도록 요구했다.현대 이전에 동성애에 대한 법이 얼마나 많이 시행되었는지는 불분명하다.독일의 일부 지역에서는 나폴레옹 전쟁의 결과로 동성애가 범죄에서 제외되거나 사형에서 투옥으로 감형되었다.1871년 독일이 통일된 후, 독일 제국에 의해 남자 [2][3]사이의 성을 범죄로 규정한 175항을 포함프러시아 법이 채택되었다.어떤 행위가 불법인지에 대해서는 [4][5]판례법이 일관되지 않았지만 피고인이 다른 남자와 성관계를 맺었다는 증거가 필요했기 때문에 법이 시행되기는 어려웠다.

계몽사상에 영향을 받은 몇몇 작가들은 합의된 성행위의 범죄화를 비판하기 시작했다.1830년대에 스위스 작가 하인리히 회슬리는 이러한 [6]감정을 처음으로 표출한 사람 중 한 명이었다.독일 작가마리아 케르트베니는 1869년 동성애라는 단어를 만들고 익명으로 동성애의 범죄화를 반대하는 팸플릿을 발행했다.1880년대까지 동성애자는 널리 [7][8]유통되었다.변호사 칼 하인리히 울리히스는 1860년대와 1870년대에 [9]자신의 이름으로 동성애자들을 공개적으로 변호하기 시작했다.1867년 뮌헨에서 열린 독일법률가협회(de) 회의에서 동성애의 비범죄화를 주장하려 했으나 [10][11]거절당했다.울리치스는 동성애는 태생이며 어닝스는 성 발달의 드문 변화로부터 발달한 일종의 양성애자라고 주장했다.[9][12]Ulrichs와 Hösli 둘 다 동성애자는 민족 집단, 특히 유대인에 필적하는 고정된 소수민족이며 결과적으로 법적 [13]보호를 받을 자격이 있다고 주장했다.반면 케르트베니는 동성애가 선천적이라는 것에 회의적이었고, 대신 자유주의 [14][15]원칙에 기초한 비범죄화를 주장했다.

19세기 후반에는 동성애에 [16]대한 과학적 연구가 이루어졌다.1850년경, 프랑스의 정신과 의사 클로드 프랑수아 미체아와 독일의 의사 요한 루드비히 카스퍼는 독립적으로 동성애가 이성애자들과의 신체적 차이에서 기인한다고 주장했고, 이 신체적 차이의 정확한 본질이 의학 연구의 대상이 되었다.동시에, 많은 정신과 의사들은 동성애가 나쁜 습관이나 [17]유혹과 같은 환경적 요인의 산물이라고 믿었다.오스트리아 정신과 의사 리처드 폰 Krafft-Ebing는 이론은 동성애를 포함 다양한 질병, 현대 생활의 타락 탓으로 돌릴 수 있는 가장 영향력 있는 지지자 중;Ulrichs의[18]그는 또한 친구와, 그의 삶의 마지막쯤 내가 내린 결론은, 동성애는 criminalized면 안된다는 오고.아니요.질병 또는 퇴화.[19][20]19세기 후반까지, 정신 의학에서 가장 영향력 있는 작품들은 동성애 지향성을 선천적인 질병으로 간주했고 그것의 [21]범죄화에 동의하지 않았다.동시에, 동성애전염병으로 확산될 수 있다는 독일인들의 널리 퍼진 믿음은 전후 독일에서 동성애 해방 반대론자들의 주장을 부채질했고 첫 번째 동성애 [22][23]운동의 가능성을 제한했다.

독일 제국의 조직적 행동주의

제국주의 독일에서의 동성애 운동은 수치적으로는 미미했지만 높은 인지도와 강력한 [24]동맹관계를 가지고 있었다.남성들 사이의 동성애는 특히 의회와 정치적 논의뿐만 아니라 의학과 성학 [25]연구까지 포함한 광범위한 논쟁의 주제였다.역사학자 에드워드 로스 디킨슨에 따르면, 동성애 운동은 교육받은 독일인들의 동성애에 대한 뿌리 깊은 편견 때문에 매우 급진적이었고, 그래서 175항에 이의를 제기하는 것은 잠재적으로 다른 모든 성적 금기에 의문을 제기할 수 있었다.[26]1900년까지 베를린의 동성애 장면은 크기와 가시성이 증가했고,[27] 이는 동성애에 대한 대중의 태도를 누그러뜨리는 역할을 했을지도 모른다.동성애 운동은 1900년경 독일에서 투표권의 확대, 도시화, 대중 매체의 부상, 그리고 다른 사회적 [28]변화 때문에 나타난 많은 사회 정치 운동 중 하나였다.역사학자 로버트 비치(Robert Beachy)는 그의 저서 '게이 베를린'에서 동성애의 범죄화, 다른 유럽 국가들에 비해 상대적으로 느슨한 검열, 정신 의학의 영향 등 여러 요인이 뒤섞인 것은 독일이 19세기 중반 이후 동성애 정체성이 발달한 곳이라는 것을 의미한다고 주장한다.결국 최초의 동성애 운동을 [29][30]촉발시켰죠

마그누스 히르슈펠트와 과학-인도주의 위원회

독일-유대인 성학자인 마그누스[31] 히르슈펠트는 비록 공개적으로 동성애를 인정하지 않았지만, 20세기 초 동성애 권리의 가장 중요한 대변자였다.훈련을 받은 의사였던 그는 동성애 환자 중 한 명이 자살로 사망한 후 행동주의에 참여하게 되었다.Hirschfeld는 과학이 동성애에 대한 대중의 인내심을 향상시키고 법률 개혁으로 이어질 수 있기를 희망했다.1893년 팸플릿에서 그는 "환경적 요인이나 제안을 통해 성을 획득할 수도 없고, 의학적 치료나 심리적 조건을 통해 성을 소멸시킬 수도 없다"고 주장했고, 이는 그의 견해로는 성을 법적, 도덕적으로 범죄로 규정할 [32]수 없게 만들었다.Hirschfeld는 처음에 Ulrichs의 주장에서 많은 것을 차용했다.나중에 그는 진정한 남녀는 없고 오히려 모든 사람이 남성성과 여성성의 [33]조합을 가지고 있다고 가정하면서 성적 매개자 이론을 발전시켰다.

1897년, 히르슈펠트는 막스 스포르, 에두아르트 오베르그, 프란츠 요제프뮐로우함께 세계 최초의 동성애 조직인 과학-인도주의 위원회를 설립했습니다.처음에 창업자들은 그들 자신의 돈을 기부했다.나중에 그들은 몇몇 부유한 [34][35]기부자들의 지원을 받았다.위원회는 1898년 175항의 폐지를 지지하고 동성애자에 [31]대한 사회적 관용 증대를 위해 가능한 많은 서명을 받아 175항에 반대하는 탄원서를 라이히스타그에[35] 제출하기를 원했다.WhK의 탄원서는 1898년까지 900명 이상의 서명을 받았지만 의회에서는 거의 지지를 받지 못했다.1914년까지, 탄원서는 3,000명 이상의 의사, 750명의 대학교수, 그리고 크라프트-에빙, 시인 레이너 마리아 릴케, 그리고 저명한 사회민주당의 정치인들을 포함한 수천 명의 다른 독일인들의 서명을 모았다.WhK의 청원 중 [24][36]어느 것도 성공하지 못했다.WhK는 동성애가 불법이 아닌 나라(프랑스 등)와 비교하고, 고대 그리스의 동성애에 대한 학문적 연구, 비서양 문화의 [37]민족지학을 통해 동성애가 자연스럽고 모든 인간 문화에서 발견된다고 주장했다.

1899년, WhK는 야르부흐 퓌르 섹스엘레 즈비첸슈투펜 ("성적 매개자를 위한 연감")[36] 저널을 발간하기 시작했다.그것은 또한 [38]1911년까지 최소 5만 부가 인쇄된 Was soll das Volk tomitten Geschlecht wissen과 같은 인기 있는 청중을 위한 책자를 출판했다.이 책자들 중 많은 것들이 무료로 배포되었다; 히르슈펠트는 [39]1914년까지 100,000권의 책자를 배포했다고 주장했다.1911년 아마추어 민족학자 페르디난드 카르쉬-하크는 아프리카, 아시아, 오세아니아, 아메리카에서 동성애가 선천적이고 [40]자연적이라는 것을 증명하기 위해 동성애 욕구와 성비합치의 알려진 모든 예를 수집하여 Das gleichgeschlechtiche Leben der Naturvölker (자연인의 동성 생활)를 출판했다.

히르슈펠트는 [41]일부 정신과 의사들(폴 네케와 아이완 블로흐 포함)에게 베를린의 동성애 현장을 소개함으로써 동성애에 대한 그들의 의견을 누그러뜨리도록 설득할 수 있었다.그는 또한 그의 전문가 목격자 [42][43][44]증언으로 기소된 동성애자들의 무죄 또는 형량을 감경할 수 있었다.1909년, 그는 베를린 당국을 설득하여 사람들이 경찰의 괴롭힘이나 [36][45]체포에 대한 두려움 없이 여장을 할 수 있도록 복장 통과 통행증을 받아 들였다.Hirschfeld는 또한 WhK를 위한 기금을 모금하고 다른 독일 [36]도시에 지부를 포함한 조직 구조를 설립하는 데 많은 시간을 투자했습니다.WhK는 [46]175항을 계속 폐지하는 데 초점을 맞추고 있지만, 그들 중 일부는 동성애자로 확인되고 여성 동성애에 대한 연구를 후원했다.

남성주의자

1924년 Der Eigene 표지

운동 초기부터 WhK 안팎의 활동가 대다수는 동성애 남성이 남성의 신체와 여성의 [47]영혼을 가진 제3의 성에 속한다는 생각을 지지했다.니체주의, 반체제주의, 여성혐오주의, 비자유주의, 그리고 많은 경우에 반유대주의의 현대적 사상과 결합하여 고대 그리스[48] 소아술에서 영감을 얻은 반대파로부터 반대가 나왔다.그들은 남성 동성 욕망의 뿌리가 생물학적이라기 보다는 문화적이며, 어떤 남성도 잠재적으로 동성애자이며, 이성애보다 동등하거나 더 남성적이라고 믿었다.이러한 주장들 중 어느 것도 현대 부르주아적 견해에 전혀 받아들여지지 않았고, 남성주의자들은 [49]소외되었다.남성주의자들과 WhK들 사이의 반목에도 불구하고, 두 그룹은 서로의 신문에 기고했고 [50]영감을 얻기 위해 같은 고전적인 인물들을 인용했다.많은 동성애 남성들은 동성애에 대한 두 가지 비전 모두에서 가치를 발견하거나 그들의 [51][52]생각을 혼합했다.

1896년, 21세의 아돌프 브랜드는 처음에는 무정부주의자 성향의 문학 저널인 "더 아이겐"을 창간했는데, 이 잡지는 2년 후 동성애 독자층을 겨냥한 세계 최초의 정기 간행물로 재탄생되었다.그것은 재정적,[24][53] 법적 장애로 인해 비정기적으로 출판되었다.1903년, 그는 [54]WhK의 경쟁자가 아닌 문학 단체인 Gemeinshaft der Igen을 설립했습니다.영향력도 없고 발행부수도 150부를 넘긴 적이 없는 브랜드 출판물은 종종 벌거벗은 10대 소년들을 등장시키고 유명인사들에 [55]대한 의혹을 제기했다.브랜드는 동성애를 범죄에서 제외한다는 목표를 공유했기 때문에 WHK에 가입했지만, 히르슈펠트의 제3의 성에 [53]대한 견해를 점점 더 비판하고 있다.그는 바데르보겔 청년 단체와 뵐키슈 나체주의자 [56]단체를 지지했다. 다른 남성주의자는 Hans Blüher로, 동성애에 대한 모든 남성 관계와 그의 모든 남성 관계 증진에 대한 논쟁적인 이론으로 알려져 있다.[57][58]

1906년, 베네딕트 프리드랜더는 성은 의학적 또는 심리적 [59]문제가 아니라고 주장하며 WhK와의 결별을 이끌었다.대신, 프리드랜더는 동성애 해방이 기독교와 [60]여성에 의해 강요된 것으로 보였던 전통적인 도덕성을 거부한 동성애자와 양성애자 남성들로부터 나온 미사들에 의해 이뤄져야 한다고 믿었다.브랜드는 WhK에서 [60][53]대규모 셀프 아웃을 제안했지만 실패했습니다.프리드랜더는 동성애 활동가들이 어려움을 겪고 있는 시기에 많은 WhK 기부자들을 끌어들였지만 1908년 [61][62]그가 사망한 후 그의 계획은 무산되었다.

정치 토론

19세기 말에 다양한 성적 범죄에 대한 처벌을 증가시킨 법률인 렉스 하인즈에 대한 논쟁이 있었다.SPD의 지도자이자 WhK의 청원서를 처음 지지한 사람 중 한 명인 어거스트 베벨은 발의된 법의 위선을 보여주기 위해 175항을 의회에서 제기했다.베벨은 동성애가 너무 만연해서 법을 어긴 모든 사람이 체포되면 독일의 감옥이 넘쳐날 것이라고 주장했다.그 법은 제멋대로 적용되어야만 기능할 수 있고, 부유한 사람들이 [27][63]처벌받지 않은 것과 같은 행동으로 가난한 사람들이 감옥에 가게 된다.베벨과 다른 사회민주주의자들은 오스카 와일드의 기소를 비난한 마르크스주의 저널리스트 에두아르트 번스타인의 글에 설득당했다.비록 동성애 혐오증이 독일 노동자층 사이에서도 만연했고 일부 SPD 정치인들은 범죄화를 계속 지지했지만, SPD는 175 반대 [64]운동의 가장 일관된 동맹이었다.히르슈펠트는 1898년과 1905년에 175항을 논의한 것을 승리라고 여겼고, 이때까지 SPD는 자신의 발언 포인트를 [65][24]많이 채택했다.

1906년 후반, 막시밀리안 하르덴은 디 주쿤프트가 에울렌부르크의 왕자 필립과 그의 동료들을 동성애 관계에 대해 비난하고 이것을 덜 적대적인 외교 [61]관계에 대한 에울렌부르크의 주장과 연결시킨 몇 개의 기사를 실었다.쿠노 폰 몰트케는 이후 하덴을 명예훼손 혐의로 고소했고 법정 소송은 2년 넘게 [66]계속됐다.허쉬펠트는 몰트케의 재판에서 전문 증인으로 증언했는데, 처음에는 그가 동성애자일 가능성이 높다고 주장했지만 재심에서 진술을 바꿨다.히르슈펠트는 몇몇 저명한 독일인들이 동성애자라는 사실을 폭로하는 것이 175항이 [67]위선적이라는 것을 보여주기를 희망했다.한편 브랜드는 베른하르트뮐로우 총리가 동성애자라고 주장한 [55][66][68]뒤 명예훼손 혐의로 수감됐다.그 사건은 동성애 [69]운동에는 재앙이었다.많은 독일 여론 조사자들은 이 사건이 독일의 국제적 이미지를 손상시켰다고 믿기 시작했고 동성애자들을 비난하기 시작했다.그 사건 이후, WhK의 수입은 3분의 2로 줄었고 회원 수는 [66][70]절반으로 줄었다.

이 사건 동안 독일 정부는 형법 개혁을 검토하기 시작했다.175항을 폐지하는 대신, 국회 위원회는 남성의 매춘과 직권남용에 대한 처벌을 강화하자고 제안했다.1909년 형법 초안에서는 동성애가 "남성의 인격과 시민적 존재에 있어 가장 심각한 피해를 입히고 가정생활을 파괴하며 남성 [71]청소년을 타락시키는 데 적합하기 때문에 국가에 위험"이라고 주장했다.이 초안은 여성에 대해서도 동성애를 범죄화하는 방안을 제시해 보수층에서도 조롱을 받아 여성운동[72][73]반발을 샀다.비록 몇몇 여성 운동가들이 남녀 동성애의 법적 상황을 평등하게 할 것이기 때문에 이 제안을 지지했지만, 제안된 법은 경제적인 이유로 함께 사는 많은 여성들을 무고와 협박에 노출시킬 것이기 때문에 대부분은 그것을 거부했다.독일 연방 의회는 비동의 [74][75]당사자들에게 해를 끼치지 않는 성행위의 비범죄화를 요구하는 결의안을 통과시켰다.1911년 WhK와 모성보호동맹은 개혁에 반대하는 운동을 벌였다. 그들의 협력 관계는 [76]1933년까지 지속되었다.175항의 좀 더 억압적인 버전은 [77]형법 개혁 계획을 끝낸 제1차 세계 대전까지 계속 논의되었다.

제1차 세계 대전

다른 독일인들과 마찬가지로 많은 동성애자들이 1차 세계대전이 발발한 후 군대에 자원했다. 1915년 4월, WHK는 회원 중 절반 이상이 군복무 [78]중이라고 보고했다.전쟁 [79]중에는 조직적인 것이 거의 없었다.비록 일부 독일 군인들이 175조 위반으로 기소되었지만, 군 당국은 동성애 [78]사건을 적극적으로 조사하지 않았다.1918년 독일은 전쟁에서 패하고 휴전협정을 체결하여 독일혁명[80]일으켰다.전쟁 후, 동성애자들이 사회주의자들, 유대인, 여성들, 그리고 다른 사람들과 함께 독일의 등을 찌르고 패배를 초래했다는 것이 널리 퍼졌다.동성애 활동가들은 그들의 전쟁 참전을 그들의 애국심과 자유롭고 평등한 [81][82]시민으로서 존재할 권리의 증거로 꼽았다.

바이마르 공화국

Die Freundschaft, 1919년 175항의 폐지를 촉구하는 제1호 제목

혁명 이후,[83][84] 바이마르 공화국은 세계에서 가장 현대적이고 진보적인 헌법 중 하나로 설립되었습니다.전통적인 [85][86]가치관은 혁명적 변화의 시대에 사회에 대한 지배력을 잃은 것처럼 보였다.많은 동성애자들은 전쟁과 혁명의 결과로 자신들도 더 큰 자유를 누릴 수 있을 것이라고 믿었고 공공장소에 대해 [87][88]더 과감한 주장을 펼쳤다.동성애 운동의 [89][82]담론에 과학에서 인권과 시민으로 전환이 있었다.잡지 'Die Freundschaft'는 혁명 1년 후 창간되었으며 키오스크에서 [90][91]대중들에게 판매된 최초의 동성애 출판물이었다.편집자 막스 다니엘슨[데]은 다음과 같이 선언했습니다. "해방의 시간은 지금 아니면 결코, 우리에게...따돌림받고 박해받고 잘못 판단된 우리는 동등한 존중과 [87]평등의 새로운 시대에 불타고 있다.

동성애 장면

독일에서 가장[92] 유명한 게이 시설인 엘도라도(1932년 사진)

19세기에 이미 개발되었지만, 독일 여러 도시에서 동성애 장면은 바이마르 [93]시대에 눈에 띄게 증가했습니다.19세기 중반에는 동성애자들이 베를린의 특정 술집에 모여들었고 1880년 처음으로 동성애자 중심의 시설이 [94]문을 열었다.독일 일부 도시에서는 남성 매춘부가 눈에 띄었다.대부분은 25세 미만이지만 동의 연령이 넘었고, 많은 이들은 일자리를 찾아 도시로 이주했지만 다른 경제적 기회가 없었다.1929년 대공황이 시작되면서 노동계급 남성들의 전망은 더욱 악화되었고 동성애 [95]매춘의 증가로 이어졌다.매춘부를 고용하는 것은 나이든 동성애자들을 절도나 [96]협박의 위험에 빠뜨린다.반대로, 동성애 운동 반대론자들은 동성애자들이 취약한 젊은이들을 노리고 금전적인[97] 지불로 동성애자가 되도록 유혹하는 것으로 보였는데, 이것은 [98]종종 175항을 지키는 것에 대한 지지자들에 의해 인용되었다.

1923년까지 베를린에는 거의 100개의 게이와 레즈비언 시설이 있었고, 계급과 다른 요소들로 구분되었다.대부분의 시설들이 다소 [99][100]얌전한 편이었지만, 베를린은 동성애자,[92] 레즈비언, 성별이 다른[101] 독일인들뿐만 아니라 크리스토퍼 이셔우드와 같은 국제적섹스 관광객들의 내부 이주를 끌어들였다.그 술집들은 정교한 [102]공을 던지는 것으로 유명했다.함부르크, 하노버, 뒤셀도르프, 그리고 쾰른을 포함한 다른 독일 도시들도 바이마르 시대 [103]동안 번창하는 게이 장면을 즐겼지만, 가톨릭의 남부 독일은 훨씬 덜 친절했다.뮌헨 경찰은 당국에 알려진 동성애 업소를 폐쇄하고 동성애 출판물을 압수하고 알려진 동성애 모임 [104][105]장소를 감시했다.바이마르 시대의 저명한 동성애 활동가였던 리하르트 뤼트[][106]는 1921년 뮌헨에서 동성애자들이 자주 찾는 카페가 문을 닫히고 당국이 지역우호협회를 등록해 달라는 그의 요청을 거부한 후 활동적인 활동을 시작했다.어렵게 얻은 동성애 운동의 가시성은 경찰이 특히 [107]독일의 가톨릭 지역에서 동성애자들을 더 쉽게 겨냥할 수 있게 해주었기 때문에 양날의 칼이었다.문단 175는 일관되게 [108]시행되지 않았다.레즈비언 하위문화는 바이마르 공화국에서 [46]이전보다 훨씬 더 눈에 띄고 커졌다.

어소시에이션

1900년 엽서 Buylowstraee 37, Berlin-Schöneberg, Buylowstraee 37, Nationalhof 내부 풍경

동성애 감정을 공유하는 친구들의 모임은 독일 도시에서 보다 공식적인 모임으로 조직되고 있었다.19세기에는 그러한 연관성이 드물었지만 바이마르 [109]시대에는 그 인기가 기하급수적으로 증가했다.WhK와 달리, 그들의 주된 목적은 교육이나 정치적인 것이 아니라 구성원들에게 사회적 상호작용과 공동체 의식을 제공하는 것이었다.그 사회는 모임, 만찬, 파티를 조직했고 곧 수천 명의 독일인들을 끌어들였다; 1920년대 중반에는 모든 독일 [110]도시에 적어도 하나의 사회가 있었다.1920년 8월 20일, 이들 중 몇 개의 협회는 독일 우정 협회(DFV)[111] 아래 통합되었다.이 시기에 친구라는 단어동성애자[112][113]완곡하게 표현하는 단어였다.1923년 베를린에 본부를 둔 사업가 프리드리히 라즈주바이트는 이 단체를 설득해 멘첸레흐트(Bund für Menschenrecht, BfM)로 개명하고 중앙집권기구를 설립하였다.10년 말까지 회원 수는 1922년 2,000명에서 약 48,000명으로 증가했다.BfM의 회원들은 주로 20, 30대 중산층 청년들이었지만 일부 노동자층 [111]남성들에게도 어필했다.Radsuweit는 또한 동성애 극단 Theater des Eros를 BfM으로 접어서 구하려고 시도했지만 [114]성공하지 못했다.

이러한 친목 단체와 결국 BfM은 [115][116]동성애자들을 위한 최초의 대중 단체였다.이들의 운영은 Urning Union(어닝 유니온)이 수십 년 전에 제안한 것과 매우 유사하며 정치, 오락, 그리고 실질적인 지원을 결합했다.이 단체는 고용 분쟁, 협박 또는 형사 고발에 직면한 회원들에게 [117]회비의 일부로 법률 서비스를 제공했다.Radszuweit의 리더십은 지배적인 것으로 인식되어 [118][119]갈등을 일으켰다.1925년에 몇몇 회원들은 탈퇴하고 DFV를 재정립했다.BfM보다는 작지만, DFV는 바이마르 동성애 [119]출판물의 다양성을 증가시키는데 도움을 주었다.풀뿌리 출신임에도 불구하고 BfM은 성장을 위해 Radszuweit의 미디어 제국에 의존했지만, 지역 단체들은 지역 상황에 따라 그들만의 업무를 운영하기를 원했기 때문에 단결을 이루기는 어려웠다.더 저속한 출판물에 의해 흥미를 잃었을지도 모르는 더 나은 교육을 받은 동성애자들을 유지하기 위해, Radszuweit는 1925년 Blétter für Menschenrecht 광고에서 삭제하여 추가 비용 없이 BfM의 [120]모든 회원들에게 보냈다.Radszuweit는 사람들에게 홍보물을 보내기 위해 이름을 모았고 [121]더 많은 사람들을 운동에 참여시키기 위해 Blétter für Menschenrecht전차나 다른 공공장소에 두도록 격려했다.

레즈비언과 성전환자 단체

1920년대 후반까지 독일 전역의 여러 도시와 오스트리아 [46]비엔나에는 여성우호단체(BfM과 DFV 모두와 연계)가 있었다.친목회에서는 여성이 소수였지만 랏즈위트는 이들의 참여를 독려했다.그는 1920년대 중반 레즈비언 조직을 따로 설립했고, 이 사업이 실패하자 [122][119]1927년 롯데함에게 BfM 내 여성 부문을 따로 맡겼다.베를린에 있는 함정호의 다멘클럽 비올레타는 회원들을 위해 연극 공연, 춤, 오토 투어, 패션쇼, 그리고 달빛 유람선을 제공했고 독서실과 토론 [123]그룹도 가지고 있었다.다른 레즈비언들은 DFV와 BfM 둘 다로부터 독립적으로 조직되었다. 예를 들어, 잡지 Die BIF와 그 관련 조직이다.레즈비언 여성들을 위한 정치 단체들은 성공하지 못했지만, 소셜 클럽들은 더 [124]큰 성공을 누렸다.문학학자 야닌 아프켄은 레즈비언 클럽과 그 회원제는 조직화된 레즈비언 운동의 첫걸음이라고 주장하지만, 클럽과 레즈비언 중심의 출판물을 제외하면 바이마르 [125]공화국에서는 레즈비언들 사이에 집단적인 정치적 동원이 없었다.

바이마르 공화국은 세계 [126]최초로 복장을 한 단체와 출판물을 보았다."트랜스포사이트"라는 용어는 이성의 옷을 입는 것을 좋아하는 사람들과 나중에 트랜스섹슈얼 또는 [127][128][129]트랜스젠더로 불리게 될 이성으로 살고 싶어하는 사람들을 모두 포함했다.남녀 모두 성전환자가 레즈비언 사회단체에 자주 가입했지만, 이는 특히 남성-여성 성전환자의 경우 마찰을 일으켰다.Radszuweit는 여성 남성들이 동성애자 [130][131]집단에서 제외되는 것을 원했기 때문에 이러한 집단화를 장려했다.DFV와 BfM은 모두 1927년과 1930년에 복장을 한 사람들을 위한 전용 그룹을 만들었다. 이 단체들은 [132]회원들을 유치하고 유지하기 위해 애썼다."대중 외설 행위"로 여겨졌던 만큼, 성전환은 불법이었고 [133][134]체포될 수도 있었다.

인쇄 용지

Die Freundschaft의 이 광고와 같은 동성애 출판물에 실린 개인 광고는 (反)[135] 바이스 운동가들에 의해 부도덕성을 조장한다는 비판을 받았다.

독일 제국에서는 동성애자를 대상으로 한 매스미디어가 검열 [136]때문에 불가능했지만, 과학 출판물은 일반적으로 [137]허용되었다.독일 혁명은 [138][139]검열을 폐지했다.출판사들은 [140]성의 다양한 측면을 다루는 많은 새로운 매체를 판매할 기회를 이용했다.동성애자를 대상으로 한 최초의 대량 출판물은 Die Freundschaft로, 초판본은 20,[136]000부였다.그것은 동성애 남성과 여성을 위한 "세계 의회"가 되기를 열망했지만, 편집자들은 이것을 가능하게 하는 사업적 통찰력이 부족했고, 그것의 개인적인 광고는 1923년과 [141][142]1924년에 금지로 이어졌다.1920년대 말까지,[143] 독일에서 게이, 레즈비언, 성별 분리를 위한 20개 이상의 출판물이 출판되었다.

Radszuweit는 게이와 레즈비언 독자들을 위한 출판사를 설립했다.Radszuweit는 이전의 비영리 단체와 달리 그의 출판사를 사업처럼 운영하면서 이윤 추구와 동성애 권리 추구가 [144][145]양립할 수 있도록 보았다.가능한 한 많은 독자들에게 판매함으로써, Radsuweit는 돈을 벌고 동성애 평등을 촉진하기를 원했다.그의 출판물은 독자들을 [144]끌기 위해 평범한 언어와 벌거벗은 젊은이들의 거친 이미지를 사용했다.Radszuweit는 잡지에서 오락과 정치를 결합했다.그는 자신의 잡지를 BfM을 홍보하고 행사를 홍보하는 데 사용했으며, 독자들에게 동성애자들이 [146]소유한 사업체를 후원하라고 조언함으로써 핑크색 자본주의를 장려했다.비록 비평가들이 그의 출판물의 저속한 성격을 비난했지만, 라즈주위트는 많은 독자들에게 다가가야만 비범죄화라는 [116]명분을 달성할 수 있다고 주장했다.Radszuweit는 독일 동성애자들의 다양한 콘텐츠 선호에 대한 인식과 여러 출판물에 의한 시장 세분화의 활용으로 발행 부수를 늘렸습니다.1926년에 그는 자신의 모든 타이틀에 대해 총 5,14만부의 판매 부수를 청구했다.Radszuweit의 잡지들은 독일 밖, [147]일부는 브라질과 같이 멀리 떨어진 곳에 구독자들이 있었다.

바이마르 시대에는 동성애 문학의 규범을 편찬하고 [148]게이라고 주장되는 역사적 인물들을 찾는 첫 시도가 있었다.검열이 완화되면서 레즈비언 펄프 픽션이 폭발적으로 증가했고, 독일어를 사용하는 독자들이 30권의 소설을 이용할 수 있을 뿐만 아니라 최초의 레즈비언 가이드북도 나왔다.레즈비언 문학의 가장 유명한 작품은 1931년 영화 'Médchen in Uniform'[149]으로 제작된 연극 'Gstern und heute'이다.

검열

민주화 온건파에서 극우파까지 다양했던 검열 옹호자들은 잘못된 미디어에 노출되면 젊은이들이 이성적 가족관계가 아닌 문란함이나 동성애로 변할 것이라고 믿었다.파괴적인 전쟁의 여파로, 그들은 독일 [150][151]국가에 위협이 되는 것으로 인식한 성적 매체에 대한 도덕적 공황이 있었다.검열을 옹호하는 사람들은 동성애 출판물이 남성 청소년을 동성애자로 [152]만들 수 있다고 믿었기 때문에 동성애 출판물을 우선시했다.검열은 동성애 운동에 큰 위협이 되었고, 동성애 운동은 이러한 출판물이 존재하고 [153]성장하기 위해 의존했다.보수주의자들은 책이나 잡지가 한 사람의 성을 갑자기 바꿀 것을 우려한 반면, 레즈비언들은 독서를 그들의 [154]성을 발견하는 과정의 일부로 묘사했다.커밍아웃을 두려워하거나, 독일의 덜 관용적인 지역에 살거나, 하위문화의 다른 측면에 참여할 여유가 없는 동성애자들에게 잡지는 같은 생각을 가진 사람들과의 유일한 연결고리를 제공하고, [155][156]공동체 의식과 정체성을 키웠다.

1921년 [152]반외시상 184항을 위반했다는 이유로 Die Freundschaft에 대한 재판이 있었다.법원은 피고들에게 유죄를 선고했고, 대법원에 상고하여 유죄가 확정되었다.그럼에도 불구하고 법원은 전쟁 [157]전에 비해 표현의 자유를 확대시킨 외설적인 내용에 대한 제한을 두었기 때문에 동성애 출판물의 승리로 간주되었다.법원의 결정은 광범위하게 정의된 에로틱한 소재를 금지했다.이 결정에 적응하면서, 동성애 출판물은 그들의 개인 [158]광고를 포함한 어떠한 성적 내용도 피하려고 노력했다.독일에서 동성애가 배타적으로 타고난 것이라고 주장한 유일한 성학자인 히르슈펠트는 [159]많은 검열 재판에서 변호인을 위해 증언했다.1920년대 초에 브랜드는 그의 출판물, 특히 그들의 개인 광고에 [160]대한 소송에 직면했다.

1926년, 라이히스타그는 부도덕하고 미학적으로 가치가 없다고 여겨지는 출판물을 대상으로 한 쓰레기스머트 법을 통과시켰다; 영향을 받은 출판물은 공개적으로 전시되거나 [161][162]미성년자에게 팔 수 없었다.1927년에서 1933년 사이에 공개적으로 판매된 거의 모든 동성애 출판물은 어느 [163][164]순간 제한 출판물 목록에 올랐다.목록에 직면했을 때, 동성애 출판물 편집자들은 다른 이름으로 출판하거나, 금지 기간이 끝나기를 기다리거나, 아니면 광고 수익을 [165]잃었음에도 불구하고 구독자들에게만 계속 팔아야 하는 어려운 결정을 내려야 했다.Radsuweit는 그의 출판물을 제한 목록에서 [166]제외하기 위해 자체 검열을 실시했다.반대로, Die Freundschaft[91]검열을 피하기 위해 1927년 이후에 예약 판매만 했다.Radszuweit는 그의 출판물을 존경할 만한 것으로 홍보하려고 했지만, [167]검열법을 시행한 혐의자들을 설득할 수 없었기 때문에 역효과를 낳았다.동성애 출판물을 법으로 표적으로 삼은 동기의 일부는 그것 없이는 존재할 수 없는 동성애 운동을 질식시키기 위해서였다.규제 당국은 도덕 [168]운동가들이 반대하는 내용이 없이는 정기 간행물이 상업적으로 가능하지 않다는 것을 인정했다.

존경심

역사학자 마르티 라이벡에 따르면, DFV와 BfM은 둘 다 "그 자체로 성적 해방보다는 통합을 지향했다"며 자유방임 나이트클럽 [169]문화에 반대한다고 스스로를 정의했다.그들의 출판물은 정치적, 문학적인 글에서 모두 부르주아적 규범에 부합하는 일부일처제 관계를 촉진했고 겉으로 보기에 더 넓은 사회의 [170]것과 구별되지 않는 남성성의 형태를 촉진했다.여성스러운 남성들은 운동의 정치적 목표에 해가 되는 것으로 보여 협회에서 환영받지 못했고, 남성 매춘부들은 완전히 [171][172][173]배제되었다.여성스러움과 매춘은 모두 동성애 [174]출판물에서 비난받았다.정치조직의 맥락에서 히르슈펠트의 동성애 모델(동성애 남성이 여성의 특징을 가지고 있다고 가정한 모델)도 남성주의자의 모델도 만족스럽지 못했는데, 이는 여성성과 소아성애 모두 사회적으로 비난 받았기 때문이다.1920년대까지, 많은 동성애 잡지들은 동성애는 선천적인 것이고, 동성애 남성은 [175]여성스럽지 않다는 믿음을 채택했다.

제1차 세계대전 중 많은 동성애자와 성전환자의 군복무는 바이마르 시대의 출판물에 자주 인용되었고,[176][177] 라즈주베이트는 동성애자로 판명된 모든 군인을 해임한 것에 대해 국가방위국을 비난했다.사설에서 Radszuweit는 존경심 정치를 장려했지만, 그의 존경스러운 이미지는 그가 판매를 늘리기 위해 인쇄한 에로틱한 젊은이들의 이미지로 인해 훼손되었다.이 이미지들은 그의 청중들로 하여금 그들 자신의 [178]삶에 대한 환상을 갖게 했다.역사학자 하비에르 샘퍼 벤드렐은 "이 입장은 실용적일 수 있지만, 그럼에도 불구하고 결점이 있고 순응적이며 권리에 [171]대한 억압적인 요구였다"고 말한다.

성전환 단체에서 가장 대표적인 집단은 자신이 이성애자 남성에게 여장을 입힌다고 생각하는 사람들이었고, 동성애자들은 성전환 단체와 동성애자 [179][45]단체 모두에서 소외되었다.여장을 한 남성 매춘부와 범죄자들은 복장의 존엄성을 위협하는 것으로 간주되었고, 따라서 그들은 복장 매체에서 "인간적인 쓰레기"[180]로 묘사되었다.레즈비언과 성전환자 협회는 출판물의 존중을 장려하고, 다른 사람들에게 공공장소에서 눈에 띄지 말 것을 촉구하며, 매춘부를 그들의 [181]협회에서 제외시켰다.노동자 계급의 레즈비언들은 종종 다른 공간에 모여들었고, 존경심에 대한 관심이 적었고 독일 [182]공산당을 지지하는 경향이 더 높았다.여장을 한 남성 매춘부나 다른 소외된 집단은 품위정치를 받아들이지 않았을지 모르지만 역사적 [176]기록에는 거의 흔적을 남기지 않았다.

영화

1919년, 히르슈펠트는 리처드 오스왈드와 함께 동성애를 다룬 최초의 독일 장편 영화인 "Different from the Others"에서 공동 작업을 했다.배우 콘라트 베이트, 라인홀드 쉰젤, 아니타 베르베르가 출연하는 이 영화는 협박을 받고 자살한 성공한 바이올리니스트의 모습을 그렸다.이 영화는 평론가들에 의해 폭넓게 관람되고 긍정적인 평가를 받으며 엄청난 [183][184][185]논란을 불러일으켰다.일부 시청자들은 바이올리니스트가 여위고 허리가 축 늘어진 동성애자들에 대한 부정적인 고정관념을 구현하고 있다고 보았다.그와 어린 제자의 애매한 관계는 동성애 [186]유혹에 대한 두려움을 부채질했다.도덕 운동가, 민족주의자, 그리고 프리코프들에 의해 [187][188]영화 상영이 중단되었다.부분적으로는 "다른 사람들과 달라"에 대한 반응으로, 1920년에 영화 검열이 재개되었고 [189][190][184]영화는 금지되었다.

정치적 행동주의

동성애 운동은 여성주의자들과 함께 성 개혁가들의 광범위한 연합체의 일부였고, 일반적으로 SPD와 KPD에 의해 지지되었다. 그들은 종교가 아닌 합리성에 바탕을 둔 성적인 접근을 지지했다.이 연합은 중앙당, 보수 여성 운동, 개신교 도덕 운동가, 독일 국민당(DVNP)의 우익 보수주의자들이 반대하여 동성애 해방뿐만 아니라 양성 평등, 여성 평등까지 포함한 "불성"에 대한 이성 결혼의 배타적 역할을 지지하였다.간질, 혼외 성관계, 성적인 매체, 피임, 낙태.[191]

다른 전략

Magnus Hirschfeld(가운데), 공동작업자 Bernhard Schapiro [he](왼쪽), Li Shiu Tong, 1930

1919년 7월 1일, Hirschfelt는 성학 연구에 전념하는 최초의 기관Institut für Sexualwissenschaft정치인, 의료 전문가 및 [83]지식인을 포함한 저명한 독일인들에게 개방했다.보수주의자들은 이 연구소가 바이마르 [192]공화국에 대해 싫어하는 모든 것의 상징이라고 비난했다.이 연구소는 최초의 성전환 [45][193][194]수술을 시행했다.히르슈펠트는 과학 연구와 공교육을 통해 바이마르 정치인들이 동성애에 [195][196]대한 입장을 바꾸도록 설득할 수 있기를 바라면서 이 연구소를 "혁명의 아이"[192]라고 불렀다.히르슈펠트는 1920년대 말까지 반유대주의와 동성애가 전염될 [197][198]수 있다는 경쟁적인 이론 때문에 점점 더 소외되었다.

Hirschfeld의 공동 연구자인 Kurt Hiller는 연구와 교육에 초점을 맞춘 전략에 회의적이었다.힐러는 독일 인구의 1%가 동성애자이고 함께 투표한다면 새로운 [199][200]비례대표제도에 따라 여러 대의 국회의원을 선출할 수 있을 것이라고 계산하면서 소수 민족 정당을 모델로 한 동성애 정당 창당을 지지했다.Radszuweit는 동성애자 정당 설립도 고려했지만 결국 [201]반대하기로 결정했다.힐러는 또한 히르슈펠트가 [199]불가능하다고 일축한 동성애자들에 대한 집단 자기모독을 지지했다.WhK[202] 내에서 점점 더 큰 영향력을 얻고 1929년 지도부를 맡은 힐러는 과학보다 인권을 강조했다.신칸티아의 관점에서, 그는 국가가 자기표현을 금지할 명분이 없다고 주장했다.[203]히르슈펠트와 [204]달리 힐러는 동성애자와 유대인을 직접 비교하며 전자가 [203][205]더 심하다고 주장했다.

1923년 이후, BfM은 WhK로부터 점점 거리를 뒀다; Radsuweit는 Hirschfeld의 간성 [206]이론을 비판하였다.BfM은 동성애에 [207]대한 대중의 인식을 높이기 위해 회원들에게 친구, 가족 또는 동료들에게 나오도록 장려했다.BfM은 공식적으로는 SPD를 지지했지만 어떤 정치적 관계든 동성애자를 환영했다.대부분의 구성원은 175항을 폐지하겠다는 SPD의 약속을 공유하는 SPD 또는 KPD를 지지했지만, 다른 구성원들은 [201][156]특히 중산층과 상류층의 지지를 받았다.BfM은 또한 의원들, 장관들, 판사들, 심지어 대통령 파울 힌덴부르크에게 브로셔를 보내며 회원들을 대표하여 로비를 벌였다. 1924년에는 200,000개가 넘는 [208][209]팜플렛을 보냈다.브랜드와 그의 GdE는 제1차 세계대전 이후에도 계속 존재했지만, 남성주의자들은 점점 더 소외되었다.그들은 독일 혁명의 가치를 거부했고, 그들의 반(反) 페미니스트 태도와 성 개혁을 요구하는 다른 집단과의 동맹 거부는 다른 사람들을 [210]소외시켰다.Hirschfeld, Radsuweit, 그리고 다른 사람들은 동성애와 소아성형을 [211][56]혼합하여 그들을 골칫거리로 여겼다.

제175항 개정

독일 혁명의 여파로, 많은 동성애 활동가들은 175항이 곧 [212]폐지될 것이라고 예상했다.처음에 WhK는 운동 내에서의 통합을 추구했고 1920년에는 "175항 [213][214][215]제거를 위한 행동 위원회"라는 이름으로 DFV와 GdE 둘 다와 협력했다.이러한 노력은 [216]수포로 돌아갔다.나중에[115][217] 히르슈펠트와 힐러 둘 다 이 운동의 실패를 부분적으로 동성애자들 [214]사이의 성공적인 정치 조직화에 필요한 결속력과 다른 자질들의 부족 탓으로 돌렸다.WhK는 175항을 폐지하기 위한 청원서를 위해 저명한 독일인들의 서명을 계속 요청했고,[88][218] 1921년에만 6,000명이 추가되었다.프리드리히 에버트 대통령은 폐지 [219]노력에 대한 지지를 약속했다.1921년부터 1922년까지, 그리고 1923년에 다시 SPD법무장관을 지낸 구스타프 라드브루흐는 "현대 범죄학적 사고 정신"으로 형법을 개정하기를 원했고 175항이 없는 새로운 형법을 제안했다.경제 문제와 제1차 세계대전의 배상 문제가 개혁을 [220][221]방해했다.

WHK와 BfM은 동의 연령과 남성 [222]매춘 문제에 대해 합의하지 못했기 때문에 폐지 노력은 또한 운동 내 분열로 인해 방해되었다.WhK는 동의 연령이 이성관계와 같은 16세여야 한다고 주장했다.히르슈펠트는 또한 남성 매춘의 범죄화에 반대했고, 대신 경제적 원인이 해결되어야 한다고 주장했다.여성 매춘은 1927년에 합법화되었고, 남성 매춘을 단속하면 동성애자 술집과 모임 장소에 [223]대한 경찰의 급습으로 이어질 것으로 우려되었다.WhK는 주로 힐러에 의해 쓰여지고 1927년에 출판된 형법 초안을 만들기 위해 다른 성 개혁가들과 함께 일했는데, 이 초안은 175항을 없애고 낙태, 강간, 유혹, 근친상간 및 아동 성추행과 관련된 [224][225]조항들을 개혁했다.KPD만이 [226]이 제안을 전적으로 지지했다.브랜드와 GdE는 힐러의 제안에 동의하지 않고 대신 [227]동의 연령을 폐지하는 것을 선호했지만, BfM은 반대 입장을 고수하며 남성 매춘을 반대하고 18세 [228][229]이상의 동의 연령을 지지했다.Radszuweit는 보수주의자들을 [230]달래기 위해 동성애 혐오 사상을 지지했다.

1928년 독일 총선에서 좌익의 승리는 175항을 폐지할 수 있는 또 다른 기회를 열었지만, 이 연정 내에서는 이 [231]문제에 대한 양면성이 있었다.빌헬름 [데] (DVP)은 합의된 동성애 성관계는 처벌이 없어지지만, 동의 연령은 더 높아져 젊은 남성과 성관계를 하거나 매춘을 할 경우 처벌이 증가할 것이라는 타협적인 입장을 제안했다.175항의 제한적인 증거 기준을 없애기 위해 법의 언어가 바뀔 것이다.제안된 법안에 따르면, 상대방이 21세 미만일 경우 남성들은 상호 자위 또는 심지어 키스 혐의로 수감될 수 있다.제175항의 폐지는 1929년 10월 16일 15대 13의 표차로 제국의회 형법위원회를 통과시켰다.증가된 형사 조치인 297항은 경찰청에 의해서만 다음 날 통과되었다.칼의 타협 지지자들은 (라드즈위트가 분명히 [235]약속했듯이) 동성애자들에[232][233][234] 대한 대중의 가시성을 종식시키기를 바랐다.Radszuweit의 잡지는 많은 BfM [236]멤버들의 상황을 악화시켰음에도 불구하고 그 결과를 축하했다.역사학자 로리 마회퍼는 이 개혁이 "선결적으로 [237]유혹과 성매매를 단속하기 위한 의도"라고 주장한다.힐러와 인서트를 포함한 일부 WHK는 [238][239]타협안에 반대했다.결국, 제안된 법 개혁은 포기되었고,[240][241] 1933년 나치 점령 까지 175항은 변경되지 않았다.

쇠퇴와 여파

동성애 운동은 1929년 [242][243]이후로 쇠퇴했다.독일 혁명의 여파로 초기 낙관론에도 불구하고, 주된 목표인 비범죄화는 달성되지 못했고, 실패는 내분을 [242][244]부추겼다.대공황으로 큰 타격을 입은 BfM의 회원 자격은 열의를 잃었고,[245][243] 경제난으로 인해 개혁 노력을 위한 자금도 고갈되었다.그해 말, 히르슈펠트는 개혁을 위해 과학을 이용하는 전략이 막다른 [246][247]길이라고 주장했던 인서트와 힐러의 지지를 잃은 후 30여 년 만에 WhK 지도부에서 사임했다.히르슈펠트는 그의 접근법이 성공적이지 못하다는 것이 입증되었기 때문에 가장 많은 비난을 받았지만, Radszuweit는 동성애자들이 [248]젊은이들에게 위협이 되지 않는다는 것을 이해 관계자나 독일 사회 전반을 설득하는 데 마찬가지로 효과적이지 못했다.

보수와 극우 세력의 부활과 바이마르 민주주의의 쇠퇴는 법적,[249][250] 사회적 변화의 기회를 닫았다.1930년까지, 히르슈펠트와 라즈주위트 둘 다 175항을 폐지하는 것은 [251]더 이상 불가능하다고 믿었다.Hirschfeld는 해외 [252]강연 투어에 그의 노력을 집중했다.1932년, 프란츠파펜 수상은 프러시아 정부를 폐위시키고 베를린에서 동성애자 나이트라이프를 단속하기 시작했는데, 여기에는 경찰의 급습과 동성애 [253]행사 허가 발급 거부가 포함된다.1930년대 초반의 동성애 활동가들 중 일부는 나치즘이 실존적 위협이라는 것을 이해했다.비록 그는 나치의 반동성애적 입장을 비판했지만, 라즈주위트는 나치의 주된 분쟁은 [254][255]유대인들과 있었다고 썼다.

1933년 5월 6일 성연구소에 대한 습격

최초의 동성애 운동의 술집, 클럽, 협회, 출판물 인프라는 나치의 권력 장악 직후인 1933년 3월에 폐쇄되었다.지난 달, 제국의 법령은 모든 동성애 시설의 폐쇄와 모든 [256]출판물의 압류를 명령했다.브랜드는 처음에 Radszuweit와 Hirschfeld의 조직 파괴를 축하했습니다.분하게도 경찰은 그의 집을 다섯 번이나 급습해 그의 사진과 6천 권의 잡지, 그리고 많은 [257][258]책들을 훔쳤다.Radszuweit의 회사도 비슷한 습격을 받았다.히르슈펠트는 나치 정권 인수 기간 동안 세계 성개혁연맹 강연 투어로 해외에 있었다.성연구소는 5월 6일 독일 학생들과 협력하여 SA에 의해 급습당했다.연구소의 도서관에서 나온 책들은 5월 10일 오퍼른플라츠에서 공개적으로 불태워졌다.WLSR과 성연구소의 사무실은 모두 [258][259]파괴되었다.

WhK는 6월 8일에 해산 투표를 했다.많은 동성애 단체들은 나치가 반체제 인사들을 목표로 삼을 수 있는 회원 목록과 다른 정보들을 파기하려고 시도했고, 활동가들은 그들의 이전 회원들을 [260]보호하기 위한 활동에 대해 침묵하기로 합의하였다.가톨릭과 개신교 교회들은 나치의 동성애자 [261]단속을 칭찬했다.12년 동안 5만 명이 175항에 따라 유죄 판결을 받았고 수천 명이 나치 강제 수용소에 수감되었다.나치 독일의 동성애자에 대한 박해는 역사상 [262][263]가장 심한 동성애자 박해로 여겨진다.

레거시

제2차 세계대전 이후 나치 이전의 동성애자 권리 운동을 되살리려는 시도는 성공하지 못했다.바이마르 시대의 많은 활동가들은 더 이상 살아있지 않았고, 독일에서 성소수자의 권리를 증진시키는 일은 젊은 [264]남녀들이 맡았다.첫 번째 동성애 운동, 특히 히르슈펠트는 이후 성소수자 [265][266]권리를 위한 운동에 영향을 미쳤다.1911년 반동성애법의 도입에 대한 반응으로, Nederlandsch Wetenschapelijk Humanitair Komitee[nl]는 독일의 WhK를 모델로 [266]설립되었습니다.첫 번째 동성애 운동은 생물학적으로 기반을 둔 동성애 개념을 발명했고 존경할 만한 시민권을 주장하는 것과 같은 후대의 활동가들이 전개한 전술을 개발했습니다.나중에 활동가들은 공공장소에 [265]대한 권리를 놓고 타협하는 것과 같은 비슷한 딜레마에 대처해야 했다.인권 담론, 소수 집단으로서의 동성애자에 대한 생각, 그리고 동성애 혐오 차별과 인종차별의 유추는 모두 1945년 이후 LGBT 인권 운동에 의해 채택되어 [267][268]오늘날까지 사용되고 있다.이 모델은 LGBT의 [269]권리를 인정받는데 효과적이라는 것이 입증되었다.

바이마르 공화국은 동성애자, 레즈비언, 복장을 한 사람들이 전례 없는 자유를 [84]누리는 짧은 막간으로서 많은 LGBT 사람들에게 지속적인 관심을 가져왔다.그럼에도 불구하고 바이마르 시대를 성적 음탕함의 하나로 보는 대중의 관점은 완전히 [270]정확한 것은 아니다.나치즘이 바이마르 시대 독일의 상대적 성적 자유에 대한 반발로 권좌에 올랐다는 설도 있지만 마호퍼는 나치즘의 부상이 성 정치와는 [271][272]별 상관이 없다고 주장한다.마호퍼는 첫 번째 동성애 운동의 성과는 "과격한 주장에서 공공장소로 회피하고 더 많은 사람을 포함했을 더 넓은 형태의 성적 자유를 거부한 상대적으로 좁은 행동주의 전통과 더 잘 부합한다"[273]고 주장한다.21세기 들어 독일이 성소수자를 더 많이 받아들이면서, 첫 번째 동성애 운동에서 자국이 한 역할에 자부심을 갖는 독일인들의 수가 증가했다.LGBT 단체들이 2013년부터 [274]제안해 온 '제1차 동성애 해방운동 기념관'[275]은 2017년 9월 베를린 모비트의 슈프레 옆 마그누스-히르슈펠트-우퍼에서 출범했다.

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