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투스피릿

Two-spirit
샌프란시스코 프라이드 2014에서 두 정신적인 파견대가 행진을 합니다.
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투 스피릿(Two-spirit)은 북미 원주민이 그들의 [1][2][3]문화에서 전통적인 제3의 성(또는 다른 성별에 따른) 의식적이고 사회적인 역할을 수행하는 것을 묘사하기 위해 사용하는 현대적이고 범인디언 우산 용어입니다.

1990년에 주로 의식적인 용어로 만들어졌으며, 공동체의 인정을 요구하는 최근 몇 년 동안 더 많은 사람들이 두 개의 정신으로 자기 정체성을 인식하고 있습니다.두 개의 정신은 용어와 개념으로서 아메리카 원주민 문화에서 보편적으로 사용되지도 않고 받아들여지지도 않습니다.성별에 맞지 않는 사람들을 위한 전통적인 역할을 가지고 있는 토착 문화들은 그들 자신의 이름을 가지고 있고, 이러한 사람들을 위한 토착 언어들과 그들이 그들의 공동체에서 채워주는 역할을 가지고 있습니다.

이 용어를 만든 최초의 의도는 성과 성에 대한 원주민 개념과 원주민이 아닌 레즈비언과 [4]게이들의 개념을 구별하고, 여전히 [5]널리 사용되고 있는 공격적이고 인류학적인 용어를 대체하기 위한 것이었습니다."두 개의 정신"이 채택된 이래로 논란이 있었고 더 많은 전통적인 [6]사람들에게 완전히 받아들여지지 않았지만, 이 용어는 그것이 [5][7][8]대체한 경멸적인 인류학 용어보다 더 많은 학문적 그리고 사회적인 수용을 경험했습니다.

얼리어답터들은 두 개의 정신적 정체성이 북미 원주민이나 퍼스트 네이션스의 틀과 전통적인 문화적 [3][2][9]이해 안에서 맥락화되지 않는 한 "말이 안 된다"고 말합니다.원주민이 [10]아닌 사람들이 자주 그것을 공동 수용합니다.

전통적으로 캐나다의 일부 북미 원주민과 원주민에 의해 구현된 제3의 성별, 의식적인 역할은 현대의 두 개의 정신을 가진 사람들에 의해 포함될 수 있으며, 심지어 그 용어를 사용하는 원주민 개인 또는 문화들 사이에서도 매우 다양합니다.이 모든 문화가 역사적으로 성이변적인 사람들을 위한 역할을 가지고 있는 것은 아니며, 그러한 역할을 하고 있는 문화들 중 원주민 문화의 성 또는 성 범주가 모든 [11][12]원주민에게 적용되는 것은 없습니다.

용어.

어원

신생물학 투 스피릿은 1990년 [6]위니펙에서 열린 제3회 부족간 북미 원주민, 퍼스트 네이션스, 게이 및 레즈비언 아메리카 컨퍼런스에서 마무리된 일련의 5개 회의에 걸쳐 발전되었습니다.용어를 개발한 공로는 보통 모임에 참여하는 여러 명에게 인정됩니다.이 용어는 처음에 영어로 개발되고 제안되었으며, 나중에 회의가 [11]열리고 있던 영토에서 원주민의 언어를 기리기 위해 오지브어 번역 niizh manidoowag가 건설되고 제안되었습니다.

영어와 오지브웨 용어는 모두 1990년 회의에서 만들어졌으며 역사적 기록에서는 찾아볼 수 없습니다.영어로 또는 다른 언어로 번역되는 투 스피릿은 더 많은 청중을 위한 일반적인 용어이며 원주민 문화에서 이미 사용되고 있는 전통적인 용어 또는 개념을 대체하기 위한 것은 아닙니다.처음에는 원주민 공동체 내의 의식적이고 사회적인 역할에 중점을 두었지만, 범인도적이고 영어로 된 우산 용어로서, 일부 사람들에게는 북미의 [11]레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더 원주민을 포괄하는 "퀴어"(현대적, 재활용된 용법) 또는 "LGBTQ"라는 용어와 유사한 사용이 되었습니다.

얼리어답터들에게 '투 스피릿'이라는 용어는 원주민이 아닌 게이와 레즈비언,[4] 그리고 '게이', '레스비안', '트랜스젠더'와 같은 원주민이 아닌 용어, 특히 공격적인 인류학적 표식인 베르다체와 [5][4]차별화하고 거리를 두기 위한 의도적인 행위,이 용어는 이전에 유럽계 미국인의 성 역할에 부합하지 않는 원주민을 위한 비원주민 인류학자들 사이에서 선호되는 용어였습니다.그러나 "소도미의 수동적인 파트너, 소년 창녀"라는 뜻의 베르다체는 원주민들에게 [11]항상 모욕적이었습니다.저널리스트 메리 아네트 펨버(적벽 오지브웨)와 다른 사람들은 구식이고 공격적인 인류학 용어를 대체하기 위해 새로운 용어를 만들고자 하는 동기가 "두 [11][5][7][8]개의 정신"이라는 용어를 채택하기로 합의한 하나의 강력한 관심사였다고 말합니다.

두 정신을 가진 여성 Michelle Cameron (Carrier First Nations)은 "따라서 두 정신이라는 용어는 식민지에 대한 저항이라는 원주민 특유의 용어이며 다른 문화로 이전할 수 없습니다.두 명의 [13]정열적인 원주민들이 주류 퀴어 공동체와 거리를 두려고 하는 데에는 몇 가지 근본적인 이유가 있습니다."독일 인류학자인 Sabine Lang은 원주민들에게 성적 지향이나 성 정체성은 그들의 민족적 정체성에 비해 부차적인 것이라고 말합니다."현대의 두 정신적 정체성의 핵심에는 백인이나 다른 인종 [4]집단의 일원이 되는 것과 반대되는 북미 원주민이라는 인식인 민족성이 있습니다."

분쟁원산지

1990년 이래로 투 스피릿이라는 용어는 앨버트 맥레오드(니시차와야시크 크리)가 사용한 것으로, 맥레오드는 1990년 제3회 부족간 북미 원주민, 퍼스트 네이션스, 게이 및 레즈비언 아메리카 회의에서 논의가 절정에 달한 다섯 회의에 참여한 사람들의 의견을 인정했다.[14]2021년, Myra Laramee(Fisher River Cree)는 [15]꿈에서 이 문구가 떠오른 후 1990년 모임에서 이 용어를 제안했다고 보고했습니다.

저널리스트 메리 아네트 펨버(붉은 절벽 오지브웨)는 자신의 비원주민 멘토인 해리 헤이와 마찬가지로 히피/반체제 동성애자 모임인 '래디컬 페어리스'[16]에 관여했던 비원주민 윌 로스코가 연루된 것에 주목하고 있습니다."원주민의 영성을 모방하는 비원주민 공동체"와 다른 형태의 문화적 [17]전유물에 종사하는 "비원주민 인류학자 윌 로스코는 두 개의 정신이라는 용어를 만든 것에 대해 많은 대중의 인정을 받습니다.하지만, 호청크 국가의 크리스토퍼 콜 마이너에 의하면, 인류학자 닥터와 같은 원주민들이라고 합니다.디네르 나바호 부족의 웨슬리 토마스도 그것의 창조에 기여했습니다."토마스는 디네 [5]법학대학원의 교수였습니다.

용어비판

"두 개의 정신"에 대한 비판은 그 용어의 서양 기원, 해석 및 영향력, 부족 원로들에 의해 유지된 토착 문화 전통에 대한 강조의 결여, 부족 전통을 [11][6]불분명하게 하거나 완전히 사라지게 할 가능성에 중점을 두고 있습니다.

현재와 역사적으로 성차별적인 사람들을 위해 역할을 하는 부족들이 사용하는 용어들은 두 개의 정신의 어떤 형태로도 번역되지 않으며, 오지브웨 형태의 niizh manidoowag 또한 현대적입니다 - 영어에서 그 용어가 만들어진 후,[11] 1990년에 선택된 영어로부터의 새로운 번역입니다.

미국 내에서만 574개의 연방정부가 인정하는 부족들이 존재하기 때문에, 일부 비평가들은 두 개의 정신이라는 용어를 사용하는 것은 이미 토착어로 이러한 개인들에 대한 고유한 용어를 가지고 있는,[11][6] 다른 독특한 공동체들에 특유한 전통적인 용어들을 지워버릴 위험이 있다고 말합니다.역사적으로 볼 때, 성에 따라 달라지는 사람들로 기록된 사람들은 영적이고 의식적인 역할을 수행한 맥락에서 자주 언급되는데, 두 개의 정신이라는 용어는 - 그러한 믿음들과 의식들과는 무관할 수도 있지만 - 실제적인 문화적인 믿음들과 [12][11]의식들에 대한 단절과 망각을 일으킬 수 있습니다.

이 용어가 점차 채택된 일련의 회의(1990년은 다섯 개 중 세 번째)에서, 일부[6] 원주민 참석자들은 보호구역 공동체들이 두 개의 정신에 대한 생각을 경멸하고 이 용어를 [6]절대 채택하지 않을 것이라고 우려를 표명했습니다.

다른 사람들이 목소리를 낸 두 개의 정신에 대한 추가적인 문제는 그들이 그것을 도시화와 문화의 상실에 대한 굴복으로 보고 있다는 것입니다. 그것은 사람들이 처음에는 이러한 역할들의 정신적인 차원과 다시 연결하도록 돕기 위한 것이었지만, 의도된 방식으로 진행되지 않고 있었습니다.2009년, 젠더와 사회 백과사전에 기고하면서, Kylan Mattias de Vries는 다음과 같이 썼습니다.

원주민들의 도시화와 동화와 함께, 개인들은 게이, 레즈비언, 트랜스젠더, 인터섹스와 같은 서양의 용어, 개념, 정체성을 사용하기 시작했습니다.이 용어들은 원주민의 문화적 정체성과 성 정체성을 분리시켰으며, 두 세계(원주민과 비원주민/서양인) 사이의 삶의 경계를 협상할 때 많은 북미 원주민/퍼스트 네이션스 사람들이 느끼는 단절을 심화시켰습니다.두 개의 정신이라는 용어는 자신의 성별이나 성적 정체성을 원주민의 정체성과 문화와 연결시키기 위해 만들어졌습니다.좀 더 전통적인 종교적, 문화적 가치를 추구하는 일부 북미 원주민들/퍼스트 네이션스 사람들은 두 개의 정신을 종교적, 영적인 의미를 가진 것이 아니라 문화적, 사회적 용어로 생각합니다.역사적으로 많은 "버다체/두 개의 정신" 개인들이 종교적 혹은 영적인 역할을 맡았기 때문에, 두 개의 정신이라는 용어는 과거와 단절을 만듭니다.현재 그리고 역사적으로 다른 부족들이 사용하는 용어들은 직접적으로 두 영혼의 영어 형태나 니즈 [11]마니두오와그의 오지브웨 형태로 번역되지 않습니다.

서양 성이항에 대한 인식

투-스피릿의 바이너리 속성, 즉 두 개의 영혼을 한 몸에 가진다는 개념은 원주민들의 전통적인 성 역할에서 발견되는 주제가 아니며, 이러한 잘못된 표현에 대한 우려는 이 용어가 [6][18][11]채택된 1990년 회의 이후 제기되어 왔습니다.이 개념에 대해 질문한 전통적인 북미 원주민들은 "두 개의 정신"이라는 용어의 "서양" 성별 이진법을 거부했습니다. 예를 들어, 원주민들은 이 개인들이 "남성과 [11]여성 둘 다"라고 믿는다는 것을 암시합니다.

Kylan Mattias de Vries는 바이너리 젠더 관점을 가진 영어 사용자들의 잘못된 해석에 대해 글을 쓰면서 학술 교과서인 "성별과 사회 백과사전: 2권"에서 다음과 같이 말하고 있습니다.

그것은 그 개인이 남성이면서 여성이라는 것과 그들 안에 이러한 측면들이 얽혀 있다는 것을 암시합니다.이 용어는 전통적인 북미 원주민/퍼스트 네이션스의 문화적 정체성과 섹슈얼리티와 젠더 분산의 의미에서 벗어납니다.그것은 개별 국가와 부족의 용어와 의미를 고려하지 않습니다.두 개의 정신은 어떤 영적인 성격을 내포하고 있지만, 두 개의 정신을 가지고 있는 사람은 남성과 여성 모두를 포함하고 있으며, 전통적인 북미 원주민들/퍼스트 네이션스 [11]사람들은 이것을 말입니다.

전통적 토착어

어떤 사람들은 두 개의 정신이 부족 간의 조직화에 유용한 도구라고 생각하지만, "두 개의 정신이라는 개념과 단어는 전통적인 문화적 [11]의미가 없습니다."모든 부족들이 이러한 사람들을 위한 의례적인 역할을 가지고 있는 것은 아니며, 대개 자신들의 [19][7]언어로 이름을 사용하는 부족들입니다.

500개 이상의 남아있는 북미 원주민 문화로, 성과 성별에 대한 태도는 [11]다양할 수 있습니다.두 정신과 같은 범인도 용어의 현대적인 채택과 이 이름을 중심으로 한 현대적인 범인도 공동체의 창조가 있더라도, 모든 문화가 그들의 공동체의 성별에 맞지 않는 구성원들을 같은 방식으로 인식하거나, 그들의 [12][11]문화가 이미 사용하고 있는 용어를 대체하기 위한 범인도 용어를 환영하지는 않을 것입니다.게다가, 모든 현대 원주민 공동체가 현재 그들의 성차별적이고 비이성애적인 사람들을 지지하는 것은 아닙니다.이러한 공동체에서, 두 정신의 공동체를 찾는 사람들은 때때로 억압과 [9][12]거부에 직면해 왔습니다.많은 나라에서 존재하는 용어는 다양한 성적 성향과 성별 표현에 대한 역사적인 인정을 보여주지만, 이 나라들 중 일부는 또한 다양성이 받아들여졌지만,[9][12] 그들은 공동체의 구성원들을 위한 별도의 역할이나 정의된 역할을 결코 가지고 있지 않다고 말했습니다.전통적으로 두 개의 영적인 사람들을 위한 역할을 가지고 있는 원주민 공동체들 중에서, 이러한 사람들이 [12][11][20]수행하는 사회적이고 영적인 역할에 대해서는 그들 자신의 언어로 된 특정한 용어들이 사용됩니다.다음 목록은 포괄적이지 않습니다.

  • 알류트: tayagigux', '여자가 [3]남자로 변신했다'
  • 알류트: 아야기곡스, "남자가 [3]여자로 변신했다"
  • 블랙풋: ninauh-oskitsi-pahpyaki, "남자다운 여자"이 용어는 남성의 역할을 수행한 여성, 남성으로 분장한 여성, 여성 파트너를 데려간 여성, 또는 [21]전쟁과 같은 활동에 참여한 여성에 이르기까지 매우 다양한 의미를 가지고 있습니다.
  • 아와와우아키, "남성 동성애자"[22]
  • 블랙풋: 아야이-킥-아시, "여자처럼 행동합니다."동성애 관계를 맺거나, 남자로 태어났지만 여자로 살았던 사람들에 대한 역사적인 기록이 있는데, 아마도 종교적인 이유나 사회적인 이유 때문일 것입니다.이 사람들은 존경받는 영적 지도자, 용감한 전사와 장인에서부터 [23]조롱의 대상에 이르기까지 매우 다양하게 보여졌습니다.
  • 크리: 이스큐 카-나프와야트, "남자답게 입는 여자"[9]
  • 크리: napᐃᐢᑵᐏᓭᐦᐅᐟwiskᓇᐯᐤwis,hot, ,ᐃᐢᑵᐏᓭᐦᐅᐟ " "여장하는 남자"
  • 크리: "옷을 입은/살아있는/남자로 받아들여지는 여자"; 또한 "모든 사람이 가장 [9]터프하다는 것을 증명하기 위해 싸우는 사람"으로 주어집니다.
  • 크리: 아야큐, ᐊᔭᐦᑵᐤ "남자는 옷을 입고/살고/여자로 받아들여집니다."; 존경하는 용어는 아닐 수도 있습니다. 다른 사람들은 여성과 [9]남성 모두에게 적용되는 제3의 성 지정이라고 제안했습니다.
  • 크리: napᓈᐯᐦᑳᐣhk,n, ᓈᐯᐦᑳᐣ, "남자로 행동하는 사람/살아가는 사람"
  • Cree: iskᐃᐢᑵᐦᑳᐣhkân, , "여자로 행동하는 사람/살아가는 사람"
  • 크로우: 바테.트랜스 여성과 동성애 [24]남성을 모두 설명하는 단어.
  • 라코타: 비크테는 "여자처럼 되고 싶다"[25]는 뜻의 오래된 라코타 단어인 Winyanktehca의 축약어입니다.윙크테(Winkte)는 역사적 라코타 문화의 사회적 범주로, 라코타 문화가 보통 여성스러운 것으로 간주하는 옷, 일, 매너리즘을 채택한 경우도 있습니다.현대 라코타 문화권에서 이 용어는 단순히 게이라는 것과 가장 일반적으로 연관되어 있습니다.역사적으로나 현대 문화에서, 윙크트는 보통 동성애자이지만, 그들은 그들 자신을 더 주류적인 LGBT 공동체의 일부로 생각할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다.일부 윙크트들은 범인도 투 스피릿 [25]커뮤니티에 참여합니다.그들의 지위에 대한 역사적 기록은 매우 다양하지만, 대부분의 기록들, 특히 다른 라코타의 기록들은 윙크트를 공동체의 정기적인 구성원으로 보고, 그들의 지위에 대해 소외되거나 예외적으로 보지 않습니다.보통 인류학자들의 역사적 기록인 다른 글들은 윙크테를 신성한 것으로 생각하며, 문화에서 한계, 제3의 성 역할을 차지하고 남성이나 여성이 [25]채울 수 없는 의례적인 역할을 수행하도록 태어났습니다.현대 라코타 공동체에서 윙크트에 대한 태도는 수용에서 동성애 [25][26]혐오까지 다양합니다.
  • 나바호(Navajo): nádlee(나들레이히라고도 함), "변신하는 사람" 또는 "[27][28][29]변신하는 사람".전통적인 나바호 문화에서, nádlee는 남성의 신체를 가진 사람들을 "여성스러운 남성" 또는 "반은 여성, 반은 [1]남성"으로 묘사합니다.2009년 나들리 프레드 마르티네스의 비극적인 살인에 대한 다큐멘터리 "두 개의 정령"은 이러한 용어와 [1]문화에 대한 인식에 기여했습니다.나바호의 성별 스펙트럼은 여성, 남성 여성, 여성 남성,[1] 남성 남성의 네 가지 성별입니다.
  • 오지브웨 : 이니이카아조, "남자로 기능한 여자들" / "[30]남자답게 되기 위해 노력하는 사람"
  • 오지브웨: ikwekaazo, "여성으로 기능하기로 선택한 남자들" / "[30]여성처럼 되기 위해 노력하는 사람"안톤 트뢰어(Anton Treuer) 학자는 오지브에 문화에서 "일반적으로 사람들은 한 사람의 성별을 결정하고 따라서 한 사람의 일을 결정하지만 오지브에는 다양성을 받아들였습니다.여성으로서의 역할을 선택한 남성들은 '여자처럼 되기 위해 노력하는 사람'이라는 뜻의 이케카아조라고 불렸습니다.남성의 역할을 하는 여성들을 '남자처럼 되기 위해 노력하는 사람'이라는 뜻의 이니이카아조라고 불렀습니다.프랑스인들은 이 사람들을 부락이라 불렀습니다.이케카아조와 이니이카아조는 자신의 성을 가진 배우자를 데려 갈 수 있었습니다.그러나 사회에서 그들의 기능이 여전히 그들의 성별과 일치하기 때문에 그들의 짝은 이케카아조나 이니이카아조로 여겨지지 않았습니다.만약 과부가 되면, 이케카아조 또는 이니니카아조의 배우자는 이성이나 다른 이케카아조 또는 이니니카아조와 재혼할 수 있습니다.이케카아조와그는 여자처럼 일하고 옷을 입었습니다.이니이카 아조와그는 남자처럼 일하고 옷을 입었습니다.두 사람 모두 정신적으로 강하다고 여겨졌고,[30] 특히 의식 중에는 항상 존경을 받았습니다."오지브웨 단어 아곡웨는 존 태너가 성별에 맞지 않는 오지브웨 전사 Ozaawindib (fl. 1797–1832)을 묘사하기 위해 사용했습니다.프루덴과 에드모는 "남성이 부여한 것:아고쿠와 - '남자-여자', 그리고 "여자-여자-여자:오키치타크웨 - '전사녀'."[3]
  • 주니: 라마나, 때때로 그들의 문화에서 여성들이 수행하는 사회적이고 의식적인 역할을 맡을 수도 있는 남성들.1800년대의 기록에 따르면 라마나는 "여장"을 입은 상태에서 종종 "힘과 지구력"[31]을 필요로 하는 일에 고용되었고, 도자기와 [32]직조와 같은 전통적인 예술과 공예에도 뛰어났다고 합니다.주목할 만한 라마나 웨화(1849–1996)는 전통적인 여성과 남성의 사회적, 의식적 역할을 모두 하며 살면서, 존경 받는 지역 사회 지도자이자 문화 [33][34]대사였습니다.

인디기커

인디키커(Indigiqueer)는 성에 대한 이진 개념에 의존하지 않는 두 개의 정신에 대한 대안으로 사용되는 또 다른 현대적인디키커(Indigiqueer)입니다.원래 Indigequer의 철자였던 이 용어는 TJ Cuthand에 의해 만들어졌고 작가 Joshua Whitehead에 [18]의해 대중화되었습니다.커트핸드는 2004년 벤쿠버 퀴어 영화제의 원주민/두 정신 프로그램의 제목에 인디기커를 처음 사용했으며, "일부 LGBTQ 원주민 사람들은 이중적인 성을 암시하기 때문에 두 정신 제목에 대해 불편함을 느끼기 때문에"라는 대체 용어를 고안했다고 밝혔습니다.어떤 사람들은 단지 자신의 [35][18][36]정체성을 묘사한다고 느끼지 못합니다."

관련 문화적 이슈

주류 문화에서 두 정신 개념의 가시성이 증가하는 것은 원주민 문화에 대한 잘못된 정보의 확산, 범인도주의, 그리고 원주민 정체성과 의식적 방식에 대한 문화적 전용과 같은 바람직하지 않은 결과를 초래하는 것으로 보여졌습니다.원주민 공동체는 두 [12][13]개의 정신을 원주민이 아닌 사람들이 차지할 것이 아니라 구체적으로 북미 원주민과 퍼스트 네이션의 문화적 정체성으로 보고 있다는 것을 이해합니다.

원주민 문화와 역사에 대한 흑백의 단순화된 묘사는 원주민의 무차별적인 전유를 영구화합니다.비록 두 정신이라는 용어를 둘러싼 현재의 새로운 밈 또는 전설이 성소수자들이 그들 자신을 묘사하기 위해 그들만의 더 강력한 용어를 만들도록 돕는 것에 대해 확실히 칭찬받을 만하지만, 그것은 약간의 의심스러운 짐을 운반합니다.제가 걱정하는 것은 단어의 사용에 대한 것이 아니라, 그들이 만들어낸 사회적 밈이 역사 수정주의, 희망적 사고, 좋은 의도, 그리고 [12]유용이라는 제목의 백인의 수프슨으로 바뀐 것에 대한 것입니다.

두 정신은 여러 국가와 부족에서 개인의 전통적인 수용과 불수용을 인정하지 않습니다.성과 성의 차이가 북미 원주민들 사이에서 보편적으로 받아들여진다는 생각은 낭만적이 되었습니다.
따라서 베르다체에서 투스피릿으로의 변화는 젠더 분산의 사회적 수용에 대한 비토착적 이상화로 가장 정확하게 이해되며, 젠더 [11]분산의 낭만적 수용을 이상화합니다.

거주 학교로 인해 삶에 영향을 받은 퍼스트 네이션 사람들과 식민지로 인해 심각한 문화적 피해를 경험한 다른 원주민 공동체들에게, 그들 공동체의 특정한 두 정신적 전통은 심각하게 손상되거나, 분열되거나,[13] 심지어 상실되었을 수도 있습니다.이러한 경우에 그들의 오래된 전통적인 방식을 기억하고 되살리는 것과 강제 [13]동화에 대한 동성애 혐오와 다른 학습된 편견을 극복하는 것에 심각한 도전이 있었습니다.

그러나 두 개의 영혼을 덜 받아들이는 공동체 출신의 원주민들이 비원주민 성소수자 공동체 사이의 공동체를 추구했을 때, 비원주민들이 토큰화하고 적절한 경향은 때때로 통합보다는 불화를 야기했고, 두 개의 영혼은 완전히 포함되기 보다는 처음에 단지 또 다른 공격을 받은 것처럼 느껴졌습니다.캐머런은 [13]다음과 같이 적습니다.

두 정신이라는 용어는 퀴어 원주민 사람들로서 다중적이고 서로 연결된 억압에 대한 우리의 경험의 차이를 강조하기 위해 선택되었습니다.원주민이 아닌 사람들이 투-스피릿이라는 용어를 "받아들이기"로 결정할 때, 그것은 원래의 의미를 퇴색시키고, 원주민을 위한 저항의 꼬리표로서의 힘을 확산시킵니다.이미 이 나라에는 많은 퍼스트 네이션 문화가 착취되고 전유되고 있습니다. 우리의 저항 조건도 주류 전유와 소비를 목표로 해야 합니까?투스피릿(two-spirit)은 원주민(Aboriginals)이 우리의 독특한 문화적 맥락, 역사, 유산을 정의하기 위해 고안한 용어입니다.사람들이 그 용어를 "공유"하는 데 있어서 그 해악을 보지 못할 때, 그들은 요점을 놓치고 그 용어를 사용함으로써 그들의 문화적 [13]맥락을 필연적으로 바꿀 것이라는 것을 인식하기를 거부합니다.

학계에서는 2010년 이전부터 퀴어 [12]연구의 일반적인 분야의 일환으로 "정착민 식민주의 분석에 의문을 제기"하고 "두 개의 정신" 비판을 제기하려는 움직임이 있었습니다.그러나 이러한 학술적 분석과 출판의 많은 부분은 전통적인 토착 지식에 기반을 둔 것이 아니라 더 넓은 LGBT 공동체의 더 주류적이고 비원주민적인 관점에 기반을 두고 있기 때문에 대부분의 동일한 문화적 오해는 비원주민 인류학자와 [12]"탐험가"의 구식 글에서 발견되는 경향이 있습니다.하지만 토착민의 정체성은 인종 [37]구분이라기 보다는 문화적인 것이 대부분입니다.그것은 특정 공동체의 회원권, 문화적인 유창성, 시민권, 그리고 북미 원주민과 퍼스트 네이션 사람들은 자신들을 [37]"유색인종"이라고 생각할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다.

원주민 공동체에 대한 정의와 사회적 역할

성별에 관계없이 남성의 신체를 가진 2정신인 사람들은 전쟁에 나갈 수 있고 남성 전용의 땀장 [38]의식과 같은 남성 활동에 접근할 수 있습니다.하지만, 그들은 또한 요리나 다른 가정적인 [39]일들과 같은 "여성적인" 활동들을 맡을 수도 있습니다.랭에 따르면, 여성의 몸이 두 개인 사람들은 보통 [40]여성들과 성적인 관계를 갖거나 결혼을 합니다.

주어진 직함과 역할

일부 북미 원주민 문화는 두 개의 정신을 가진 [2]사람을 인정하는 데 부족 원로들의 역할을 강조합니다.이러한 문화에서 두 개의 정신, 즉 그 문화에서 전통적인 제3의 성 의식적 또는 사회적 역할은 스스로 선택할 수 없는 주어진 칭호나 역할입니다.이러한 문화들에 있어서, 2-정신은 2-정신인의 의식적 [2]공동체의 부족 원로들에 의해서만 인정되고 확인되는 신성하고 영적이며 의식적인 역할이기 때문에, 성적 정체성 꼬리표와 성 정체성 꼬리표를 사용하는 주류 서양과는 차이가 있습니다.많은 부족에서, 두 개의 정신을 가진 사람들은 특정한 의무를 가지고 있고, 어떤 부족들은 의식적인 [1]역할을 수행하는데 헌신하지 않고 두 개의 정신적인 직함을 부여받지 못합니다.

'지카릴라 아파치'라고 자칭하는 조이 크리들 씨는 2006년 뉴욕 타임즈와의 인터뷰에서, 2심 타이틀은 'LGBT 북미 원주민'이나 '게이 인디언'과는 바꿀 수 없다고 말했습니다. "어르신들은 게이 인디언과 2심 타이틀의 차이점을 말씀하실 것입니다."그는 단순히 게이와 원주민이라고 해서 부족의 [2]의식에 참여해야 하는 두 가지 정신을 가진 사람이 되는 것은 아니라고 강조합니다.

"두 정신"이 토착어의 전통적인 용어보다 훨씬 더 주류적인 인식과 인기를 얻었지만, 이 용어를 받아들이는 것은 보편적이지 않습니다.특히 학문적 실천에서 모욕적인 베르다체를 대체하기 위한 용어의 사용이 진행되는 동안, 이 단어는 때때로 부족 특유의 용어와 문화적 가르침을 대체하여 [6]문화를 희석하거나 지우는 잠재력에 대한 비판으로 이어졌습니다.성별과 사회 백과사전을 위한 글: 학술 교과서인 Kylan Mattias de Vries는 다음과 같이 말합니다: "국가와 부족은 다양한 성별, 성별, 그리고 성을 묘사하기 위해 다양한 단어를 사용했습니다.많은 사람들이 서양의 구성 요소인 동성애자, 레즈비언, 양성애자, 이성간 개인, 크로스드레서, 트랜스젠더, 성전환자, 또는 '변화하는 사람', 제3의 성(여성으로 사는 남성), 그리고 제4의 성(남성으로 사는 여성)에 대해 별개의 단어를 가지고 있었습니다.성, 성, 성, 성 사이의 이분법적인 관계에 뿌리를 둔 서양의 언어와 사상에 기반을 두고 있기 때문에 이러한 범주조차도 제한적입니다.이러한 언어 장벽은 북미 원주민/[11]퍼스트 네이션스 문화 내의 전통적인 역할에 대한 우리의 이해를 제한합니다."

투스피릿 소사이어티

2013년 샌프란시스코 프라이드에서 두 명의 정령 파견대가 행진했습니다.

두 정신 사회의 목표 중에는 단체 지원, 봉사, 교육, 그리고 행동주의; 옛 언어, 기술, [41]춤을 보존하는 것을 포함한 토착 문화 전통의 부활; 그리고 다른 방식으로 사회 [42]변화를 향해 노력하는 것이 있습니다.

일부 투 스피릿 협회(과거와 현재)는 다음을 포함한다: 온타리오 토론토의 투 스피릿, 노바스코샤의 와바나키 투 스피릿 얼라이언스, 샌프란시스코의 베이 에어리어 아메리칸 인디언 투 스피릿,캘리포니아;[43] 오클라호마시티의 중부 오클라호마 투스피릿 원주민; 이스트코스트 투스피릿 소사이어티 및 노스이스트 투스피릿 소사이어티뉴욕시의 y; 아이다호 투 스피릿 소사이어티; 블루밍턴의 인디애나 투 스피릿 소사이어티; 미네소타 투 스피릿; 브라우닝의 몬태나 투 스피릿 소사이어티; 워싱턴주 시애틀의 노스웨스트 투 스피릿 소사이어티; 오하이오, 인디애나, 켄터키, 서던 [44][45]일리노이의 오하이오 밸리 투 스피릿 소사이어티; 포틀랜드 투 스피릿 소사이어티 (est.2012년 5월),[46] 오리건주 포틀랜드의 레지나 투 스피릿 소사이어티, 댈러스의 텍사스 투 스피릿 소사이어티, 오클라호마주 툴사의 툴사 투 스피릿 소사이어티, 콜로라도주 덴버의 덴버 투 스피릿 소사이어티, [42][47][48][49]캔자스주 위치타 투 스피릿 소사이어티.

우산 용어의 학술적 사용

인류학 분야의 동료들과 동료들에게 인류학 연구와 고고학 프로젝트에서 북미 원주민의 주제에 대한 정확하고 존경스러운 언어 사용에 대해 조언하기 위해 1998년 3월에 쓴 글, Marquette University의 비원주민 교수 Alice Beck Kehoe, 최초의 부족간 북미 원주민간 연례 행사에 참석했습니다.네이션스, 게이 앤 레즈비언 아메리카 콘퍼런스는 1990년 콘퍼런스에서 '두 정신의 사람'이라는 용어를 만들어 낸 토론에 대해 그녀가 관찰한 것을 이야기합니다. "두 정신의 사람이라는 책을 만든 콘퍼런스에서, 몇몇 퍼스트 네이션스 사람들이 스스로를 '남성'도 '여성'도 아닌 '여성'도 아닌 매우 통일적인 사람이라고 표현하는 것을 들었습니다.하물며 한 몸에 한 쌍.그들은 한 몸 안의 이중성에 대한 가정을 보호구역 공동체 내의 일반적인 개념으로 보고하지도 않았고, 오히려 사람들은 이분법에 대한 서구의 경향에 실망감을 털어놨습니다.인도유럽어권 사회 밖에서는 '젠더'는 '남성'과 '여성'을 표현하는 사회적 인격과는 관련이 없을 것이며, '제3의 젠더'는 무의미할 가능성이 높습니다.'베르다체'라는 불미스러운 단어는 분명히 폐기되어야 하지만(Jacobs et al. 1997:3-5), 도시 미국의 신조어 '두 개의 정신'은 오해의 소지가 있습니다."그녀는 2정신과 같은 현대적 정체성 우산 용어들은 너무 일반적이고 그들의 주제가 유래하지 않은 현대적 맥락에서 만들어졌기 때문에 정확하고 존경받는 역사적 학문에 의존할 수 없다고 경고합니다.게다가, 그녀는 "인도유럽인의 '제3의 성별'이라는 꼬리표로 원주민과 두 개의 정신적인 성별과 성적 정체성을 접는 것에 반대할 것을 권고합니다." 학계에서 "한 단어의 캐치 워드는 인간 사회에서 만들어진 다양성과 많은 미국 인디언 문화에서 개념화된 유동성을 혼란스럽게 합니다."그녀는 역사적인 원주민 유물, 유적, 또는 사회 주변에서 언어를 생성할 때 인류학 전문가들을 위한 최선의 행동 방침은 "사회적 인격체인 '남자', '여자', 그리고 그 밖의 모든 인격체가 인식될 수 있는 것에 대해 원주민 전문가들과 상의하거나 사전을 조사하는 것"이라고 결론짓습니다."[6]

역사적 및 인류학적 설명

조지 캐틀린(1796–1872)이 삭족과 여우족 사이의 대초원에 있을 때 그린 그림.한 무리의 남성 전사들이 여성의 드레스를 입은 남성의 신체를 둘러싸고 춤을 추는 것을 묘사하면서, 비 원주민 예술가인 George Catlin은 그림에 Dance to the Berdache라는 제목을 붙였습니다.

불행하게도, 우리의 방식을 후세에 전하기 위해 구전 전통에 따라 초기의 비원주민 탐험가, 선교사, 인류학자들이 원주민에 대한 책을 쓸 수 있는 수문을 열었고, 따라서 전문가로서의 역할을 강화했습니다.이 글들은 과거에도 그랬고 지금도 백인 남성이었던 저자들의 시각에 자리잡고 있습니다.~ 메리 아네트 펨버 (붉은 절벽 오지브웨)[50]

독일 인류학자인 Sabine Lang에 따르면, 두 개의 정신을 가진 사람들의 교차 복장이 항상 성 정체성을 나타내는 지표는 아니라고 합니다.랑은 "남성이 여성의 옷을 입는다는 사실만으로 그의 역할 행동, 성별 지위, 심지어 [51]파트너를 선택하는 것에 대해서도 아무 말도 하지 않는다"고 믿습니다.다른 인류학자들은 특히 원주민 공동체의 세계관과 의복과 [52]성별에 관한 그들의 특정한 관습에 대한 문화적 이해의 부족으로 인해 일부 원주민 개인들을 두 개의 정신 또는 베르다체로 잘못 분류했을 수 있습니다.

작가 브라이언 길리와 인류학자 윌 로스코를 포함한 비 원주민에 따르면, 남성과 여성 모두 신체가 두 개인 영혼의 역사적 [54]존재는 "대륙의 모든 지역에 있는 130개 이상의 북미 부족에서" 기록된 바와 같이 "대부분의 부족민들 [53]사이에서 기초적인 제도였습니다.그러나 오지브에 저널리스트 메리 아네트 펨버(Mary Annette Pember)는 이 묘사가 다양한 원주민 문화를 균질화할 위협이 있으며, 지나치게 넓은 붓으로 그 위에 그림을 그려 잠재적으로 "원주민들이 그들의 [12]정체성에 중요하게 생각하는 뚜렷한 문화적, 언어적 차이"를 사라지게 한다고 주장합니다.

돈 페드로 파게스(Don Pedro Fages)는 1769~70년 스페인 포르톨라 탐험대의 지휘관 3위를 차지했는데, 이 탐험은 현재 미국 캘리포니아 주에 있는 유럽 최초의 육지 탐험이었습니다.적어도 3개의 일기가 탐험 기간 동안 보관되었지만 파게스는 나중에 1775년에 그의 이야기를 썼습니다.페이지스는 다른 어떤 사람들보다 캘리포니아 원주민들에 대해 더 묘사적인 세부사항을 제공했고, 그는 혼자서 그 원주민의 문화에 동성애의 존재를 보고했습니다.영어 번역은 다음과 같습니다.

저는 이곳과 멀리 내륙에 있는 인도 남성들이 여성의 복장과 옷차림, 성격 등에서 관찰된다는 상당한 증거를 제출했습니다. 마을마다 두세 명씩 이런 사람들이 있는데도 말이죠.그들은 조이아스라고 불리며 큰 [55]존경을 받습니다.

비록 성차별적인 사람들이 많은 부족들 속에서 존경과 두려움을 동시에 받아왔지만, 그들은 비난을 받거나, 전통적인 법에 의해 심지어 나쁜 행동으로 죽임을 당하기도 합니다.예를 들어 모하비 부족에서는 종종 약쟁이가 되고 초자연적인 것을 다루는 모든 사람들처럼 특히 수확 실패나 사망의 경우에 마법의 의심을 받을 위험이 있습니다.이러한 경우에 살인을 저지른 사례가 있습니다. (예를 들어, Sahaykwisa라는 [56]이름의 성별에 부적합한 여성의 경우).)1840년대 후반에 라코타족에 의해 말을 습격했을 가능성이 있는 크로 바데가 살해된 사례도 있습니다.[57]

Lang과 Jacobs는 아파치족, 리판족, 치리카와족, 메스칼레로족, 그리고 남부 Dilzhee족이 대체적인 [58][59]성 정체성을 가지고 있다고 썼습니다.특히 에야크족이라는 한 부족은 1938년부터 그들이 대안적인 성별을 갖지 못했다는 보고를 하나 가지고 있는데, 비록 이 감정이 문화화의 결과인지 아닌지는 [60]알 수 없지만, 그들은 그러한 개인들을 낮게 평가했습니다.

이로쿼이족 중에는, 1722년에 출판된 그의 책, Histoire de l'Amerique septentrionale에서 Bacqueville de la Potherie의 단일 보고서가 있는데, 이것은 [61]그들 사이에 대안적인 성 정체성이 존재한다는 것을 나타냅니다.

전부는 아닐지라도, 많은 토착 문화들이 유럽의 동성애 혐오와 여성 [62][63]혐오에 영향을 받아왔습니다.일부 자료들은 아즈텍과 잉카인들이 그러한 [64]개인들에 대한 법을 가지고 있었다고 보고했지만, 이것이 과장되거나 문화화의 결과라고 생각하는 일부 저자들도 있습니다. 왜냐하면 이것을 나타내는 모든 문서들이 사후 정복이고 이전에 존재했던 모든 문서들이 [65]스페인에 의해 파괴되었기 때문입니다.적어도 아즈텍인들에게는 이러한 법이 존재한다는 믿음은 플로렌타인 코덱스에서 나온 것이고, 원주민들이 많은 법전을 썼다는 증거가 있지만, 스페인 사람들은 고대 [66]신앙을 근절하기 위해 대부분의 법전을 파괴했습니다.

멕시코의 몇몇 현대 사포텍 사람들은 muxe라고 알려진 전통적인 제3의 성 역할을 구현합니다.그들은 자신들의 문화가 보통 여성과 결부되는 일을 하는 자신들을 "남성의 몸 속에 있는 뮤즈"라고 생각합니다.2004년 트랜스젠더 연구원들이 수술 전환을 고려한 적이 있느냐고 물었을 때, "응답자들 중 어느 누구도 그 생각이 흥미롭지만 오히려 이상하다고 생각하지 않았습니다"라고 말함으로써 그들의 본질은 그들이 어떤 종류의 몸에 [67]있느냐에 달려 있지 않기 때문입니다.

베르다체

20세기 후반 이전에, 비원주민 (즉, 비원주민 미국인/캐나다인) 인류학자들은 그들의 부족에서 많은 혼합된 성 역할 중 하나를 수행하는 원주민 개인을 식별하기 위해 매우 넓은 방식으로 베르다체 (/bərˈdæʃ/)라는 용어를 사용했습니다.이 인류학자들은 대부분 그들이 동성애자, 양성애자 또는 서구 사회 기준에 의해 여성이라고 인식하는 모든 남성에게 이 용어를 적용했지만, 때때로 그 용어는 레즈비언, 양성애자 및 성별 부적합 여성에게도 [68]적용되었습니다.이 때문에 다양하고 다양한 사람들이 이 부정확한 용어로 분류되었습니다.때때로 그들은 이 개체들이 간성(또는 "헤르마프로디테스")[69]이라고 잘못 암시했습니다.

베르다체라는 용어는 항상 원주민들에게 혐오감을 주어왔습니다.드 브리즈는 "베르다슈는 성, 성, 성을 구분할 [11]수 없는 것으로 인식하는 서구의 규범과 다른 북미 원주민/퍼스트 네이션스 사람들을 정의하기 위해 유럽인들에 의해 만들어졌고 인류학자들과 다른 사람들에 의해 영구적으로 만들어진 경멸적인 용어입니다."라고 썼습니다.그 용어는 이제 인류학자들에게도 인기가 떨어졌습니다.프랑스어의 바르다슈(bardash)는 "수동적인 동성애자", "카타마이트",[70] 심지어는 "소년 창녀"[7]를 의미합니다.바르다체는 "포획", "전쟁의 포로", "노예"라는 뜻의 페르시아어 بردهbarda에서 유래되었습니다.추마쉬 사람들 사이에서 이들을 접한 스페인 탐험가들은 이들을 스페인어로 보석을 뜻하는 [75]"joyas"라고 불렀습니다.

베르다체의 사용은 이제 대부분의 주류 및 인류학 문헌에서 두 가지 정신으로 대체되었으며, 결과는 엇갈립니다.그러나 영어나 다른 언어로 된 투 스피릿이라는 용어 자체는 1990년 [11]이전에는 사용되지 않았습니다.

미디어 표현

1970년 영화 리틀 빅 맨에서 로버트 리틀 스타가 연기한 샤이엔 캐릭터 리틀 호스는 문화권 여성들이 더 흔하게 입는 옷을 입는 게이 남성입니다.그는 주인공 잭 크랩(더스틴 호프만)을 자신과 함께 살자고 초대합니다.그 시대의 대부분의 서부극 작품들에서 벗어나서, 크랩은 그 제안에 감동하고 우쭐해졌습니다.

2014년 샌프란시스코 프라이드에서 열린 두 개의 영혼 프라이드 트롤리

리디아 니블리가 감독한 2009년 다큐멘터리[76] 영화 투 스피리츠는 16살의 나바호 프레드 마르티네스의 증오 살인에 관한 이야기입니다.영화에서 니블리는 마르티네스의 나바호의 두 영혼 '여성스러운 남성', 즉 나들리라는 [1]: 168 감각을 확인했습니다.마르티네스의 어머니는 나들리를 "반은 여자, 반은 남자"[1]: 169 라고 정의했습니다.

2011년 인디펜던트 렌즈에서 상영되고 그 해 연례 관객상을 수상한 영화 투 스피릿은 두 영혼을 가진 사람들, 특히 프레드 마르티네스가 두 [77][78]영혼이라고 밝힌 이유로 16세의 나이에 살해된 이야기입니다.

2017년, 두 정신을 가진 메티스의 영화 제작자 마조리 보카쥬는 커밍 인 스토리를 발표했습니다. 캐나다 [79][80]서스캐처원에 사는 두 정신을 가진 사람들의 경험에 대한 인식을 높이기 위한 방법으로 서스캐처원에 있는 투 스피릿.

2018년 인디 영화 캐머런 포스트의 미 교육에서 라코타 캐릭터인 포레스트 굿럭이 연기한 아담 레드 이글은 윙크와 투 [81]스피릿으로 확인하기 위해 개종 캠프로 보내집니다.

2019년 미국의 신들의 두 번째 시즌에서 카웬나헤어 데버리 제이콥스(모호크)는 젊은 체로키 여성 샘 블랙 크로우를 연기합니다. 그는 "두 개의 영혼"이라고 자처합니다. (책에서는 그녀가 양성애자라고 언급되어 있지만)백인 어머니 밑에서 자랐고 원주민 아버지와 소원해진 그녀의 성격은 이 시리즈의 다른 인간들처럼 자신의 신념을 찾기 위해 나이든 조상들을 돌아보는 것을 말합니다.인터뷰에서 그녀는 "나는 모호크이고 우리에게는 그런 것이 없기 때문에 나는 두 정신적인 것이 아니라 퀴어라고 생각한다"며 닐 게이먼(시리즈의 원작 소설 작가)이 그 [82]역할에 자신이 캐스팅되어야 한다고 강력히 주장했다고 말했습니다.

2020년 HBO의 텔레비전 시리즈인 러브크래프트 컨트리는 아라와크의 두 영혼을 가진 [83]캐릭터인 야히마를 주인공으로 합니다.쇼러너 미샤 그린(Misha Green)은 트위터를 통해 이 캐릭터의 운명을 언급했습니다. "저는 억압받는 사람들도 억압받는 사람들이 될 수 있다는 불편한 진실을 보여주고 싶었습니다.만들 만한 스토리 포인트인데 제가 선택한 [84]방식에서 실패했습니다.""두 개의 정신"이라는 용어는 이 시리즈에서 시대착오적으로 사용되는데 1950년대에 설정되었고, 그 용어 자체는 1990년대에 만들어졌습니다.

헌사

2012년, 성소수자 역사와 [85]사람들을 기념하는 일리노이주 시카고의 야외 공개 전시회인 레거시 워크(Legacy Walk)에 두 명의 영적인 사람들에게 헌정된 마커(marker)

두 개의 정령을 자기가 식별합니다.

여기서 "자기 동일시"는 전통적인 의식적 역할([1][2]그 문화의 토착 언어에 이미 존재하는 용어가 있을 것)의 동의어로 사용될 때 전통적인 두 정신이 원주민 공동체의 장로들에 의해 인정되어야 하는 방식과 대조되는 것을 의미합니다.따라서 이 목록에 포함되는 것은 인식 여부를 나타내는 것이 아닙니다.

이 목록은 동적 목록이므로 완성도에 대한 특정 기준을 충족하지 못할 수도 있습니다.신뢰할 수 있는 출처로 누락된 항목을 추가하여 도움을 줄 수 있습니다.

참고 항목

참고문헌

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외부 링크

무료 사전인 위키사전에서 두 정신을 찾아보세요.