무정부 페미니즘

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무정부주의적 페미니즘을 나타내는 두 갈래의 국기

아나키스트 페미니즘이라고도 불리는 아나키스트 페미니즘은 아나키스트 이론의 페미니즘린시플과 권력 분석을 페미니즘과 결합한 분석 시스템이다. 페미니즘무정부주의적 페미니즘은 교차적 페미니즘과 매우 유사하다. 페미니즘무정부주의적 페미니즘은 일반적으로 가부장제와 전통적인 성역할이 비자발적인 강압적 위계질서의 표현으로 대체되어야 한다고 가정한다.무정부주의 여성주의자들은 가부장제에 대한 투쟁은 계급 갈등과 국가와 자본주의에 대한 무정부주의 투쟁의 필수적인 부분이라고 믿는다.본질적으로, 그 철학은 무정부주의자 투쟁을 페미니스트 투쟁의 필수 요소로 보고 그 반대도 마찬가지이다.L. Susan Brown은 "무정부주의는 모든 힘의 관계에 반대하는 정치 철학이기 때문에, 그것은 본질적으로 [1]페미니스트이다."라고 주장한다.

무정부주의적 페미니즘은 모든 성별 사이에 "평등한 땅"을 만드는 것을 목표로 하는 반권위주의, 반자본주의, 반압박주의 철학이다.무정부주의적 페미니즘은 다른 집단이나 정당에 의존할 [2][3][4]필요 없이 여성의 사회적 자유와 자유를 제시한다.

오리진스

미하일 바쿠닌은 가부장제와 "여성을 남성의 절대적 지배에 복종시키는" 법에 반대했다.그는 여성들이 "독립되어 그들만의 삶의 방식을 형성하는데 자유로워질 수 있도록" "e]적절한 권리는 남성과 여성에게 있어야 한다"고 주장했다.바쿠닌은 "권위주의적인 법가족"과 "여성의 완전한 성적 자유"[5][6]의 종말을 예견했다.반면에, Pierre-Joseph Froudhon은 가족을 사회의 가장 기본적인 단위와 그의 도덕성으로 보고 여성들은 [7][8]가족 내에서 전통적인 역할을 수행할 책임이 있다고 믿었다.

1860년대 이후 자본주의와 국가에 대한 무정부주의의 급진적 비판은 가부장제에 대한 비판과 결합되어 왔다.그래서 무정부 페미니스트들은 현대 사회가 남성들에 의해 지배된다는 교훈에서 출발한다.지배, 착취, 공격 및 경쟁과 같은 권위주의적 특성과 가치는 위계문명에 필수적이며 "마스크린"으로 간주됩니다.이와는 대조적으로 비권위주의적 특성 및 가치(협력, 공유, 동정심 및 민감성)는 "여성적"으로 간주되고 평가절하된다.그래서 무정부주의적 페미니스트들은 비권위주의적 무정부주의 사회의 창설을 지지해 왔다.그들은 협력, 공유, 상조 기반의 사회를 만드는 것을 "사회의 여성화"[5][9]라고 부른다.

발전의 초기 단계에서, 무정부주의자들은 무정부주의와 여성의 투쟁을 노동자 계급의 해방 다음으로 보았다.그들은 또한 페미니스트 운동이 계급투쟁을 [10]포함하지 않았다고 믿었기 때문에 그 운동에 결함이 있다고 생각했다.초기 무정부주의자들은 페미니스트 운동을 특권층만 포함하는 것으로 인식했다.그러므로, 초기의 무정부주의적 여성주의 운동은 계급 [10]해방을 빼앗기지 않고 변화에 초점을 맞췄다.그 운동은 여성들이 그들의 특정한 요구를 해결하는 그들만의 운동이 필요하다는 것을 인식했다.이 운동은 또한 교육이 여성들에게 힘을 실어주고 [10]여성들 사이의 인식을 높이는 열쇠가 될 것이라는 믿음에 뿌리를 두고 있다.

아나키스트 페미니즘은 19세기 말과 20세기 초에 아나키스트 페미니스트인 엠마 골드만, 볼테린 드 클라이어, 루시 [11]파슨스와 같은 작가들과 이론가들로부터 시작되었다.스페인 내전 당시 무정부주의자 단체인 무헤레스 리브레스("자유여성")는 페데라시온 아나르키스타 이베리카와 연계되어 무정부주의자 및 페미니스트 [12]사상을 옹호하기 위해 조직되었다.작가 로버트 컨에 따르면 스페인의 무정부주의자 페데리카 몬세니는 "여성의 해방이 사회혁명의 빠른 실현으로 이어질 것"이라며 "성차별에 대한 혁명은 지적이고 호전적인 '미래 여성'으로부터 와야 할 것"이라고 주장했다.이 니체적 개념에 따르면 여성들은 예술과 문학을 통해 자신의 역할을 수정할 필요성을 깨닫게 된다.[13]중국에서 무정부주의 여성주의자 허젠은 여성 해방 없이는 사회가 [14]해방될 수 없다고 주장했다.

전통적인 가족 개념에 대한 반대

무정부주의적 페미니즘의 중요한 측면은 가족, 교육, 성 [15]역할의 전통적인 개념에 대한 반대이다.결혼 제도는 가장 널리 [16]반대되는 제도 중 하나이다.드 클레이어는 결혼은 개인의 성장을[17] 억제한다고 주장했고 골드만은 결혼은 주로 경제적 합의라고 주장했다.[여자는] 자신의 이름, 사생활, 자존심, 자신의 삶으로 비용을 지불한다.[18]무정부주의 여성주의자들은 또한 비계층적 가정과 교육 구조를 주장해 왔고 프란체스크 페러 이 구아르디아의 [19]사상에 기초한 뉴욕 모던 스쿨의 설립에 중요한 역할을 했다.

버지니아 볼튼과 라 보즈 드 라 무제르

아르헨티나의 무정부주의적 페미니스트 출판물의 선구자인 La Voz de la Mujer 표지

아르헨티나에서 Virginia Bolten은 La Voz de la Mujer (영어: La Voz de la Mujer)라는 이름의 신문 발행을 담당하고 있습니다. 여자의 목소리'는 1896년 1월 8일부터 1897년 1월 1일까지 로사리오에서 9차례 출판됐다가 1901년 잠시 부활했다.같은 이름의 비슷한 논문이 몬테비데오에서 나중에 출판된 것으로 알려졌는데, 이는 볼텐이 [20]추방된 후에 그것을 설립하고 편집했을 수도 있다는 것을 암시한다.

La Voz de la Mujer는 자신을 "공산주의 무정부주의의 발전에 헌신했다"고 묘사했다.그것의 중심 주제는 여성 억압의 다원적 특성이었다.한 사설은 "우리는 현대 사회에서 불행한 여성보다 더 비참한 상황은 없다고 믿는다"고 주장했다.그들은 여성이 부르주아 사회와 남성 모두에게 이중으로 억압을 받았다고 말했다.그것의 믿음은 결혼과 여성에 대한 남성 권력에 대한 공격으로부터 알 수 있다.다른 곳의 아나키스트 페미니스트들처럼, 그것의 기고자들은 성별에 초점을 맞춘 억압의 개념을 발전시켰다.그들은 결혼을 성적 자유를 포함한 여성의 자유를 제한하는 부르주아적인 제도라고 보았다.사랑 없이 시작된 결혼, 욕망보다는 두려움으로 유지된 정절, 그리고 그들이 싫어하는 남자들에 의한 여성에 대한 억압은 모두 결혼 계약에서 암시된 강압의 징후로 여겨졌다.무정부주의자 페미니스트들이 처음에는 자유로운 사랑을 통해, 그리고 그 다음에는 [21]사회 혁명을 통해 개탄하고 개선하고자 했던 것은 개인의 의지의 이질이었다.

개인주의적 무정부주의와 자유애 운동

주요 기사:개인주의적 무정부주의와 자유애
허전

개인주의 무정부주의의 중요한 주제는 자유 사랑이다.[22]자유연애 옹호론자들은 때때로 그들의 뿌리를 조시아 워렌과 성적 자유를 개인의 자기 소유의 명확하고 직접적인 표현으로 본 실험 공동체로 거슬러 올라간다.자유연애는 특히 여성의 권리를 강조했는데, 이는 결혼법과 출산금지조치와 [22]같은 대부분의 성법이 여성을 차별했기 때문이다.

Lucifer the Lightbearer, 영향력 있는 미국의 자유 연애 저널

미국의 가장 중요한 자유 연애 일기는 모세 하만과 로이스브루커가 [23]편집한 루시퍼 더 라이트비어러(1883–1907)였다.에즈라와 안젤라 헤이우드의 "The Word" 또한 1872년부터 1890년까지 그리고 1892년부터 [22]1893년까지 출판되었습니다. M. E. 라자러스 또한 자유로운 [22]사랑을 장려한 중요한 개인주의 무정부주의자였습니다.유럽에서는 개인주의적 무정부주의 내에서 자유연애의 주요 선전가는 에밀 [24]아르망이었다.그는 자유로운 사랑을 동의하는 어른들 사이의 자발적인 성접촉의 가능성으로 언급하기 위해 "동지애의 개념"을 제안했다.그는 또한 폴리아모리의 [24]일관된 지지자였다.프랑스에서는, 개인주의 페미니스트 마리 퀴게, 안나 마헤, 리렛 마트레장, 그리고 소피아 자크코프스카에 [25]의해 추진된 프랑스 개인주의 무정부주의 내부에서도 페미니스트 활동이 있었다.

마리아 라세르다 데 모우라, 브라질 무정부주의자 개인주의자이자 페미니스트 페미니스트

브라질의 개인주의 무정부주의자 마리아 라세르다 데 모우라는 교육, 여성의 권리, 자유 사랑, 반군사주의 등의 주제에 대해 강연했다.그녀의 글과 에세이는 브라질뿐만 아니라 아르헨티나와 우루과이에서도 그녀의 관심을 끌었다.1923년 2월, 그녀는 그 시대의 무정부주의자, 진보주의자, 자유윤리주의자들과 연계된 정기 간행물인 레나센사를 창간했다.그녀의 사상은 주로 Han Ryner와 Emile Armand와 [26]같은 개인주의 무정부주의자들의 영향을 받았다.

볼테린 드 클라이레

볼테린 드 클라이레

볼테린 드 클라이어는 미국의 무정부주의자이자 페미니스트로, 엠마 골드만은 한때 미국의 가장 재능 있는 무정부주의자라고 불렀습니다. 페미니스트.그녀는 다작의 작가이자 연설가였으며, 성생활과 여성생활에서 국가, 남성, 결혼, 종교의 지배에 반대했다.그녀는 자유사상주의 운동과 개인주의 무정부주의에서 활동가로서의 경력을 시작했고, 상호주의를 통해 [27]형용사가 없는 무정부주의로 발전했다.'성노예'라는 제목의 그녀의 1895년 강연에서, 여성의 몸을 왜곡하고 부자연스러운 성역할을 만들어 내는 어린이 사회화 관행을 장려하는 미의 드 클레이르 성 노예르.이 글의 제목은 매춘을 목적으로 한 여성의 인신매매가 아니라 남성이 아내를 강간할 수 있도록 허용하는 결혼법에 대해 언급하고 있다.이러한 법은 "모든 결혼한 여성은 주인의 이름, 주인의 빵, 주인의 명령을 따르고 주인의 열정을 섬기는, 자신이 누구인지, 구속된 노예가 된다"[28]고 규정한다.

엠마 골드만

엠마 골드만

비록 제1의 물결 페미니즘과 그것의 참정권주의적 목표에 적대적이었지만, 엠마 골드만은 여성의 권리를 위해 열정적으로 옹호했고 오늘날 무정부주의의 창시자로 알려져 있다. 페미니즘1897년, 그녀는 다음과 같이 썼다: "나는 여성의 독립과, 그녀 자신을 지탱할 권리, 그녀 자신을 위해 살 권리, 그녀가 원하는 누구든, 혹은 그녀가 원하는 만큼 사랑할 권리를 요구한다.남녀의 자유, 행동의 자유, 사랑의 자유, [29]모성의 자유를 요구한다.1906년 골드만은 "여성 [30]해방의 비극"이라는 제목의 글을 썼는데, 그녀는 전통적인 여성 참정권 운동가들과 제1의 물결 페미니스트들이 투표와 가정권에서의 운동을 추구함으로써 여성들에게 피상적인 선을 달성하고 있다고 주장했다.그녀는 또한 이상적인 세계에서는 여성들이 그들 자신의 운명을 추구할 자유가 있을 것이라고 쓰고 있지만, "오늘날 해석되고 실제로 적용되고 있는 것처럼, 여성의 해방은 위대한 목적에 도달하는 데 실패했다"[31]고 쓰고 있다.그녀는 참정권과 초기 페미니스트 운동으로 인해 진정한 본성인 사랑과 어머니 본능이 질책받고 억압된 현대 여성의 "소위 독립성"[32]을 지적했다. 페미니스트이 텍스트에서 골드만의 주장은 특히 여성들이 원한다면 결혼과 모성을 추구할 수 있도록 하는 것에 중점을 둔 그녀의 시대 페미니즘보다 현대 제3의 물결 페미니즘의 이상과 거의 일치한다. 페미니즘골드만이 보기에, 20세기 초반의 해방된 여성의 사상은 그녀가 자신의 본성을 완전히 충족시키는 것을 제한하고 결혼 동업자와 균형 잡힌 삶을 살도록 함으로써 [33]"여성의 내면에 비극적인 영향"을 가져왔다.

훈련을 받은 간호사인 골드만은 여성들에게 피임에 대해 교육하는 초기 옹호자였다.현대의 많은 페미니스트들처럼, 그녀는 낙태를 사회적 조건과 산아제한의 비극적인 결과로 긍정적인 대안으로 보았다.골드만은 또한 자유로운 사랑의 옹호자였고 결혼에 대한 강한 비판자였다.그녀는 초기 페미니스트들이 그들의 범위에 갇혔고 청교도주의와 자본주의의 사회적 힘에 의해 제한되었다고 보았다.그녀는 다음과 같이 썼다: "우리는 오래된 전통과 습관에서 방해받지 않고 성장할 필요가 있다.여성해방운동은 지금까지 그 방향으로의 [34][35]첫걸음에 불과합니다.산아제한 접근의 옹호자인 마가렛 생어가 1914년 6월호 잡지 '우먼 리벨'에서 "산아제한"이라는 용어를 만들고 다양한 방법에 대한 정보를 퍼뜨렸을 때, 그녀는 골드만으로부터 적극적인 지지를 받았다.생어는 8월에 산아제한에 관한 정보를 포함한 "외설, 음탕, 또는 음탕한 기사"[36]를 유포하는 것을 금지한 컴스톡 법에 따라 체포되었다.그들은 나중에 불충분한 지원 혐의로 생거와 결별했지만, 골드만과 레이트만은 생거의 팜플렛 패밀리 리미션(Reitman의 유사한 에세이와 함께)을 배포했다.1915년 골드만은 부분적으로 피임 방법에 대한 인식을 높이기 위해 전국적인 연설 투어를 실시했다.비록 이 주제에 대한 국가의 태도가 자유화되는 것처럼 보였지만, 골드만은 1916년 2월에 체포되었고 컴스톡법 위반으로 기소되었다.100달러의 벌금을 내는 것을 거부하면서, 그녀는 감옥에서 2주간을 보냈는데,[37] 그녀는 이것이 사회에서 거부당한 사람들과 다시 연결될 수 있는 "기회"라고 보았다.

세계화 반대 시위에서 Emma Goldman의 말을 인용한 배너

골드만은 동성애자에 대한 동성애 혐오와 편견에 대한 노골적인 비판자이기도 했다.사회적 해방이 동성애자와 레즈비언에게까지 확대되어야 한다는 그녀의 믿음은 그 당시에는 사실상 무정부주의자 [38]사이에서도 들어보지 못했다.Magnus Hirschfeld가 썼듯이, "그녀는 일반 대중 앞에서 동성애 사랑을 옹호한 최초의 유일한 여성이자, 정말로 최초의 유일한 미국인이었습니다."[39]수많은 연설과 편지에서 그녀는 동성애자와 레즈비언들이 그들이 좋아하는 대로 사랑할 권리를 옹호하고 동성애와 관련된 두려움과 오명을 비난했다.골드만이 히르슈펠트에게 보낸 편지에서 "동성애자들에 대한 이해가 거의 없고 성별의 다양한 단계와 변화,[39] 그리고 그들의 삶의 큰 중요성에 대해 너무도 냉담하게 무관심한 세상에서 다른 성 타입의 사람들이 붙잡히는 것은 비극이라고 느낀다."

밀리 윗캅

케이트 오스틴(1864~1902)

밀리 위트콥은 우크라이나 태생의 유대인 무정부주의자, 페미니스트 작가이자 활동가였다. 페미니스트그녀는 루돌프 로커의 아내였다.1918년 11월, 비트콥과 로커는 베를린으로 이사했다. 로커는 프리츠 카테르 독일자유노동조합(FVDG) 의장의 초청을 받아 무정부주의자 노동조합인 독일자유노동조합(FAUD)[40]을 설립하였다.로커와 위트캅 모두 [41]FAUD의 일원이 되었다.1919년 초 설립 후, 소녀와 여성의 역할에 대한 논의가 시작되었다.이 남성 지배적인 조직은 처음에는 성별 문제를 무시했지만, 곧 여성들은 정규 노조와 평행하게 조직된 그들만의 조합을 설립하기 시작했다. 하지만 여전히 FAUD의 일부를 형성했다.위트캅은 1920년 베를린에서 여성연합을 창립한 주요 인물 중 한 명이었다.1921년 10월 15일 뒤셀도르프에서 여성노동조합이 전국대회를 열었고, 전국 차원에서 여성노동조합(SFB)이 창립되었다.그 직후 Witkop은 Will der Syndikalistische Frauenbund의 초안을 작성했다.(신디칼리스트 여성연합이 원하는 것은?) SFB의 플랫폼입니다.1921년부터 Frauenbund는 FAUD의 기관지 Der Syndikist의 보충물로 출판되었고, Witkop은 그 주요 작가 [41]중 한 명이었다.

위트콥은 프롤레타리아 여성들이 남성 노동자들과 같은 자본주의뿐만 아니라 남성 노동자들에게도 착취당했다고 추론했다.그러므로 그녀는 노동자들이 그들의 권리를 위해 자본주의와 싸워야 하는 것처럼 여성들은 그들의 권리를 위해 적극적으로 싸워야 한다고 주장했다.그녀는 또한 계급투쟁에 참여하는 여성의 필요성과 주부들이 이 투쟁을 지원하기 위해 보이콧을 이용할 수 있다고 주장했다.이것으로부터, 그녀는 FAUD의 자율적인 여성 조직의 필요성을 결론지었다.위트콥은 또한 가사 노동은 임금 [42]노동과 동등하게 가치 있는 것으로 간주되어야 한다고 주장했다.

무헤레스 리브르

1933년 무헤레스 리브레스 대표 루시아 산체스 소르닐

무헤레스 리브레스(영어: Free Women)는 노동자 계급 여성들에게 힘을 실어주기 위한 스페인의 무정부주의자 여성 단체였다.1936년 루시아 산체스 사오닐, 메르세데스 코마포사다, 암파로 포흐 이 가스콘에 의해 설립되었으며 약 30,000명의 회원을 보유하고 있다.이 단체는 여성 해방과 사회 혁명을 위한 "이중 투쟁"이라는 생각에 바탕을 두고 있었고 두 가지 목표가 동등하게 중요하며 동시에 추구되어야 한다고 주장했다. 페미니스트상호 지지를 얻기 위해, 그들은 여성 무정부주의자들의 네트워크를 만들었다.항공 탁아소는 노조 활동에 [43]더 많은 여성들을 참여시키기 위해 설립되었다.

1936년 스페인 혁명 중의 무정부 페미니스트 밀리시아

그 단체는 또한 그들의 명분을 홍보하기 위해 라디오, 순회 도서관, 선전 투어를 통해 선전물을 제작했다.주최자와 활동가들은 시골 집단을 세우고 여성들을 [44]지원하기 위해 스페인의 시골 지역을 여행했다.여성들이 무정부주의 운동에서 지도적 역할을 하도록 준비하기 위해, 그들은 여성들이 그들의 능력에 대한 자부심과 자신감을 얻고 그들의 정치적 의식을 발전시키기 위해 서로 연결되도록 돕기 위해 학교, 여성 전용 사회 단체, 여성 전용 신문을 조직했다.스페인의 많은 여성 노동자들은 문맹이었고, 무헤레스 리브르는 문맹자 프로그램, 기술 지향 수업, 사회 수업을 통해 그들을 교육시키려 했다.또한 응급 진료소에서 [44]부상자들을 돕기 위해 열차 간호사를 위한 학교도 만들어졌다.의학 수업에서는 여성들에게 성적 건강과 산전 [44]및 산후 관리에 대한 정보도 제공했습니다.Mujeres Libres는 또한 모든 회원들에게 정보를 제공하기 위해 여성 경영 잡지를 만들었다.Mujeres Libres의 첫 번째 월간호는 1936년 5월 20일에 발행되었다.그러나 이 잡지는 14호밖에 발행되지 않았고 스페인 내전 전선이 바르셀로나에 도착했을 때 마지막 호는 여전히 인쇄되고 있었고, 어떤 사본도 남아있지 않았다.이 잡지는 노동계급 여성들에게 "자유주의 [45]사상에 대한 여성 양심을 일깨우는 것"에 초점을 맞췄다.

루시아 산체스 소르닐

1930년대 스페인의 사르닐(왼쪽)과 골드만(가운데)

루시아 산체스 소르닐은 스페인의 무정부주의자, 페미니스트, 시인으로, 무헤레스 리브레스의 설립자 중 한 명으로 가장 잘 알려져 있다.CNT와 SIA(Solidaridad International Antiascista)에서 활동했다.1919년까지, 그녀는 로스 키호테스, 타블레로스, 복수, 마네틱, 그리고 라 가세타 리터리아를 포함한 다양한 저널에 발표되었습니다.동성애가 범죄화되고 검열과 처벌의 대상이 된 시기에 남성 필명으로 일하면서 그녀는 레즈비언 주제를 [46]탐구할 수 있었다.1930년대에 그녀는 여성들에게 노골적인 목소리를 냈고 여성의 생식능력에 [47]의해 여성을 정의하는 것에 반대했다.

이탈리아 이주 여성

1900년 8월 5일자 에반스빌 쿠리에 실린 에르네스티나 크레이벨로 스케치 20세 소녀

19세기 후반과 20세기 초, 뉴저지의 패터슨은 무정부주의자 운동의 주요 중심지였다.이 지역의 무정부주의자 대부분은 제분소에서 일하는 이탈리아 이주자들이었고 여성들은 이 운동에 [48]중요한 역할을 했다.

이탈리아 북부 이민자 마리아 로다, 에르네스티나 크레이벨로, 닌파 바리오가 1897년 패터슨의 그루포 해방조네 델라 도나(여성 해방 단체)를 설립했다.그 단체는 강연을 하고, 무정부주의자 언론에 글을 쓰고, 팜플렛을 발행했다.그들은 또한 Club Femminile de Musica e di Canto (여성 음악 및 노래 클럽)와 Teatro Sociale (소셜 극장)를 결성했다.The Teatro는 가톨릭의 성도덕에[49] 도전하고 여성의 해방을 요구하는 연극을 공연했다.이들의 연극은 여성이 남성 [50]혁명가들에 의해 구출이 필요한 피해자로 묘사된 다른 급진적인 작품들과 뚜렷한 대조를 이뤘다.그들은 종종 그들의 연극을 공연하기 위해 여행했고, 다른 이탈리아 무정부주의자 여성들과 연결되었다. 호보켄, 브루클린, 맨해튼, 코네티컷의 뉴런던.패터슨 그룹은 약 7년 동안 정기적으로 모임을 가졌고 다른 여성들도 비슷한 [51]그룹을 결성하도록 영감을 주었다.그들의 남부 이탈리아 동시대인들은 인기 있는 연극 단체와 급진적인 [52]서점을 운영했던 이스트 할렘의 엘비라 카텔로, 1901년 [53]일 그루포 디 프로파간다 펨미닐레를 공동 설립한 맨해튼의 마리아 라푸지, 그리고 패터슨에서 [54]노동자들을 조직하는 것을 도운 무정부주의자 혹은 무정부주의자 마리아 바르비에리 등이 있었다.

마리아 로다와 같은 무정부주의자 이탈리아 여성들은 "자유 연합"을 지지하는 전통적인 결혼을 거부함으로써 관습과 가톨릭의 가르침을 무시했다.실제로, 이러한 조합은 종종 평생 일부일처제로 판명되었고, 전통적인 방식에 따라 분업이 감소하였다.무정부주의자 작가 에실리아 카베다니는 "여성은 항상 아이들에게 가장 직접적이고 가장 중요한 영향을 미치는 가정의 교육자이며 앞으로도 그럴 것"이라고 믿었다.[55]

메이지 다이쇼 시대의 무정부 페미니즘

칸노 스가

칸노 스가코와 이토 노에는 일본의 아나키스트 페미니스트로, 둘 다 아나키즘을 위해 싸우다 사망했다.간노 씨는 언론인으로 일하며 페미니스트 개혁을 주창했다.그는 일본 사회의 여성 복종은 결국 천황의 신권으로부터 비롯된 것으로 알고 1909년 메이지 천황의 폭탄 암살 음모에 가담했다.1911년 1월 25일, 29세의 칸노가 교수형에 처해졌다.이토는 블루스토킹 협회의 회원이었고 세이토에 공헌하여 1916년에 편집장이 되었다.작가이자 편집자로서, 그녀는 '새로운 여자의 길', '시모다 지로 씨에게', '최근의 생각'[56][57]을 포함하여 페미니즘에 관한 많은 글을 발표했다.그녀가 여성의 자율성을 열렬히 옹호하고 낙태와 매춘에 초점을 맞춘 더 많은 페미니스트 글을 포함하기 시작하면서 저널의 여러 호가 검열되었다.그녀는 Emma Goldman의 "여성 해방과 소수자의 비극"을 번역했다. 다수파, 무정부주의적 여성주의 글들 중에.그녀는 오즈기 사카에를 만나 사귀기 시작했고, 그도 다른 여자와 결혼하여 당시 가미치카 이치코와 사귀고 있었다.이토와 공공장소에서 키스한 후 이치코는 오즈기를 찔렀다.이토는 오스기의 유일한 파트너였다.이토는 무정부주의자들에게 무정부 상태를 매일의 [58]관행으로 호소했다.경찰의 비난을 자주 받던 이토, 오스기, 그리고 오스기의 어린 조카 무네카즈는 아마카스 [57]마사히코가 이끄는 겐페이타이 일당에게 목이 졸려 죽었다.

현대적 발전

1970년대

아나키즘 팜플렛에서: 페미니스트 커넥션 (1 페미니스트gy Kornegger)은 무정부주의를 정의하기 위해 세 가지 주요 원칙을 사용한다.

  1. "권위, 계급, 정부의 폐지에 대한 믿음"
  2. "개성과 집단에 대한 믿음"
  3. "자발성과 [59]조직성 모두에 대한 믿음"

그녀는 스페인 내전 동안 공장과 토지의 자발적인 약탈로 이어진 스페인의 무정부주의 전통을 예로 들어 집단 혁명 변화의 가능성을 강조하고, 불충분한 준비와 좌파 권위주의의 문제를 강조하기 위해 1968년 프랑스 파업의 실패를 강조한다.코르네거는 특히 페미니스트 아나키스트 혁명의 필요성을 남성 아나키스트에 의한 여성의 주관뿐만 아니라 위계적 "대물적" 관계를 "대물적"[59] 관계로 대체할 필요성과 연결시킨다.

2차 전파 페미니스트 이동

1970년대는 무정부주의 운동의 부활로 특징지어졌다.이 시대 동안, 제2의 물결 페미니스트 운동이 동시에 일어났고, 그것으로부터 무정부주의의 발전이 왔다.무정부주의라는 용어는 전적으로 여성에 [60]의해 만들어진 최초의 만화책인 It Aint Me Babe 1970년 8월호에서 처음 사용되었다.

조 프리먼의 에세이 "구조 없는 횡포"에 대한 비판에서, 캐시 레빈은 1970년대에 여성주의자들은 종종 무정부주의 조직 윤리를 실천했다고 언급했는데, 이는 "전국적으로 독립적인 여성 집단이 남성 좌파의 구조, 지도자 및 다른 사실 없이 기능하기 시작했기 때문이며, 독립적이고 동시에 만들어내기 시작했기 때문이다.수십 년의 무정부주의자 및 지역주의자들의 조직과 유사합니다."[61]이것은 지배적인 마르크스주의 조직형태의 위계적이고 권위주의적인 것에 대한 대항책이었다.

서독

1973년 프랑크푸르트에서 찍은 Frauenzentrum Westberlin

1973년 Frauenzentrum Westberlin[de]의 설립을 예로 들 수 있습니다. "우리는 이론적인 플랫폼의 단계를 건너뛰었을 뿐이며, 이는 다른 그룹에서는 필수였습니다.이 회의 전부터 공감대가 형성돼 있어 많은 논의가 필요없었다.왜냐하면 우리 [62]모두 좌파 단체와 같은 경험을 했기 때문이다.

크리스티나 페린치올리는 언도그마티쉬 린케의 여성들, 즉 자발적 여성들, 즉 자발적 여성들, 페미니스트.그렇기 때문에 무정부주의자 이론과 전통을 자세히 살펴볼 가치가 있다"며 더 자세히 설명했다.[63]

1970년대에 68er 운동은 레닌주의자, 수정주의자, 마오쩌둥주의 성향으로 나뉘었고, 각각은 다양한 교리를 따랐다.반면 독단적이지 않은 좌파의 회원 수는 전체 좌파의 1%에도 못 미치는 극소수였다.우리에겐 교리도, 선구적인 사상가도, 지도자도 없었습니다.지금 정치적으로 말이 되는 걸 어떻게 알아냈겠어?어떤 목표를 추구할 가치가 있었는가?어떻게 진행하면 좋을까요?독단주의자들 사이에서 이 모든 질문들은 작은 지도부에 의해 처리되거나 심지어 GDR(독일민주공화국)이나 중국에 의해 지시되었다.독단적이지 않은 사람들은 다른 곳에서 영감을 찾았죠예를 들어, 우리는 프란츠 파논의 작품, 러시아계 미국인 무정부주의자 엠마 골드만의 회고록을 자기방어를 위한 흑표당의 출판물을 읽고 프랑스, 이탈리아 자치단체들과 접촉을 유지했다.

1970년대에, 모든 페미니스트 [64]프로젝트의 산실인 서독 여성 센터는 매우 창의적이고 생산적이었다. 왜냐하면 "베를린 여성 센터의 매우 큰 그룹은 자율적이고 그들이 원하는 모든 분야에서 일하고 싶은 것을 선택할 수 있었기 때문이다.본회의는 결코 그 집단을 통제하려 하지 않았다.어떤 그룹이나 개인이든 행동이나 새로운 그룹을 제안할 수 있고, 그들을 도와줄 충분한 사람을 찾을 수 있다면 그들은 그들의 생각을 실현하는 것을 환영한다.따라서 기업이 옳고 허용 가능한지를 결정하는 정치적 "라인"은 말할 것도 없고 주제도 없었다.노선을 따르지 않아도 된다는 점도 유연성이라는 장점이 있었습니다.1973년 베를린 여성센터의 정보에는 다음과 같이 적혀 있다: "우리는 여성센터의 자기이해를 끊임없이 그리고 집단적으로 발전시켰다.따라서 서류상으로는 자기이해가 없고 [62]함께 배우고 있습니다.

여성센터의 자율적 페미니스트들은 서독을 깊은 불신으로 바라보았다.국비를 신청하는 것은 생각할 수 없는 일이었다.1970년대에 테러리스트를 찾는 것은 어떤 단체에서 활동하던 젊은이들에게 영향을 미칠 것이다.몇 년 동안 많은 페미니스트들의 [65]차와 집뿐만 아니라 여성 센터도 경찰에 의해 수색되었다.서베를린 여성센터는 1973년 교도소 내 여성 파업을 지지하기 위해 일주일간 단식투쟁을 벌였고, 레흐터 스트라제의 여성 교도소에서 반복적으로 시위를 벌였다.이 감옥에서 잉그 비엣은 1973년과 1976년에 탈출했다.

호전적인 여성

서베를린 무정부주의자 신문인 아지트 883에서 여성해방전선은 1969년 "그것은 어둠 속에서 소리 없이 일어나 치고 다시 사라질 것이다"라고 선언하면서 "오래된 잘로피가 운전하기 전에 먼저 전기를 공급받아야 한다는 것을 깨닫지 못한 채 당 급행열차에 뛰어내렸다고 자랑하는 여성들을 비난했다.그들은 투쟁보다 안전을 택했다."[66]

많은 여성들이 붉은 군대 파벌과 무정부주의 무장세력인 6월 2일 운동에 가담했다.이 두 테러 단체 모두 페미니스트 우려를 나타내지 않았다.여성단체인 로테 조라(Rotte Zora, 혁명가 젤렌 출신)는 1980년대 페미니스트 이론으로 군부를 정당화하고 생명공학 [67]시설을 공격했다.

성소수자의 권리

퀴어 아나키즘은 동성애 공포증, 레즈포비아, 바이호비아, 이질 정규성, 가부장제, 그리고 젠더 바이너리와 같은 계급의 해방을 위한 수단으로 무정부주의와 사회 혁명을 옹호하는 무정부주의 학파이다.무정부주의자 및 LGBT 운동 안팎에서 LGBT 권리를 위해 캠페인을 벌인 사람들은 존 헨리 맥케이,[68] 아돌프 브랜드, 다니엘 [69]게린을 포함한다.개인주의 무정부주의자 아돌프 브랜드는 1896년부터 1932년까지 베를린에서 동성애 [70][71]문제를 다룬 최초의 지속적 저널인 데르 아이겐을 발행했다.

스페인의 스쿼트 에스칼레라 카라콜라와 볼리비아의 무헤레스 크레안도와 같은 무정부주의적 페미니스트 집단은 레즈비언과 양성애자 여성 문제를 매우 중요하게 여긴다.Fag Army는 스웨덴의 좌파 퀴어 아나키스트 단체로 2014년 8월 18일 보건사회부 장관인 기독교 민주당 지도자인 Göran [72]Héglund와 함께 첫 활동을 시작했다.

에코 페미니즘 또는 에코페미니즘

때때로 에코페미니즘은 모든 형태의 지배의 폐지에 대한 무정부주의적 우려에서 발전했다고 주장된다.그러나 에코페미니즘의 초점은 인간중심적이지 않고 자연계에 대한 인간의 지배와 착취와 동등하게 관련되어 있다는 점에서 더 넓다.무정부주의적 페미니즘과 생태적 페미니즘은 모두 [73]정치적 행동의 중요성을 강조한다.

1970년대, 제2차 세계대전 이후의 기술 발전의 영향으로 많은 여성들이 이웃의 독성 오염에서부터 토착지에 대한 핵무기 실험까지 문제에 맞서 조직하게 되었다.모든 대륙에서 나타나고 있는 이 풀뿌리 행동주의는 지구상의 생명 재생산을 위한 조건을 보호하기 위한 투쟁에서 교차적이고 문화적인 것이었다.에코페미니즘으로 알려진 이 운동의 정치적 관련성은 계속 확대되고 있다.고전적인 문헌에는 캐롤린 머천트, 미국,[74] 자연의 죽음, 독일 마리아 미즈, 가부장제와 세계 규모의 [75]축적, 인도 반다나 시바, 생존 유지: 여성 생태학과 발전,[76] 호주 아리엘 살레, 자연주의, 포스트페미니즘, 마르크스주의 등이 있다.에코페미니즘은 유럽 중심의 인식론, 과학, 경제, 문화에 대한 심오한 비판을 포함한다.이는 행성 생태계의 현대적 붕괴에 대한 페미니스트 대응으로 점점 더 두드러지고 있습니다.

행동주의 및 시위

무정부주의 페미니스트들은 현대사를 통해 시위와 운동에 적극적이었다.Emma Goldman과 같은 활동가들은 1900년대 [78]초반까지 평등한 권리를 위해 활발하게 캠페인을 벌였다.

교차로 시공

무정부주의와 페미니즘은 포스트농촌주의, 포스트농촌주의, 비판적 인종 이론, 그리고 퀴어 이론의 영향을 받아왔다.그러나 이 모든 이론을 고려하는 포괄적인 무정부-페미니즘 관점은 아직 존재하지 않는다.이것 때문에, Deric Shannon은 나열된 모든 이론과 관련된 가능한 현대적 무정부주의적 여성주의 구조를 제안합니다.이 제안은 무정부주의와 [79]페미니즘의 다른 분파와 다양성을 반영하는 것을 목표로 한다.

현대 무정부주의 여성주의 건설의 가능한 한 가지 건설은 "자원이 자본주의 폭정의 [79]현 체제 하에서보다는 협력적이고 평등주의적인 방식으로 분배되는 세계"를 주장할 것이다.이 건설은 또한 [79]"자본주의로부터의 노동자 계급 해방을 위해 적극적으로 논쟁하고 싸울 것"이다."그것은 소외된 집단이 전체적인 움직임과 함께 그들의 특정한 요구를 해결하는 그들만의 움직임이 필요하다는 것을 인식한다.이 무정부주의적 페미니즘은 또한 비계층적 사회를 구축하기 위해 본질적으로 위계적 관행이 폐지되어야 한다는 것을 인정한다.

물론 현대 건축은 권력에 대항하고 지배에 대항할 것이다.이 반대는 포스트 구조주의, 포스트 식민지주의, 비판적 인종,[80] 그리고 기묘한 이론에 의해 이끌어질 것이다.새로운 건설은 한 문제를 다른 문제보다 우선시하는 것을 피할 것이다.대신 모든 사안의 교차성을 인식하고 모든 [80]억압의 축을 포함하는 것을 목표로 할 것이다.

학계에서

2017년 기사에서, Chiara Bottici는 부분적으로는 무정부주의에 대한 광범위한 적대감 때문이기도 하지만 또한 무정부주의와 [81]무정부주의 자체를 구별하는 어려움 때문에 무정부주의적 여성주의는 공개 토론과 학계에서 불충분한 토론의 대상이 되어 왔다고 주장한다.

마르크스주의 페미니즘와의 관계

다음 항목도 참조하십시오.무정부주의 marx 마르크스주의

보티치는 여성의 억압이 오로지 경제적 용어로만 이해되는 마르크스주의 페미니즘에서 나타나는 경제적 환원주의의 위험은 "항상 무정부주의와 이질적이었다"고 주장한다. 따라서, 그녀는 무정부주의가 [82]페미니즘과의 동맹에 마르크스주의보다 더 적합하다고 주장한다. 페미니즘

미디어 내

리베르타리아스는 1996년 스페인의 무정부주의 여성주의 단체인 무헤레스 리브레스에 관한 역사 드라마 영화이다.2010년에는 무정부주의 여성주의자 버지니아 볼텐의 이야기와 신문 '라 보즈 데 라 무제르'의 발행에 초점을 맞춘 아르헨티나 영화 '니 디오스, 니 파트론, 니 마리도'가 개봉했다. 여자의 목소리)[83][84]

현대 무정부주의 여성주의 작가/이론가로는 코네거, L. 수잔 브라운, 그리고 환경주의 여성주의자인 스타호크가 있습니다.

「 」를 참조해 주세요.

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