퀴어 이론
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퀴어 이론은 시스젠더와 이성애적 정체성이 어떤 의미에서든 '표준'이라는 인식에 의문을 제기하는 관점입니다.문학 분석, 철학, 정치 등의 분야를 '퀴어'[1]적으로 재검토합니다.
퀴어 이론(quer theory)은 1990년대 초에 퀴어 연구(종종 이전에는 게이와 레즈비언 연구)[5]와 여성학에서 등장한 후기 구조주의 비판[2][3][4] 이론의 한 분야입니다."퀴어 이론"이라는 용어는 그 쓰임새에 따라 다양한 의미를 가질 수 있지만, 이성애의 외부에 존재하고 이성애적 욕망이 '정상'[6]이라는 개념에 도전하는 성별과 성행위에 대한 연구와 이론화와 광범위하게 연관되어 있습니다.사회학의 사회구성주의적 발전에 따라 퀴어 이론가들은 종종 그들이 본질주의적으로 생각하는 섹슈얼리티와 젠더에 대해 비판적입니다.대신에, 그들은 사회적이고 문화적인 현상으로서 그러한 개념들을 연구합니다, 종종 그것들이 묘사된다고 알려진 범주, 이진법, 그리고 언어의 분석을 통해서요.
역사
"퀴어 이론"이라는 용어는 1990년대에 글로리아 안잘두아와 다른 학자들과 함께 비공식적으로 사용되기 시작했는데, 그들은 성을 사회적으로 구성된 것으로 [7]보고 정체성 [8]정치를 거부한 프랑스의 후기 구조주의 철학자 미셸 푸코의 연구에 영향을 받았습니다.테레사 드 로레티스는 1990년에 최초의 퀴어 이론 회의를 조직했습니다.초기 퀴어 이론가인 데이비드 할페린(David Halperin)은 "퀴어 이론의 정상화"라는 그의 글에서 드 로레티스의 사용법이 처음에는 다소 논란의 여지가 있었는데, 그녀가 "활동가, 스트리트 키즈, 그리고 예술계의 구성원들에 의해 게이-긍정적인 의미"로 사용되기 시작한 "퀴어"라는 단어를 결합하기로 선택했기 때문이라고 썼습니다." 그리고 학문적으로 매우 [9]중요한 단어로 여겨졌던 단어인 "column".1990년대 초반부터 [7]학계에서 이 용어가 합법화되기 시작했습니다.
학계 내에서 설득력을 얻은 학문이지만 퀴어 이론의 뿌리는 행동주의로 거슬러 올라갈 수 있는데, [10]1980년대 이질적 규범성과 동일시하지 않는 사람들을 지칭하는 포괄적 용어로 경멸적 용어인 퀴어를 되찾았습니다.이것은 1990년대에도 계속되었고, 퀴어 네이션은 "우리는 여기 있습니다!"와 같은 시위 구호에 "퀴어"를 사용했습니다.이상해요!익숙해 지세요!"[11][10]
다른 초기 퀴어 이론가로는 이브 코소프스키 세지윅, 마이클 워너, 로렌 베를란트, 주디스 버틀러, 그리고 아드리엔 [7][page needed]리치가 있습니다.
정의.
"퀴어"라는 용어 자체는 성별, 섹슈얼리티, 로맨틱한 매력의 스펙트럼을 분류하기 어려운 것을 포괄하기 위해 의도적으로 느슨하게 정의됩니다.마찬가지로, 퀴어 이론은 다양한 학문 분야의 학자들이 그 용어에 대한 다양한 이해에 기여했기 때문에 객관적으로 정의하기는 여전히 어렵습니다.퀴어 이론의 핵심은 퀴어 사람들, 그들의 살아있는 경험, 그리고 그들의 살아있는 경험이 문화적으로 또는 정치적으로 어떻게 인식되는지와 관련이 있습니다.구체적으로 퀴어들의 소외를 언급합니다.이 사고는 다양한 [1]사고 분야에 적용됩니다.
퀴어 이론과 정치는 반드시 규범과 눈에 보이는 차이의 형태로 위반을 축하합니다.그러면 이러한 '규범'은 자연이나 필연성이 아닌 규범에 노출됩니다.성별과 성적 정체성은 이 연구의 많은 부분에서 명백하게 도전적인 정의와 구성으로 보여집니다.
— Jay Stewart[12]
영향력 있는 에세이에서 마이클 워너(Michael Warner)는 퀴어는 그가 '이성애 규범성'이라고 부르는 것, 즉 이성애가 성적 지향의 기본적이고 선호되는 또는 정상적인 방식이라는 개념, 서술 및 담론에 의해 정의된다고 주장했습니다.워너는 많은 사상가들이 아마도 한 세기 동안 이성애자가 아닌 관점에서 성을 이론화해 왔지만, 퀴어는 바로 이러한 이유로 사회 이론에 대한 독특한 기여를 나타냈다고 말했습니다.Lauren Berlant와 Warner는 그들의 중요한 에세이인 "Sex in Public"[13]에서 이러한 아이디어를 더욱 발전시켰습니다.에드워드 카펜터, 가이 호켄헴, 제프리 위크스와 같은 비평가들은 그들이 말하는 '힘의 장, 성격의 역사적 방식, 그리고 종종 비판적인 유토피아적 [14]목표의 장소로서의 섹슈얼리티에 대한 사고의 필요성'을 강조했습니다.그들이 사용한 용어 '동성애자', '게이' 또는 '레스비안'이 안정적인 참조(즉, 사회학적으로 의미를 분석할 수 있는 특정한 문화적 형태, 역사적 맥락 또는 정치적 의제)를 가진 특정한 정체성을 의미하는 반면, '퀴어'라는 단어는 대신 다양한 관행과 관련하여 정의됩니다.'정상'이라고 주장되는 범주와 비교할 때, 공유된 방식에서만 의미를 갖는 행동 및 문제.그러한 초점은 일탈의 사회학에서 발견되는 정상화의 개념에 대한 퀴어 이론의 부채를 강조하며, 특히 그의 작품 [15][16]<성의 역사>에서 이성애의 정상화를 연구한 미셸 푸코의 작품을 통해 특히 그러합니다.
The History of Sexuality에서, 푸코는 사회의 억압적인 구조가 성과 성에 관한 담론을 경찰화하고, 따라서 사적인 [16]영역에서 밀려난다고 주장합니다.그 결과 이성애는 정상화되고 동성애(또는 퀴어)는 오명을 쓰게 됩니다.푸코는 이어 이처럼 강요된 비밀주의가 자주 고백하고 [16]조사해야 할 현상으로 성적인 것으로 이어졌다고 지적합니다.푸코의 업적은 그가 섹슈얼리티를 "어떤 권력이 견제하려고 하는 일종의 자연스러운 주어진 것으로 생각해서는 안 되는" 현상이며 오히려 "역사적 구성물"[16]로 묘사한다는 점에서 퀴어 이론에 특히 중요합니다.Judith Butler는 젠더 문제의 사회적 구성물로서의 섹슈얼리티에 대한 생각을 성 정체성으로 확장합니다. 페미니즘과 정체성 전복, 여기서 그녀는 성별이 생물학적 현실이 아니라 반복적인 [17]행동을 통해 수행되는 것이라는 이론을 제시합니다.
이 퀴어에 대한 정의는 고정된 기준점이 없기 때문에, 주디스 버틀러는 퀴어 이론의 주제를 '집단적 경합'의 현장으로 묘사했습니다.그들은 용어로서의 '퀴어'는 결코 '완전한 소유가 아니라 항상 재배치되고 뒤틀리고 이전의 용법으로부터 그리고 긴급하고 확대되는 정치적 [18]목적의 방향으로 재배치되어야 한다'고 제안합니다.지지자들은 이러한 유연성이 퀴어 이론의 지속적인 재조정을 가능하게 한다고 주장하는 반면,[19] 비평가들은 종종 [20]그렇게 불리는 그러한 '주제 없는 비평'이 문화적 형태를 추상화하는 위험을 초래한다고 주장합니다.그들의 사회 구조, 정치 조직, 그리고 역사적 맥락, 사회 이론을 단순한 '이상주의'[21]로 축소시킵니다.
동성간 파트너십 분석
퀴어 이론은 미시 수준 - 개인의 정체성, 메소 수준 - 가족, 친구, 직장과 같은 가까운 집단에 있는 개인과 거시 수준 - 사회, 문화, 정치, 정책 및 법률의 더 큰 맥락을 다룹니다.이에 따라 퀴어이론은 퀴어인을 둘러싼 공동체뿐만 아니라 그들이 형성하는 공동체를 검토합니다.동성 거주 공동체는 퀴어 이론의 형성에 중요한 우선순위를 가집니다.안드레아스 프랭크의 표준 작품인 '커밋 [22]센세이션스'는 커밍아웃, 동성애, 동성애 공동체가 천년을 향한 삶의 상황을 종합적으로 조명합니다.
퀴어이론과 의사소통학
학제간 개념으로서 퀴어 이론은 의사소통 연구와 연구를 포함하여 다양한 학문에 적용됩니다.Jeffrey Ringer의 Quer Words, Quer Images를 통해 커뮤니케이션 분야에 소개되었습니다. 1994년의 커뮤니케이션과 동성애의 구축은 커뮤니케이션 [10][23]연구결과에 대해 퀴어적인 관점을 제시했습니다.퀴어이론은 또한 이성 규범사회의 일탈적이고 금기적인 개념, 즉 규범적이고 [24]비규범적인 개념에 도전함으로써 의사소통 연구에 기여해왔습니다.
가족간의 의사소통을 요청합니다.
퀴어이론의 학제성은 가족의 의사소통에 대한 적용과 비판에서 잘 드러납니다.가족 간 의사소통에 대한 비판 중 하나는 이성애자 부모와 [10]자녀에 초점을 맞춘 "주류" 가족에 초점을 맞추고 있다는 것입니다.
가족 의사소통에 대한 더 많은 연구들이 비전통적 가족을 포함하기 시작했지만, 비판적 수사학자인 로버타 쉐브렛은[25] 연구자들이 공개적으로 퀴어 구성원이 있는 가족을 포함한 비전통적 가족을 이성적 규범적인 [26][10]관점에서 계속해서 바라보고 있다고 주장합니다.즉, LGBTQ+ 가족을 연구할 때 많은 학자들은 계속해서 이 가족을 시스헤테로애 대응자의 규범과 비교하고 있습니다.Chevrette가 쓴 것처럼, "가족 간의 의사소통에 의문을 제기하려면 종종 도전적인 생각이 필요하고, 성적 정체성에 대해 체크 [26]표시 이상으로 생각해야 합니다."
Chevrette는 학자들이 가족 의사소통을 "퀴어"할 수 있는 네 가지 방법을 설명합니다: (1) 가족 의사소통에서 편견과 이형 규범적 가정을 드러내는 것; (2) 성적성과 퀴어를 대중이 아닌 사적인 영역을 위한 개인적이고 민감한 주제로 다루는 것에 도전하는 것; (3) 정체성을 사회적 사기로 해석하는 것.성역할과 고정관념이 정체성의 개념에 의해 강화되는 방식을 노출시키기 위해 유동적인 것으로 구조화된 현상과 섹슈얼리티(sexuality); 그리고 (4) 교차성을 강조하고 서로 [26]연관되어 서로 다른 정체성 지표를 연구하는 것의 중요성을 강조하는 것.
철학에서의 퀴어 이론
철학 분야에서 퀴어 이론은 사회적 현상에 대한 의문을 제기함으로써 차별받는 공동체를 옹호하는 유사한 접근 방식으로 비판적 장애 이론과 페미니스트 이론에 인접한 범주에 속합니다.비록 세 가지 모두 별개의 연구 분야이지만,[27] 그들은 모두 포용이라는 공동의 활동 목표를 향해 노력하고 있습니다.
중대한 장애 이론(Critical Disability Theory)은 사회적 맥락의 차이(신체적 또는 정신적 장애뿐만 아니라 사회에서 타자화될 수 있는 다른 차이)로 인해 소외된 사람들이 [27]사회에서 어떻게 대우받는지 관찰, 토론 및 질문하는 데 사용되는 포괄적인 용어입니다.
전원용 렌즈
퀴어이론은 학자, 활동가, 예술 텍스트, 언론 등이 젠더와 성에 기반을 둔 바이너리를 어떻게 실행하는지 탐구하고 도전하는 렌즈로, 위계질서를 회복하고 사회적 [28]불평등에 맞서 싸우는 것을 목표로 합니다.퀴어의 정의에 대한 논란으로 인해, 그 단어가 아예 정의되어야 하는지 아니면 의도적으로 개방된 상태로 있어야 하는지를 포함하여, 퀴어 [28]이론 내에는 많은 의견 대립과 종종 모순이 있습니다.사실, 베를란트와 워너[29] 앤 버틀러와 같은 일부 퀴어 이론가들은 그것을 학문 분야로 정의하거나 개념화하는 것은 그것의 전체 목적이 공식적인 학문 영역 [30]자체가 되기보다는 학문을 비판하는 것이기 때문에 그것의 필연적인 오해나 파괴를 초래할 수도 있다고 경고했습니다.
근본적으로 퀴어이론은 어떤 특정한 정체성을 구성하거나 옹호하는 것이 아니라, 포스트 구조주의와 해체주의에 근거하여 이성애적 또는 [7][30]시스젠더로 추정된다는 전통적인 가정을 폭로하고 분해하면서 이성애 규범성을 적극적으로 비판하는 작업을 합니다.
교차성과 퀴어이론
퀴어 이론의 개념은 정상성의 정의에 도전하는 여러 경로에서 나타났습니다.그러나, 기관들은 종종 한 소외된 집단을 다른 집단들보다 우선시하는 경향이 있어서, 사회적 변화가 제한적입니다.활동가인 샬린 A. Carruthers는 그녀의 책 Unapologetic에서 흑인 [31]퀴어 페미니스트로서의 그녀의 입장과 같이, 횡단적인 공동체에 대한 상상으로부터 "대안 경제학, 대안적인 가족 구조, 또는 완전히 다른 것"을 상상하는 것이 중요하다고 설명합니다.상상력은 퀴어 이론의 중요한 측면입니다.그것은 대표성이 부족하거나 억압된 공동체에 대해 현재 실행 가능하지 않은 새로운 세계를 창조하기 위한 도구이며, 현재의 [32]규범에 대한 변혁적 입장을 촉구합니다.교차 접근법은 퀴어 이론을 분산시키고, 따라서 권력을 퀴어의 정의 자체와 일치시키는 더 급진적인 일련의 서술로 이동시킵니다. 그것은 저명한, 백인, 이성애적 [33]담론에 도전하는 것입니다.
교차성은 복잡한 정체성과 사회적 범주가 "구조화된 다중 억압"[34]으로부터 형성된다는 것을 인식합니다.그러므로 교차하는 사람들의 개인적 정체성은 본질적으로 [35]정치적입니다.인권 캠페인과 같은 단체들은 이전에 퀴어 법적 보호를 위한 공식적인 권리 옹호에 이러한 이해를 사용했습니다.하지만, 리사 더건과 같은 퀴어 이론가들과 활동가들은 그러한 집단들이 복잡하고 교차하는 [36]것보다 "게이 중산층 남성"과 같은 특정한 정체성에 초점을 둠으로써 다른 집단들보다 일부 집단들의 목소리를 우선시한다고 지적했습니다.그들은 퀴어 담론과 행동주의에서 상호작용의 중요성을 강조해왔습니다.퀴어 교차성의 새로운 방향은 다양한 LGBTIQA+ 사람들의 행복에 대한 경험에 대한 교차성 차이를 보여주는 존스의 "euphorias" 연구를 포함합니다. 구체적으로 존스는 행복이 종종 교차성 규범 수행에 대한 보상으로 사용된다는 것을 발견했습니다; 레즈비언이면서 동시에 시스젠더와 엄마인 사람들이 더 많았습니다.심지어 차별적인 환경에서도 행복한 순간을 경험할 가능성이 있습니다.그러나 장애와 같은 '다른' 정체성을 가진 LGBTIQA+ 사람들은 행복감을 경험한다고 보고할 가능성이 적었습니다.존스는 행복하게 퀴어가 되는 것은 전형적인 행복 서사 호를 가정해서는 안 되며 부정성의 여지를 만들어야 한다고 주장합니다. 퀴어 다양한 사람들은 사회를 비판하고 사회를 비판해야 하지만 여전히 퀴어와 교집합이 되는 것에 대해 행복할 수 있습니다.
비평
퀴어 이론은 선천적, 생물학적 요인보다 젠더의 사회적 구성을 우선시하며 강도 높은 비판의 대상이 되고 있습니다.
토론토 대학의 아담 이사야 그린 교수에 따르면 퀴어 이론은 특정한 경우(동성애 주체들의 입장)에는 '사회적 긴급성'을 부정하는 반면, 다른 경우(급진화된 [38]반대자들의 입장)에는 이 '사회적 긴급성'을 전유한다고 합니다.
조슈아 감슨(Joshua Gamson)에 따르면, 퀴어 이론은 사회적 해체에 관여하기 때문에,[39] 모든 사회적 범주가 탈자연화되고 담론으로 환원되기 때문에, '레스비안' 또는 '게이' 주제에 대해 말하는 것은 거의 불가능합니다.그러므로 아담 1세에 의하면.녹색 퀴어 이론은 담론만 조사할 수 있고 [38]주관은 조사할 수 없습니다.
사회학적 용어를 자주 사용하는 퀴어 이론에 대해 반복적으로 비판하는 것은 브렌트 피켓에 따르면 이 이론은 "작은 이념 지향 엘리트"에 의해 쓰여지고 명백한 사회 계층 편견을 가지고 있다는 것입니다.그것은 계층 편향적일 뿐만 아니라 실제로는 대학과 [40]대학에서 실제로 언급될 뿐입니다.
일부 페미니스트들에게 퀴어 이론은 젠더 사회 계층 간의 경계를 모호하게 함으로써 페미니즘을 약화시키는데, 이는 사회 [41]구조의 결과가 아니라 개인적인 선택이라고 설명합니다.
브루노 페로(Bruno Perreau)에 따르면 퀴어 이론은 [42]반대자들의 눈에 성별 연구의 과잉을 나타내는 상징이 되었습니다.
온라인 담론의 퀴어 이론
퀴어 이론이 온라인 담론에 진출한 방법 중 하나는 아드리엔 리치의 1980년 에세이 '강제적 이성애와 레즈비언 존재'의 인기를 통해서입니다.여성이 남성에게 끌리고 로맨틱한 이성애 관계를[43] 원한다는 사회문화적 기대인 강제 이성애(또는 comp-het)에 관한 리치의 이론은 안젤리 루스가 2018년에 작성한 30페이지 분량의 구글 문서인 "Lesbian Masterdoc"의 창작에 영감을 주었습니다.10대 [44]때 자신의 성에 대해 의문을 품고 있던 텀블러 사용자
소외된 그룹으로 구성된 온라인 그룹에 대한 Katelyn McKenna와 John Bargh의 연구는 "정체성 비 소외화"라는 흥미로운 현상을 발견했습니다 - 어떻게 공유된 소외된 정체성을 가진 사람들로 구성된 그룹에 참여하는 것이 더 높은 수준의 자기 수용으로 이어질 수 있는지,결국 친구들과 [45]가족들에게 커밍아웃을 하게 될 겁니다
온라인 그룹과 상호작용은 또한 네트워크화된 반공중의 역할을 함으로써 퀴어를 정규화하고 이종 규범성에 도전하는 데 기여합니다.Sarah Jackson, Moya Bailey 및 Brooke Foucault Welles의 해시태그 #GirlsLikeUs에 대한 담론 분석은 트랜스 여성들이 어떻게 그 해시태그를 사용하여 트랜스를 정상화하고 대중적인 [46]주류 미디어에서 트랜스 사람들의 삶에 대한 종종 정형화되고 희화화된 묘사에 대한 반서사를 제공하는 방식으로 커뮤니티를 구축했는지 보여줍니다.
참고 항목
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외부 링크
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