마후

Māhū

하와이 원주민 문화와 타히티족 문화에서 마후("가운데")는 통간파칼레티, 사모아파파인과 유사하게 문화 내에서 전통적인 정신적, 사회적 역할을 하는 제3의 성() 사람들입니다.[1] 역사적으로 마후라는 용어는 남성이 태어날 때 할당된 사람들([2][page needed]AMAB)을 가리켰지만, 현대적으로 마후는 다양한 성별과 성적 성향을 가리킬 수 있습니다.

오늘날 마후쿠무훌라 카우아이키(Mahhou kumuhula Kaua'i Iki)에 따르면 다음과 같습니다.

마후는 교사로서 특히 존경을 받았는데, 보통 훌라춤과 찬트를 좋아합니다. 접촉 이전의 시기에 마후는 여성에게 출입이 금지된 사원에서 진행된 훌라춤에서 여신의 역할을 수행했습니다. 마후는 또한 계보의 전승과 같은 문화적 전통의 수호자로서 가치가 있었습니다. 전통적으로 부모들은 마후에게 아이들의 이름을 지어달라고 부탁하곤 했습니다.[3]

현대 대중문화에서 마후라는 용어는 성소수자를 묘사하는 데 비판적으로 사용될 수 있는 반면, 마후는 하와이 문화와 공동체 내에서 존경의 자리를 계속 지키고 있습니다.[4][5]

역사

1893년 서양인 폴 고갱의 유화 파파 모에 (신비한 물). 이 영화는 타히티의 마후가 폭포에서 술을 마시는 모습을 묘사하고 있습니다.[6][7]

식민지 이전의 하와이 역사에서 마후는 주목할 만한 치유자였지만, 이 역사의 대부분은 기독교 선교사들의 개입을 통해 완화되었습니다.[5] 조안 러프가든(Joan Rougharden)에 따르면, 마후는 정치적 권력에 접근할 수 없었고, 지도자 역할을 열망할 수 없었으며, "남성에 의한 성적 정복은 항상 가능한 것으로 인식되었습니다."[2][page needed] 마후에 대한 최초의 공개된 설명은 윌리엄 블라이 선장이 1789년 타히티에 들른 바운티호의 일지에 나타나 있는데, 그곳에서 그는 "오타히티에서 매우 흔한 마후라 불리는 부류의 사람들"을 소개받았습니다. 나는 남자라고 확신했지만, 그에 대해 대단한 여성적인 흔적을 가지고 있었습니다."[8]

이 역사에 남아있는 기념물은 ʻ키키 해변에 있는 카파에마후의 "위저드 스톤"으로 타히티에서 하와이 ʻ디로 처음 치유의 예술을 가져온 4명의 중요한 마후를 기념합니다. 하와이 역사학자 메리 카위나 푸쿠이(Mary Kawena Pukui)는 이들을 파에 마후(pae māhu) 또는 말 그대로 마후(māhu)라고 부릅니다.[10] 마후라는 용어는 푸쿠이와 에버트의 하와이어 사전에서 "n"으로 잘못 정의되어 있습니다. 동성애자, 어느 쪽이든 간에; 자웅동체."[11] 동성 행동에 대한 가정은 그 당시 일반적이었던 성별과 섹슈얼리티의 혼동을 반영합니다.[note 1] 마후가 생물학적 모자이크라는 생각은 초기 성학자들과 인류학자들에 의해 "남성과 여성 모두의 속성을 가진 개인"이라는 의미로 사용되었던 자웅동체라는 용어에 대한 오해로 보입니다. 반드시 생물학적 잡종이나 성간 개체일 필요는 없습니다. 이로 인해 의학 문헌에서 동성애자, 양성애자, 성별에 맞지 않는 사람들이 "헤르마프로디테스"로 잘못 분류되었습니다.[12]

카메하메하 3세의 왕이자 마후인 가오미 모에는 또 다른 역사적인 예입니다.[13]

1891년, 화가 폴 고갱이 타히티에 처음 왔을 때, 그는 그 당시 그의 화려한 옷차림 때문에 원주민들에게 마후라고 여겨졌습니다.[14] 그의 1893년 그림 파파 모에(신비한 물)는 작은 폭포에서 마후가 마시는 모습을 묘사하고 있습니다.[14][7]

하와이 선교사들은 1820년대에 이 섬들에 성경적인 법들을 소개했고, 그들의 영향으로 1850년에 하와이 최초의 반소도미법이 통과되었습니다. 이 법들은 하와이의 마후족에 대한 사회적 낙인을 초래했습니다. 1960년대 중반부터 호놀룰루 시의회는 트랜스여성이 남성임을 증명하는 배지를 달도록 요구했습니다.[15]

미국 예술가 조지 비들(George Biddle)의 타히티 저널(1920-1922)에서 그는 타히티에 있는 몇몇 마후 친구들, 타히티 원주민 사회에서의 그들의 역할, 그리고 마후와 동성애자들을 뉴칼레도니아의 감옥에서 강제 노동에 보낸 식민지 프랑스 법 때문에 타히티에서 도망친 마후 친구 나이푸의 박해에 대해 썼습니다.[16] 래래는 1960년대 타히티에서 사용되기 시작한 마후의 사회적 범주이지만, 일부 마후들에 의해 성에 대한 혐오스러운 언급으로 비판받고 있습니다.

현대문화에서는

1980년대에 사모아와 태평양의 다른 퀴어 문화의 마후와 파파인이 조직화되기 시작하면서 마후와 퀴어 태평양 섬 주민들은 다양한 분야에서 국제적인 인정을 받기 시작했습니다.[17]

2003년 [17]하와이의 퀴어 공동체 내에서 마후(māhu) + 와히네(woman)라는 용어가 만들어졌는데, 단어의 구조는 사모아어 파아(samoan fa'a) + 파피네(woman/wife)와 유사합니다. 마후와인이라는 용어는 하와이 문화 르네상스와 일치하는 트랜스젠더 정체성과 유사합니다.[18] Kumu Hinaleimoana Kwai Kong Wong-Kalu는 다음과 같이 설명했습니다.

마후라는 용어는 다양한 공간과 경험을 가질 수 있기 때문에, 쿠무 히나는 원래 마후 칸느(트랜스젠더 남성)와 마후 와히네(트랜스젠더 여성)라는 용어를 만들었습니다. 하지만, 쿠무 히나는 과학 발전으로 인해 이 용어들이 수정되어야 한다고 생각하여 4개의 새로운 용어를 만들었습니다. 정서적, 영적, 심리적, 문화적으로 내적으로 와히네(여성)를 느끼는 마후 ʻ와히네라는 용어를 사용할 수 있습니다. 만약 그들이 자신들이 kāne(남자)이라는 것을 더 내적으로 느낀다면, 그들은 ha ʻakāne입니다. 그들이 내부적으로 느끼는 것, 즉 여성으로서의 옷을 입은 것, 호르몬 치료 및 기타 형태의 의료 전환(미용 수술 포함)을 시작했거나 겪었을 때, ho ʻowahine이라는 용어가 사용됩니다. 마찬가지로, 자신들이 내적으로 남성이라고 느끼고 외적으로 그러한 형태를 취하는 마후에게 있어서, 호호 ʻ칸..

주목할 만한 현대 마후(Mahuwahine)로는 활동가이자 쿠무훌라 히날리모아나 콰이콩 웡칼루([19]Kwai Kong-Kalu), 쿠무훌라 카우마카이와 카나카올레(Kumakaiwa Kanaka'ole), 쿠무훌라 카우아이 이키(Kumuhula Kaua'i Iki) 등이 있습니다. 그리고 더 넓은 마후 성소수자 공동체 내에서는 역사학자 노에 실바(Noenoe Silva), 활동가 쿠밀로하 고메스(Ku'maleoha Gomes), 가수이자 화가인 바비 홀콤(Bobby Holcomb), 가수 킬리 라이첼(Kealii Reichel) 등이 있습니다.

많은 전통적인 공동체에서 마후는 폴리네시아 문화를 계승하고 "창조 전반에 걸쳐 여성과 남성의 균형"을 가르치는 데 중요한 역할을 합니다.[20] 현대의 마후는 전통적인 춤, 노래, 그리고 문화적으로 특정한 악기를 연주하는 방법을 포함한 문화적 활동의 보존과 부활의 전통을 이어오고 있습니다. 상징적인 문신도 인기 있는 관행입니다. 현대의 마후는 다른 사람들이 성전환 수술이라고 생각하는 것을 통해 그들의 몸을 바꾸는 것이 아니라, 하와이/타히티 사회의 모든 사람들이 직장, 집, 그리고 밤 외출을 위해 다른 옷을 입는 것처럼 말입니다.[21]

강력한 가족 관계는 마후 문화에서 중요합니다.[22] 하와이/타히티 문화권 모두에서 친족 관계가 가족 생존에 필수적이기 때문입니다. 가능하면, 마후 부부는 종종 조카의 양부모가 됨으로써 그들의 출신 가족들과 견고한 관계를 유지하고 있으며, 특히 "자비롭고 창조적"으로 유명합니다.[20] 아이들을 기르는 이 능력은 마후 사람들에게 특정한 특별한 기술로 여겨집니다.[23] 마후는 또한 전통적으로 여성을 통해 전해지는 지식의 수집과 유지, 훌라 전통의 실천과 가르침을 통해 그들의 확장된 가족과 공동체에 기여합니다.[20]

동성애 혐오와 식민지화로 인해 출신 가족에게 거부당한 상황에서 마후는 자신만의 공동체를 형성하고 서로를 지원하며 다음 세대에게 문화적 전통을 보존하고 가르쳤습니다. 쿠무 히나(Kumu Hina)라는 다큐멘터리에서 히날레이모아나 웡칼루(Hinaleimoana Wong-Kalu)는 산 위에 있는 노인들의 공동체 중 하나를 방문하여 그녀의 스승이자 어렸을 때 선택된 가족이었던 마후(Mahhu)들을 만납니다.


참고 항목

각주

  1. ^ "트랜스젠더"라는 용어는 초기 자료가 작성된 시기에는 아직 사용되지 않았으며, 시간이 지남에 따라 정의에 상당한 변화가 있었습니다. 1960년대에 기술적으로 만들어졌지만, 트랜스젠더라는 용어는 1990년대까지 거의 출판되지 않았고 2000년대까지 널리 사용되지 않았습니다.

참조 및 출처

  1. ^ Perkins, Robert (October 2013). "Like a Lady in Polynesia: The Māhū of Tahiti, the Fa'a Fafine in Samoa, the Fakaleiti in Tonga and More". GenderCentre.org.au. Petersham, NSW, Australia: The Gender Centre. Archived from the original on 24 September 2015. Retrieved 30 September 2015.
  2. ^ a b Roughgarden, Joan (2004). Evolution's Rainbow.
  3. ^ '트랜스젠더, 여왕, 마후, 뭐든'에서 앤드류 매츠너가 인용한 카우아이 이키: 하와이에서 온 구전 역사. 교차점: 아시아 맥락 속의 성별, 역사와 문화 2001년 8월 6일호
  4. ^ Ravida, Meldrick (February 11, 2018). "The Māhū". Ka Leo. Retrieved December 9, 2021.
  5. ^ a b Mcavoy, Audrey (8 July 2022). "Hawaii museum revisits history of gender-fluid healers". AP News. Retrieved 20 July 2023.
  6. ^ Llosa, Mario Vargas (September 1, 2010). "The men-women of the Pacific". Tate Britain. Retrieved March 1, 2021.
  7. ^ a b 스티븐 F. 아이젠만. 고갱의 치마 1997.
  8. ^ 윌리엄 블라이. 현상금 로그북. 1789년 1월 15일 목요일.
  9. ^ 제임스 보이드. 마법의 돌 카패마후의 전통 1907. 하와이 연감과 연간.
  10. ^ 메리 카위나 푸쿠이. 하와이의 지명, 1974년 2판. 하와이 대학 출판부.
  11. ^ Mary Kawena Pukui, Samuael Hebert. 하와이안 사전 1986. 하와이 대학 출판부.
  12. ^ 웹스터 국제 영어 사전. 1890. 메리엄 컴퍼니.
  13. ^ a b Manalo-Camp, Adam (August 8, 2020). "Māhū Resistance: Challenging Colonial Structures of Power and Gender". Medium. Retrieved August 8, 2020.
  14. ^ a b Vargas Llosa, Mario. "The men-women of the Pacific". Tate.org.uk. Tate Britain. Archived from the original on 2 April 2015. Retrieved 25 July 2017.
  15. ^ Zanghellini, Aleardo (2013). "Sodomy Laws and Gender Variance in Tahiti and Hawai'i". Laws. 2 (2): 51–68. doi:10.3390/laws2020051.
  16. ^ Biddle, George (1999). Tahitian Journal. ISBN 9780816604968.
  17. ^ a b Kleiber, Eleanor (10 September 2019). "Gender Identity and Sexual Identity in the Pacific and Hawai'i: Introduction". University of Hawai'i at Mānoa Library. Retrieved 19 September 2019.
  18. ^ Ellingson, Lyndall; Odo, Carol (December 2008). "HIV Risk Behaviors Among Mahuwahine (Native Hawaiian Transgender Women)". AIDS Education and Prevention. 20 (6): 558–569. doi:10.1521/aeap.2008.20.6.558. ISSN 0899-9546. PMID 19072530.
  19. ^ Borofsky, Amelia Rachel Hokule'a (2012-10-29). "'Gender Identity Disorder' to Go the Way of Homosexuality". The Atlantic. Retrieved 2019-01-18.
  20. ^ a b c Robertson, Carol E. (1989). "The Māhū of Hawai'i". Feminist Studies. 15 (2): 318. doi:10.2307/3177791. ISSN 0046-3663. JSTOR 3177791.
  21. ^ Alexeyeff, Kalissa; Besnier, Niko, eds. (2014). Gender on the edge : transgender, gay, and other Pacific islanders. Honolulu. p. 95. ISBN 9780824840198. OCLC 875894847.{{cite book}}: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크)
  22. ^ "Gender on the Edge". Gender on the Edge: Transgender, Gay, and Other Pacific Islanders. University of Hawai'i Press. 2014. p. 95. ISBN 9780824838829. JSTOR j.ctt6wqhsc.
  23. ^ "Gender on the Edge". Gender on the Edge: Transgender, Gay, and Other Pacific Islanders. University of Hawai'i Press. 2014. p. 108. ISBN 9780824838829. JSTOR j.ctt6wqhsc.
  • Eisenman, Stephen F., (1999). 고갱의 치마. 런던: 테임즈와 허드슨. ISBN 978-0500280386.
  • 매츠너, 앤드류(2001). O Au No Keia: 하와이 마후와 트랜스젠더 공동체의 목소리

외부 링크