바클라

Bakla
바클라
발음[b ɐ크 ʔ라 ˈ]
의미.성별불일치 남자, 여자 게이, 제3의 성별
정의.퀴어
분류우산용어
기타항
동의어Bayot, agi, bayogin
연관어퀴어, 히즈라, 파칼레이티, 투 스피릿, 아카바인, 마후, 카토이
인구통계학
문화필리핀 사람
인구가 많은 지역
필리핀
시리즈의 일부
트랜스젠더 토픽
성 정체성
의료행위
권리와 법적 지위
사회와 문화
이벤트 및 인식
문화
이론과 개념
나라별
권리
역사
참고 항목
카테고리

필리핀에서는 바클라(baklâ). 게이, 트랜스젠더, 포이)(타갈로그와 세부아노)( ɐ크 ˈ라 ʔ), 바요트(세부아노) 또는 ag î(힐리게이논)로 발음되는 사람은 태어날 때 남성으로 할당되어 여성스러운 성별 표현을 채택한 사람입니다. 그들은 종종 제3의 성별로 여겨집니다.[2] 많은 바클라들은 남성에게만[3] 끌리고 일부는 여성이라고 생각합니다.[4] 필리핀 문화에서 이 용어의 극과 극은 말괄량이(본래 라킨온 또는 비날라키)로 남성적인 성 표현을 가진 여성(보통 항상은 아니지만 레즈비언)을 말합니다.[5] 이 용어는 일반적으로 트랜스여성에게 잘못 적용됩니다.[6]

바클라는 사회적, 경제적으로 필리핀 사회에 통합되어 있으며, 서구 식민지화 이전에 사회에 받아들여졌으며, 이들 중 다수는 필리핀 토착 민속 종교에서 바바일란, 카탈로난 및 기타 무당으로 알려진 영적 지도자의 역할을 높이 평가받고 수행했습니다. 현대에는 소수의 필리핀 사람들이 기독교나 이슬람교 신앙에서 비롯된 것으로 알려진 종교적인 이유로 바클라스를 인정하지 않거나 거부합니다. 바클라의 고정관념은 미용실에서 일하는 화려한 캠프 크로스드레서인 팔로리스타입니다. 실제로 바클라는 하위층에서 상위층에 이르기까지 사회의 다양한 부문에서 번성합니다.[7][8][9]

어원

현대 필리핀어와 세부아노어에서 "baklá"라는 용어는 보통 "여친 남자" 또는 "동성애자"라는 뜻으로 사용됩니다.[10][11] 마틴 F. 필리핀 인류학자인 마날란산(Manalansan)은 이 용어의 두 가지 가능한 기원을 확인했습니다. 하나는 babae(여자)와 lalaki(남자)의 합성어였을 수 있다는 것입니다. 다른 하나는 대부분의 필리핀 민족에서 식민지 이전의 무속인인 바바일란에 대한 단어에서 유래했다는 것입니다.[12][13]

그러나, 그 단어 자체는 비록 다른 맥락이지만 수세기 동안 사용되어 왔습니다. 고대 타갈로그어에서 바클라는 "불확실성" 또는 "결정성"을 의미했습니다.[12] 스페인 식민지 시대에 여성 동성애자 남성들은 대신 비나베(여성처럼) 또는 바요긴(바요긴 또는 바요긴이라고도 함)으로 불렸습니다.[14]

타갈로그 시인 프란시스코 발라그타스(Francisco Balagtas)는 "일시적인 결의 부족"이라는 단어를 사용했는데, 이는 그의 유명한 작품인 로라의 플로란테(Florante)와 자피라의 오로스만(Orosman)에서 볼 수 있습니다.[15] 17세기 타갈로그 종교 서사시 카사이야얀낭 파시옹 마할니 예수크리스통 판기눈 나띠나 수카트 이파그알랍낭 푸소낭 시노망 바바사("분명히 누가 읽어도 마음에 불을 붙일 예수 그리스도 우리 주님의 수난에 관한 이야기")에서도 이 고대의 용법을 볼 수 있습니다. 화원의 고뇌를 묘사하는 구절에는 "시크리스토이 나바클라"("그리스도가 혼란스러워했다")라는 구절이 있습니다.[16]

제2차 세계 대전이 발발하면서, 바클라라는 용어는 타갈로그어로 "무서운" 또는 "약해진"을 의미하는 것으로 발전했고, 여성적인 남성을 경멸하는 용어가 되었습니다.[15] 이 시기의 바클라에 대한 일반적인 완곡어법은 푸송 바바에(말 그대로 "여심")였습니다. 1990년대에 퀴어와 게이 정체성에 대한 보다 긍정적인 담론이 주류가 되어서야 baklá는 원래의 경멸적 의미를 잃었습니다.[12][17]

바클라에 대한 다른 토착 용어들은 필리핀의 다른 언어들에도 존재하며, 그들 중 일부는 현재 고대 언어로 간주됩니다. 그들은 세부아노에서는 바요트, 비나바예, 바옌온(또는 바바옌온) 또는 달로파파, 힐리가이논/일롱고에서는 아그 î, 와라이에서는 담포 또는 바요트, 타우수그에서는 반투트 또는 비나바에, 시나마에서는 반투트 또는 은다-덴다, 수바넨에서는 라비아라고도 불립니다.

또한 바클라에 대한 수많은 현대 신조어가 있으며, 특히 swardspeak 내에서 다양한 수용 수준을 가지고 있습니다. 여기에는 바다프, 바딩, 베키, 주딩, 쇼크 ì, 쇼클라, 스워드, 바클루시 등의 용어가 포함됩니다.

정의.

Baklá는 남성이 여성적인 성 표현을 채택하는 것이 특징인 성 정체성입니다. 여기에는 여성적인 매너리즘과 말투, 화장 사용, 여장, 긴 머리 스타일 등이 포함됩니다. 이들은 모두 포괄적인 용어인 카바클란(여권)으로 지칭됩니다. 그러나 baklâ는 성적인 것과 연결되지 않으며 성적인 성향도 아니기 때문에 영어의 "gay"와 직접적으로 동일한 의미는 아닙니다. Baklâ는 보통 동성애자 남성이지만 드물게 이성애자이거나 양성애자일 수도 있습니다.

baklâ라는 용어는 특별히 여성다움을 나타내기 때문에 전통적으로 남성 동성애자에게는 적용되지 않습니다. 그러나, 세계화와 성적 지향의 서구 범주로부터의 영향이 증가함에 따라, baklá는 동성애자 정체성과 부정확하게 동일시되어 표현에서 개인의 남성성이나 여성성에 관계없이 동성애자 남성에게 일반적으로 사용되었습니다.[15][17]

바클라는 종종 필리핀 문화에서 자연스러운 "제3의 성별"로 여겨집니다.[15][2] 이것은 "소녀, 소년, 박라, 말괄량이"[17][27]의 네 가지 성별을 나열하는 것으로 시작되는 동요에 잘 나타나 있습니다. 영어와 마찬가지로 말괄량이(archic lakin-on 또는 binalaki)라는 용어는 남성적인(보통 레즈비언) 여성을 가리키며, 바클라(baklâ)의 극과 극으로 이해됩니다.

Baklâ는 트랜스여성을 지칭하는 용어로도 흔히 사용되지만, 이는 정확하지 않고 권장되지 않습니다. 이는 주로 트랜스젠더를 위한 현대 지역 용어의 부재와 동성애와 트랜스섹션의 차이에 대한 일반 대중의 무지 때문입니다. 일부 단체들은 트랜스 여성과 트랜스 남성이 단순히 성전환 수술을 받은 바클라와 말괄량이라는 일반적인 경멸적인 오해를 막기 위해 트랜스젠더와 바클라를 구별하는 새로운 용어의 채택을 추진했습니다. 2008년 필리핀 성전환자 여성 협회(STRAP)가 제안한 것 중 하나는 트랜스피네이(트랜스 여성을 위한)와 트랜스피네이(트랜스 남성을 위한)이며, 둘 다 필리핀의 내피노이(pinoy)에서 파생된 것입니다. 그러나 그것은 아직 널리 받아들여지지 않았습니다.[29][30][6][31][32][33][34]

정의와 서양 용어의 상관관계가 어려운 것은 동성애에 대한 문화적 관점의 근본적인 차이 때문입니다.[9] 필리핀 학자인 J. Neil Garcia에 따르면, 바클라는 미국의 심리생물학자 James D에 의해 확인된 동성애의 반전 패턴에 속할 것이라고 합니다. Weinrich. 이것이 동성애를 성, 이성의 이분법으로 보는 문화적 관점입니다. 필리핀 맥락에서 이것은 loob(내부 자아 또는 정신, lit)의 이진법일 것입니다. inside)와 labás(물리적 형태, lit). "outside"). 따라서 남아시아 히즈라와 아메리카 원주민 투 스피릿과 비슷합니다. 이것은 전 세계적으로 동성애의 다른 두 가지 패턴, 즉 연령 편향적인 패턴(고대 그리스의 소아마비와 같은)과 역할 수행 패턴(특정 중동 및 라틴 아메리카 문화와 같은)과 대조됩니다.[15][35]

역사

주요 기사: 필리핀의 성소수자 문화와 필리핀의 무속인
Itneg Potters, 오른쪽에 있는 것은 여장을 한 바옥(Bayok)입니다(c.1922).[36]

식민지 이전의 필리핀에서는 남녀 모두 동성애 관계가 흔했고 오명을 쓰지 않았습니다. 스페인 초기 기록에는 여성화된 남성에 대한 수많은 설명이 있습니다.[37] 그들은 여성 복장을 하고, 전통적으로 여성 역할을 하며, 공동체에 의해 여성 취급을 받는 것으로 묘사되었습니다. 그들은 아이를 낳을 수 없는 능력 외에도 생물학적 여성에 필적하는 것으로 여겨졌습니다.[38][39] 그들은 심지어 남자들과 결혼한 것으로 기록되었습니다.[15][22][39] 비록 이것이 동성애 관계를 배제하지는 않았지만, 어떤 사람들은 또한 여성과 결혼했습니다.[37] 일반적으로, 이 여성들은 루손어로 바요그(바요크 또는 바요긴, 스페인어로 바요크 또는 바요퀸)로 알려져 있었고, 비사야스 제도에서는 "불임" 또는 "무작위"를 의미했습니다.[40]

여성과의 연관성 때문에, 그들은 아니토(조상과 자연의 정령)와 더 큰 중재력을 가진 것으로 간주되었고, 따라서 보통 샤먼(필리핀 문화에서 전통적으로 여성의 역할인 바바일란)이 되었습니다.[37] 이것은 필리핀에만 있는 것이 아니며, 부기족의 비수, 자바족의 와록, 이반족의 마낭발리와 같은 동남아시아 섬의 나머지 식민지 이전 사회에서도 흔히 볼 수 있었습니다.[41]

무당은 병자를 치료하고, 구술사를 지우며, 주술을 행하며, 조상신과 자연신과 소통하는 영적 매개체 역할을 하는 의식 전문가로서 공동체에서 매우 존경받는 구성원이었습니다. 그들은 사회 계층에서 귀족 다음으로 높았으며, 자료가 없을 때 공동체의 임시 지도자(리젠트나 인터렉스와 유사)로 기능할 수 있었습니다.[42][43][44]

스페인의 역사학자이자 선교사인 프란시스코 이그나시오 알키나(Francisco Ignacio Alcina)는 아소가 그들 자신의 존재로 인해 무속인이 되었다고 기록하고 있습니다. 여성 무당들과 달리, 그들은 선택될 필요도 없었고, 입문 의식도 겪지 않았습니다. 하지만, 모든 개들이 무당이 되도록 훈련 받은 것은 아닙니다.[15][22] 카스타노(Castano, 1895)는 비콜 사람들이 아소그(asog)라고 불리는 "열혈" 사제에 의해 "제사"되는 탕(tang)이라고 불리는 감사 의식을 치를 것이라고 말합니다. 발리아나라고 불리는 그의 여성 상대는 그를 도왔고 비골 신화의 최고신인 구구랑을 기리기 위해 여성들이 소라키를 부르도록 이끌었습니다.[45] 그럼에도 불구하고 대부분의 필리핀 전 식민지 문화에서 무당의 대부분은 여성이었습니다.[40]

스페인 식민지화의 3세기 동안 (1565–1898), 가톨릭 교회는 여성과 소그 샤먼들을 억압하기 위한 가혹한 조치들을 도입했습니다. 스페인 제국에 흡수된 영역과 정책에서 무당들은 마녀와 "악마의 사제"로 악의와 누명을 쓰고 스페인 성직자들에게 폭력적으로 박해를 당했습니다. 이로써 이전에 높았던 바바일란의 지위는 사라졌습니다. 여성의 역할과 필리핀 애니멀리즘 문화의 상대적 성평등주의는, 전반적으로 스페인의 가부장적 문화 아래에서 더 가라앉게 되었습니다.[46][47]

아브라함 종교로의 종교적 변화에 가장 큰 영향을 받은 것은 여성화된 남성 아소그 샤먼들이었습니다. 페드로 후르타도 데스키벨 레알 오디엔시아 회장의 칙령에 따르면 17~18세기 필리핀의 스페인 관리들은 동성애 관계로 유죄 판결을 받은 사람들을 화형에 처하고 그들의 소유물을 몰수했습니다. 스페인 신부 후안 프란시스코 데 산 안토니오(Juan Francisco de San Antonio)는 그의 '산 그레고리오의 연대기(Chiconas de la Apostolica Provincia de San Gregorio, 1738–1744)'에 이러한 처벌의 몇 가지 사례를 기록했습니다.[15][48]

아소그 샤만들은 17세기부터 18세기까지 스페인 통치에 반대하는 여러 반란의 지도자였습니다. 주목할 만한 것들은 1621-1622년 보홀의 탐블롯 봉기와 1663년 파나이의 타파르 반란입니다.[49][50] 19세기와 20세기의 후대의 반란 역시 남성 샤먼들에 의해 주도되었습니다. 그러나, 이 후기의 무당들(통칭 디오스-디오스, "신의 가신"으로 알려져 있음)은 식민지 이전의 아니토 샤머니즘보다는 혼합적인 민속 가톨릭을 따랐습니다. 그들은 여전히 의식에서 여성으로 옷을 입었지만, 그들은 여성과 결혼했고 동성애자일 가능성은 없었습니다.[37][51]

여성화된 남성들은 또한 민다나오의 이슬람화된 민족 집단에서 가혹하게 박해를 받았습니다. 스페인 신부 프란시스코 콤베스는 "민다나오 역사"(Historia de Las Islas de Mindanao, Iolo, yus susadyacentes, 1667)에서 그들의 "자연스럽지 않은 범죄"가 민다나오의 이슬람교도들에 의해 불에 타거나 익사하는 것으로 처벌되었으며, 그들의 집과 재산도 전염된다고 믿으면서 불에 탔다고 기록하고 있습니다.[15]

그 뒤를 이어 미국 식민지화(1898~1946)가 이루어졌는데, 비록 세속적이지만 동성애와 여성애는 "병"이라는 생각을 도입했습니다.[17][52] 그럼에도 불구하고 필리핀의 식민지화는 퀴어적이고 한계적인 성적 정체성과 성 정체성에 대한 필리핀 사람들의 전통적인 모호한 관점을 완전히 지워내지 못했습니다. 여전히 문제가 있는 부분이 있지만 필리핀 문화 전반은 바클라와 같은 비이종적인 정체성을 상대적으로 수용하고 있습니다.[17]

문화

필리핀의 인기 코미디언, 배우, 텔레비전 배우인 바이스 간다(Vice Ganda)는 바클라(baklá)라고 자칭합니다.[53]

미인대회

Baklá 커뮤니티는 미인대회를 개최하는 것으로 유명하며,[7] 미스 게이 필리핀은 전국적인 범위에 있습니다. 참가자들은 전 세계 여성 미인대회에서처럼 수영복, 국민 의상, 드레스를 모델로 삼고 자신의 재능을 선보입니다.

스워드스피크

주 기사: Swardspeak

바클라스는 swardspeak이라고 불리는 argot, 즉 비밀 언어를 가지고 있습니다. 남성 바클라스와 여성 바클라스 모두가 사용하며 필리핀어, 필리핀 영어, 스페인어의 요소를 통합하여 초여성적인 변곡을 사용합니다.[7] 1990년대까지 널리 퍼져있고 인기가 있었지만, 지금은 마닐라의 대부분 지역에서 유행하지 않는 것으로 여겨집니다.[7] 현대판 스워드스피크는 일반적으로 "베키어", "게이링고" 또는 "게이스피크"라고 불립니다. 그들은 일반적으로 주류 필리핀 문화에 진출합니다. 필리핀 마닐라 사운드 밴드 핫도그의 최대 히트곡인 '봉가 카, '데이'(1979)가 대표적인 예입니다. 노래의 제목은 "당신은 정말 멋져요, 소녀"를 의미하며 욕설인 봉가("fabulous")[54][55][56]를 사용합니다.

바벵바클라

참고 항목: 파게하그

깊은 우정을 발전시키거나 거의 독점적으로 토착 바클라 LGBT 하위 문화와 연관되는 이성애 여성은 바벵 바클라(문자 그대로 "바클라인 여성")로 알려져 있습니다. 그들은 정형적으로 바클라의 매너리즘, 열정적인 유머 감각, 언어 및 패션 감각을 습득합니다. 그들은 또한 보통 더 외향적이고 사회적으로 지배적입니다. 그것은 일반적으로 긍정적인 자아 정체성으로 인식되며, 마리셀 소리아노와 루파 마에 퀸토와 같은 다양한 유명한 지역 유명인들이 바앙바클라라고 공개적으로 인식합니다.[57][58]

법적지위

메인 기사: 필리핀의 성소수자 권리
2018년 Sexual Oriention and Gender Identity and Expression(SOGIE) 평등법안 통과 지지 집회

필리핀에서는 독립 이후 사적인 자리에서 이루어지는 성행위나 애정행위가 개정 형법 제200조(성소수자에게만 적용되는 것이 아니라 모든 사람에게 적용됨)의 '엄중한 스캔들' 금지 대상이 될 수 있지만, 비공식적으로 이루어지는 두 성인 간의 동성애 관계는 필리핀에서 단 한 번도 범죄화된 적이 없습니다.[59]

2004년 12월, 마라위 시는 바클라가 여성성에 대한 그들의 성향을 표현하기 위해 여성복장, 화장, 귀걸이 또는 기타 장식을 착용하고 공공장소에 나가는 것을 금지하는 조례를 발표했다고 보도되었습니다. 마라위 시의회가 통과시킨 이 조례는 또한 피부에 꼭 끼는 청바지, 튜브 상의, 그리고 다른 군살 없는 복장을 금지하고 있습니다. 또한 여성은 "불순한 생각이나 욕망을 유발해서는 안 됩니다." 시장은 이러한 움직임들이 "청소와 청소" 운동의 일부라고 말했습니다. 이 조례는 마라위가 무슬림 민다나오(현재 방사모로) 자치구의 일부였기 때문에 가능한데, 이 자치구는 필리핀 헌법에 위배되지 않는 한 나머지 국가와 민법(샤리아 기준)을 분리할 수 있습니다.[60]

필리핀에서는 동성결혼이 인정되지 않아 많은 동성애 남성들이 결혼을 하지 못하고 있습니다. 필리핀에서 동성결혼을 합법화하려는 법안이 의회에 제출되었지만, 지금까지 통과된 법안은 없습니다.[61]

종교

참고 항목: 필리핀의 종교

필리핀은 기독교인이 주를 이루고 있으며, 필리핀인의 80% 이상이 로마 가톨릭 교회에 속해 있습니다.[62] 교회 교리는 그러한 성향을 가진 사람들을 공식적으로 용인하지만 동성애 활동을 "본질적으로 무질서하다"고 비난합니다.[63] 동성애에 대한 이러한 비난은 가톨릭이 지배하는 사회에서 잠재적인 차별 때문에 baklá에게 문제를 제시합니다. 그 결과, 특히 baklá 청소년들은 이성애자 또래들보다 자살, 우울증, 약물 남용의 위험이 높으며, 부모의 수용이 감소함에 따라 위험이 증가합니다.[64]

상당한 소수이지만, 개신교 신자들은 그들이 속한 교단에 따라 다양한 수용 정도에 직면해 있습니다. 전 세계적인 성공회 연합에 전적으로 동조하고 있는 필리핀 독립 교회는 동성애를 공식적으로 지지하지 않습니다.[65] 다양한 복음주의 교회들과 이글레시아니크리스토는 더 근본주의적인 교리이며, 따라서 동성애 행위를 강력하게 비난하고 그들의 신도들 내에서 그러한 정체성을 억압합니다.

이슬람교, 불교, 힌두교 및 기타 종교를 믿는 비기독교계 필리핀인들도 다양한 교리적 견해를 제시하고 있습니다. 필리핀에서 두 번째로 큰 종교인 이슬람교는 인구의 약 5.57%를 차지합니다.[66] 이슬람교는 동성애 행위가 죄악으로 간주된다는 점에서 다른 아브라함 신앙과 의견을 같이 합니다.[21][67] 델리 고등법원에 따르면 힌두교는 공식적으로 동성애를 비난하지 않습니다.[68] 불교에 관해서는, 달라이 라마(티베트 불교의 겔루그 전통의 가장 영향력 있는 인물)는 동성애가 불교 신자들에게는 "성적 위법 행위"이지만, 비신자들에게는 그것을 비난하지 않는다고 주장해 왔습니다.[69]

참고 항목

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