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세 번째 성별은 개인이 스스로 또는 사회에 의해 남성도 여성도 아닌 것으로 분류되는 개념입니다. 또한 3명 이상의 성별을 인정하는 사회에 존재하는 사회적 범주입니다. 세 번째라는 용어는 일반적으로 "기타"를 의미하는 것으로 이해되지만, 일부 인류학자와 사회학자들은 네 번째와[1] 다섯[2] 번째 성별을 설명합니다.

개인적으로 남성, 여성 또는 다른 사람으로 식별되거나 사회에 의해 식별되는 상태는 일반적으로 개인의 성 정체성과 그들이 살고 있는 특정 문화에서의 성 역할에 의해 정의됩니다.

대부분의 문화는 2개의 성별(남자/남자, 여자/여자)을 가진 2진법을 사용합니다.[3][4][5] 세 번째 또는 네 번째 성별을 가진 문화에서 이러한 성별은 매우 다른 것을 나타낼 수 있습니다. 하와이 원주민과 타히티 사람들에게 마후는 "성별 한계"로 알려진 남자와 여자의 중간 상태입니다.[6][7] 미국 남서부의 일부 전통적인 디네 원주민들은 여성 여성, 남성 여성, 여성 남성, 남성의 네 가지 성별의 스펙트럼을 인정합니다.[8] "제3의 성"이라는 용어는 법적 정체성을 얻은 남아시아의[9] 히즈라, 폴리네시아의 파파핀, 발칸의 맹세한 처녀들을 묘사하는 데에도 사용되었습니다.[10] 제3의 성별을 인정하는 문화는 그 자체로 그 문화에 의해 가치를 인정받았음을 의미하지 않으며, 종종 그 문화에서 여성에 대한 명시적인 평가절하의 결과입니다.[11]

많은 비서구 문화권에서 발견되지만, "제3의", "제4의", "제5의" 성 역할의 개념은 여전히 서구 주류 문화와 개념적 사고에 다소 새로운 것입니다.[12] 이 개념은 현대 LGBT 또는 퀴어 하위 문화에서 수용될 가능성이 가장 높습니다.[citation needed] 주요 서양 학자들, 특히 남아시아 히즈라 또는 북미 원주민 "성별 변이"와 두 정신의 사람들에 대해 글을 쓰려 했던 인류학자들은 종종 현대 LGBT 공동체의 언어로만 "제3의 성"이라는 용어를 이해하려고 노력해 왔지만, 다른 학자들, 특히 원주민 학자들은 주류 학자들의 문화 이해 부족과 맥락 부족으로 인해 이 학자들이 제3의 성 범주에 속하는 사람들에 대한 광범위한 잘못된 표현뿐만 아니라 문제의 문화에 대한 잘못된 표현으로 이어졌다고 강조합니다. 이 개념이 실제로 이러한 문화에 적용되는지 여부를 포함합니다.[13][14][15][16]

성별과 성별

비이진성 인식 세계 지도
자발적 옵트인으로 비이진/제3의 성별 옵션 사용 가능
성별 간 사람에게만 적용되는 옵션
제3의 성별에 대한 기준
성간의 표준
비이진/제3의 성별 옵션이 법적으로 인정되지 않음/데이터 없음
주요 기사: 비이진성의 법적 인정

적어도 1970년대부터 인류학자들은 두 성별의 틀을 사용하여 적절하게 설명할 수 없는 일부 문화권의 성별 범주를 설명했습니다.[17][pages needed] 동시에 페미니스트들은 (생물학적) 성과 (사회/심리적) 성을 구분하기 시작했습니다.[18]

인류학자 Michael G. Peletz는 우리의 다른 종류의 성에 대한 관념(제 3의 성에 대한 태도 포함)이 우리의 삶에 깊은 영향을 미치고 우리의 가치관을 사회에 반영한다고 믿습니다. 펠레츠의 저서 "현대 아시아의 젠더, 섹슈얼리티, 신체 정치"에서 그는 다음과 같이 설명합니다.[19][pages needed]

우리의 목적을 위해, "젠더"라는 용어는 적어도 5가지 현상에 관한 문화적 범주, 상징, 의미, 관행 및 제도화된 배열을 지정합니다. (1) 여성과 여성성, (2) 남성과 남성성, (3) 남성과 남성성, (3) 남성과 부분적으로 여성이며, 외모가 남성이거나 성별/성별이 불분명한 안드로겐, (4) 성전환자(hermaphrodite)라고도 하는 혼혈인(intersexed person) 뿐만 아니라, 남성과 여성의 성적 기관 또는 특성을 둘 다 가질 수 있는 사람, (4) 성전환자, 규범적 경계를 침범하거나 초월하여 정의에 따라 "경향적 성별"을 받는 행위를 하는 자; 및 (5) 내시와 같은 중성화된 사람 또는 성별이 없는 사람/성별되지 않은 사람.

트랜스젠더와 제3의 성별

성별은 다른 문화에서 다르게 인식되고 조직될 수 있습니다. 일부 비서구 문화권에서는 성별이 이분법적으로 보이지 않거나, 사람들이 남성과 여성 사이를 자유롭게 넘나들 수 있거나, 중간에 있거나, 둘 다 없는 상태로 존재하는 것으로 보일 수 있습니다. 일부 문화에서 제3의 성별이 되는 것은 영혼의 세계와 인간의 세계 사이를 중재할 수 있는 재능과 관련이 있을 수 있습니다.[20] 이러한 영적 믿음을 가진 문화들에게, 그것은 일반적으로 긍정적인 것으로 여겨지지만, 일부 제 3의 성(性) 사람들도 마법으로 비난받고 박해를 받고 있습니다.[21] 대부분의 서구 문화권에서 이종 규범적 이상에 부합하지 않는 사람들은 종종 아프고, 무질서하거나, 충분히 형성되지 못한 것으로 여겨집니다.[20]

하와이 원주민 마후족은 "젠더 리미날리티(gender liminality)"로 알려진 남성과 여성 사이의 중간 상태를 구현하는 것으로 여겨집니다.[6][7] 미국 남서부의 일부 전통적인 디네는 여성 여성, 남성 여성, 여성 남성, 남성의 네 가지 성별의 스펙트럼을 인식합니다.[8] "제3의 성"이라는 용어는 법적 정체성을 얻은 남아시아의[9] 히즈라, 폴리네시아의 파파파인, 알바니아의 맹세한 처녀들을 묘사하는 데에도 사용되었습니다.[10][page needed]

아프리카의[vague] 일부 원주민 공동체에서 여성은 남성의 모든 특권을 누리고 그렇게 인식되는 '여성 남편'으로 인식될 수 있지만, 공개적으로 인정받지 못하는 여성성도 잊혀지지 않습니다.[22]

남아시아의 히즈라족은 제3의 성(性) 사람들 중 가장 잘 알려진 집단 중 하나입니다. 일부 서양 해설가들(Hines and Sanger)은 이것이 성별, 성별, 심지어 종까지도 일생에서 평생으로 바뀔 수 있는 힌두교의 윤회 신앙의 결과일 수 있다고 이론을 세웠습니다. 아마도 더 유동적인 해석을 가능하게 할 것입니다. 세 번째 성별이 관습적인 성에서 다른 성으로 이동하는 것이 아니라 존재의 중간 상태로 간주되는 다른 문화가 있습니다.[23]

제3의 성별의 구성원이라고 생각하는 미국인들을 대상으로 한 연구에서, 잉그리드 M. Sell은 그들이 일반적으로 5세와 다르게 느낀다는 것을 발견했습니다.[24] 또래와 부모의 압박 때문에 가장 모호한 모습을 가지고 자란 사람들은 인생 후반기에 가장 힘든 어린 시절과 어려움을 겪었습니다. 셀은 또한 동양의 세 번째 성별과 서양의 성별 사이에 유사점을 발견했습니다. 인터뷰에 응한 사람들 중 거의 절반이 치료사이거나 의료계에 종사했습니다. 그들 중 많은 사람들이, 다시 동양인들처럼, 예술적이었고, 몇몇은 그들의 예술적인 능력으로 생계를 유지할 수 있었습니다. 남성과 여성 사이를 중재하는 능력은 일반적인 기술이었고, 제3의 성별은 종종 비정상적으로 넓은 관점과 양쪽을 이해하는 능력을 가지고 있다고 생각되었습니다.[24] Sell의 연구에서 주목할 만한 결과는 인터뷰에 응한 세 번째 성별의 93%가 동양인과 마찬가지로 "비정상적인" 유형의 능력을 보고했다는 것입니다.[25]

미국의 원자력 공학자 샘 브린턴은 성 유동적인 것으로 인식하여 그들/그들의 대명사를 사용합니다.[26]

최근 몇 년 동안 일부 서구 사회에서는 비이진 또는 젠더 퀴어 정체성을 인정하기 시작했습니다. 알렉스 맥팔레인(Alex MacFarlane) 이후 몇 년 후, 호주인 노리 메이-웰비(Norrie May-Welby)는 불특정 지위를 가진 것으로 인정받았습니다.[27] 2016년 오리건주 순회법원은 거주자인 엘리사 레이 슈페가 법적으로 성별을 비이진으로 변경할 수 있다고 판결했습니다.[28]

오픈 소사이어티 재단은 2014년 5월 "전 세계에서 가장 진보적이고 권리에 기반한 법과 정책 중 일부는 공식 문서에서 성 정체성을 변경할 수 있도록 하는 것"을 문서화한 보고서 "License to Be Yourself"를 발간했습니다.[29] 보고서는 제3분류의 인정에 대해 다음과 같이 언급하고 있습니다.

권리 기반 관점에서, 제3의 성/성별 선택권은 자발적이어야 하며, 트랜스젠더들에게 그들의 성 정체성을 정의하는 방법에 대한 제3의 선택권을 제공해야 합니다. 제3의 성/성별로 식별되는 사람은 남성 또는 여성으로 식별되는 사람과 동일한 권리를 가져야 합니다.

이 문서는 또한 GATE의 Mauro Cabral을 인용합니다.

사람들은 젠더 바이너리로부터 자유로운 제 3의 성을 식별하는 경향이 있지만 반드시 그렇지는 않습니다. 트랜스젠더 및/또는 인터섹스 사람들만 제3의 범주에 접근할 수 있거나 제3의 성에 강제로 할당된 경우, 젠더 바이너리는 약하지 않고 더 강해집니다.

그 보고서는 두 가지 또는 세 가지 선택 사항이 불충분하다고 결론짓습니다: "더 포괄적인 접근 방식은 사람들이 그들의 성과 성 정체성을 스스로 정의할 수 있는 선택 사항을 늘리는 것입니다."[29]

제3의 성별과 성적 성향

아르테미스 스미스의 1959년 레즈비언 펄프 소설 The Third Sex 표지

1960년대 성 혁명 이전에는 비이성애에 대한 일반적인 비혐오적인 어휘가 없었습니다. "제3의 성별"과 같은 용어는 1860년대로 거슬러 올라갑니다.[30][31][32][33][34][35][page needed]

그러한 용어 중 하나인 Uranian은 19세기에 남성에게 성적으로 끌리는 제 3의 성을 가진 사람, 즉 원래 "남성의 몸에 있는 여성 정신을 가진" 사람을 위해 사용되었습니다. 그 정의는 나중에 동성애적 성전환 여성과 다른 여러 성 유형을 포함하도록 확장되었습니다. 이 책은 활동가 카를 하인리히 울리히(Karl Heinrich Ulrichs, 1825–95)가 "남자-남자 사랑의 수수께끼에 대한 연구"라는 제목으로 수집한 다섯 권의 소책자 시리즈(1864–65)에서 처음 출판한 독일어 단어 Urning의 영어 번역으로 여겨집니다. 울리히(Ulrich)는 1869년 카를-마리아 케르트베니(Karl-Maria Kertbeny, 1824–82)가 익명으로 출판한 팸플릿에서 "동성애자"라는 용어를 처음 사용하기 전에 용어를 개발했습니다. 울리히는 그리스 여신 아프로디테 우라니아(Aphrodite Urania)에서 유래한 단어로, 천왕성의 고환에서 만들어졌으며, 그것은 동성애를 상징하는 반면 아프로디테 디오네아(Dioning)는 이성애를 상징합니다.[36][unreliable source?] 독일의 레즈비언 운동가 안나 륄링은 1904년 연설에서 "여성 운동이 동성애 문제 해결에 어떤 관심이 있는가?"[37][pages needed]라는 용어를 사용했습니다.

일부 학자들에 따르면, 서양은 고대의 제 3의 성 정체성을 서양의 성적 지향 개념에 맞게 재해석하고 재정의하려고 노력하고 있습니다. Fa'afine 재정의에서: 사모아의 서구 담론과 트랜스젠더리즘의 건설, 요한나 슈미트(Johanna Schmidt)는 사모아 문화에서 세 번째 성별인 파파핀(fa'afine)을 재해석하려는 서구의 시도가 성별보다 성적 지향과 더 관련이 있게 만든다고 주장합니다. 그녀는 또한 이것이 실제로 파파파인 자체의 본질을 바꾸고 있으며, 그것을 더 "동성애적"으로 만들고 있다고 주장합니다.[38][unreliable source?]

사모아 파파파인은 "하지만 저는 우리에 대해 쓰여진 몇몇 글들이 꽤 잘못되었다고 생각하기 때문에 사모아 관점에서 동성애에 대한 논문으로 석사 학위를 따고 싶습니다"라고 말했습니다.[39][unreliable source?]

베르다케가 되는 방법: 윌 로스코([15][40]Will Roscoe)는 인류학 용어를 사용하여 성 다양성의 통일된 분석을 향해 "이 패턴은 스페인 사람들의 초기 기록에서 오늘날의 민족지까지 추적할 수 있습니다. 베르다케에 대해 쓰여진 것은 관찰자들이 실제로 목격한 것보다 성, 성, 그리고 다른 것에 대한 기존 서구 담론의 영향력을 더 많이 반영합니다."[41]

Towle과 Morgan에 따르면:

[제3의 성별]의 민족학적 예는 태국, 폴리네시아, 멜라네시아, 아메리카 원주민, 서부 아프리카, 그리고 다른 곳에 위치한 별개의 사회에서 나올 수 있으며 고대 그리스부터 16세기 영국, 현대 북미에 이르기까지 역사의 어느 시점에서든지 나올 수 있습니다. 인기 있는 저자들은 자신들의 설명을 일상적으로 단순화하고, 그들에게 관련이 없거나 이해할 수 없거나 전달하려는 이미지에 적합하지 않은 것처럼 보이는 차원을 무시하거나 혼동합니다(484).[42]

서양 학자들은 제3의 성을 가진 사람들과 남성들을 구분하지 않는 경우가 많습니다; 그것들은 종종 함께 합쳐집니다. 학자들은 보통 제 3의 성별과 남성 사이의 성적 관계를 설명하는 방법으로 성 역할을 사용합니다. 예를 들어, 상좌 불교에서 비규범적 성(性) 범주를 분석할 때, 피터 A. 잭슨은 초기 불교 사회 내에서 수용적 항문 성교를 하는 남성들은 여성화된 것으로 간주되었고, 그녀의 친인체로 생각되었던 것으로 보인다고 말합니다. 이와 대조적으로, 구술 성행위를 하는 남성들은 성/성의 경계를 넘는 것이 아니라, 남성적인 젠더의 존재를 위협하지 않고 비정상적인 성행위를 하는 것으로 여겨졌습니다.[43]

어떤 작가들은 영국에서 1700년경에 세 번째 성(性)인 남성 소도마이트가 출현했다고 제안합니다.[44] 이 작가들에 따르면, 이것은 여성 남성과 그들의 만남 장소(몰리 하우스)의 하위 문화의 출현과 여성 또는 동성애 남성에 대한 적대감의 현저한 증가로 특징지어집니다. 사람들은 적어도 카를 하인리히 울리히의[45] 글과 함께 적어도 1860년대부터 매그너스 허쉬펠트,[30] 존 애딩턴 시몬즈,[31] 에드워드 카펜터,[32] 아이미 뒤크[33] 등과 함께 19세기 후반까지 유럽에서 세 번째 섹스의 일원으로 묘사했습니다. 이 글쓴이들은 자신들과 그들과 같은 사람들을 '역적'이거나 '중간적'인 성관계를 맺고 동성애적 욕망을 경험하는 것으로 묘사했고, 그들의 글은 그러한 성적 매개체에 대한 사회적 수용을 주장했습니다.[46][pages needed] 많은 사람들이 고전 그리스어와 산스크리트어 문헌의 판례를 인용했습니다(아래 참조).

20세기의 많은 기간 동안 "제3의 성"이라는 용어는 동성애자와 성 비순응주의자에 대한 일반적인 설명자였지만, 1970년대의 동성애 해방 운동과 성적 지향과 성 정체성에 대한 개념의 분리가 증가한 후, 이 용어는 LGBT 커뮤니티와 더 많은 대중 사이에서 인기가 없었습니다. 페미니즘, 근대 트랜스젠더 운동, 퀴어 이론이 육성해온 젠더에 대한 새로운 탐구와 함께 현대 서구의 일부에서는 다시 제3의 성(性)으로 표현하기 시작했습니다. 유사한 배경을 다루는 다른 현대적 정체성에는 팡젠더, 비젠더, 젠더 퀴어, 양성애자, 인터젠더, "기타 성별" 및 "다른 성별"이 포함됩니다.[original research?]

제3의 성별과 페미니즘

빌헬미네 독일에서는 제3의 성(third sex)과 만바이브(man-woman)라는 용어가 페미니스트를[48] 묘사하는 데 사용되기도 했습니다. 에른스트 폰 볼조겐(Ernst von Wolzogen)의 1899년 소설 Dasdritte Geschlecht(제3의 성)에서 페미니스트는 장애를 가진 남성 정신을 동반한 외부 여성적 특성을 가진 "신경질자"로 묘사됩니다.

법적인정

주요 기사: 비이진성의 법적 인정

여러 국가에서 비이진성 정체성을 수용하기 위해 법을 채택했습니다.[citation needed]

법적 인정이 없는 현대 사회

다음과 같은 성별 범주도 제3의 성별로 설명되었습니다.

아프리카

아시아 태평양

  • 필리핀에서는 많은 지역의 성/성별 정체성이 일반적으로 대중 담론에서 '제3의 성'으로 언급되고 있으며, 일부 학술 연구에서도 이를 언급하고 있습니다. 이러한 정체성에 대한 지역 용어로는 바클라와 비나배(타갈로그어), 바요트(세부아노), 아기(일롱고), 반투트(타우수그), 바딘(바딘) 등이 있으며, 이들은 모두 '게이' 남성 또는 트랜스 여성을 나타냅니다. 성 변이 암컷은 라킨온 또는 말괄량이라고 불릴 수 있습니다.[53]
  • 인도네시아: 와리아는 현대 인도네시아에서 발견되는 전통적인 세 번째 성 역할입니다.[54] 또한 술라웨시의 부기스 문화는 3개의 성별(남성, 여성, 간성)과 5개의 성별이 다른 사회적 역할을 하는 것으로 묘사되었습니다.[2]
  • 일본: X-gender (X ジ ン ダ ー ェ)는 "genderqueer" 또는 "nonbinary"와 유사한, 여성이나 남성이 아닌 트랜스젠더 정체성입니다. X-gender라는 용어는 1990년대 후반에 사용되기 시작했고, 간사이, 오사카, 교토의 퀴어 단체들에 의해 대중화되었습니다.[57][58] 2019년 일본 성소수자 연구소는 20세에서 69세 사이의 사람들로부터 348,000개의 유효한 응답을 수집하여 온라인 설문조사를 실시했으며, 이들 모두가 성소수자는 아니었습니다. 응답자의 2.5%가 자신을 X-gender라고 불렀습니다.[59]
  • 미크로네시아: 차모로어로 된 팔라오아나, 괌을 포함한 북마리아나 제도.[60]
  • 폴리네시아: 파파파인(사모안),[61] 파칼레티(통안), 마후(하와이안),[62] 마후바힌(타히티안), 와카와인(뉴질랜드 마오리), 아카바인(쿡 제도 마오리).

유럽

라틴 아메리카와 카리브해

1989년 부에노스 아이레스 지방의 한 빈민가에서 한 무리의 아르헨티나 여행자들이 길거리 매춘부로 일하고 있습니다.
  • Biza'ah: Teotitlan에는 biza'ah라고 부르는 그들만의 먹스가 있습니다. Stephen에 따르면, 그 공동체에는 muxe에 비해 biza'ah로 간주되는 사람이 7명밖에 없었고, 그 중에는 많은 사람이 있었습니다.[64] 먹스처럼 그들은 인기가 있었고 커뮤니티에서 받아들여졌습니다.[64] 그들의 걸음걸이, 대화 방식, 그리고 그들이 수행하는 일은 비자아를 인식하는 지표입니다.[64]
  • 멕시코 남부: Muxe, 많은 Zapotec 커뮤니티에서 제 3의 성 역할은 종종 명백합니다.[64] 먹스는 생물학적으로 남성이지만 여성적인 특징을 가진 제3의 성별로 묘사됩니다.[64] 그들은 동성애자로 간주되지 않고 단지 다른 성별로 간주됩니다.[64] 어떤 사람들은 여자와 결혼하고 가정을 꾸릴 것이고, 다른 사람들은 남자와 관계를 맺을 것입니다.[64] 이러한 사람들은 남성의 신체를 가지고 있다고 인식되지만[by whom?], 남성과는 다르게 성을 수행하는 것은 남성적 페르소나는 아니지만, 그들이 수행하는 여성적 페르소나도 아니고 일반적으로 둘의 결합입니다.[64] 린 스티븐(Lynn Stephen)은 제프리 루빈(Jeffrey Rubin)의 말을 인용하여, "동성애로 소문이 나고 먹스 정체성을 채택하지 않은 저명한 남성들이 경멸적으로 언급되었습니다."라고 말하며, 지역 사회에서 먹스의 성 역할이 더 용납될 수 있음을 시사합니다.[64]
  • 라틴 아메리카의 여행은 광범위한 인류학 연구에 의해 제3의 성별의 표현으로 간주되었지만, 이 견해는 후대의 저자들에 의해 이의를 제기했습니다.[65][66][67]
  • 티다웨나: 베네수엘라, 가이아나, 수리남의 와라오 원주민들 사이에서 사람들은 남자도 여자도 아닌 것으로 여겨졌습니다. 역사적으로 존경을 받았고, 때로는 무당이나 부족의 다른 명예로운 위치에서 봉사하면서 식민지화는 더 가혹한 시기를 가져왔습니다.[68]

중동

북미 원주민 문화

주요 기사: 투 스피릿

투 스피릿(Two-Spirit)은 1990년 원주민 레즈비언 및 게이 컨퍼런스에서 만들어진 현대적인 우산 용어로, 그 동안의 공격적인 용어인 "베르다슈(berdache)"를 대체하기 위한 주요 의도를 가지고 있으며, 일부 분기에서는 여전히 비 원주민 인류학자들에 의해 게이 및 성(性) 변이 원주민에 사용되는 용어입니다.[40] "베르다체"는 노예 소년을 묘사하는 데 사용되기도 했고, 성 노예로 팔려갔습니다.[70] 카일 드 브리스(Kyle De Vries)는 "베르다체는 성, 성, 성을 이분법적이고 분리할 수 없는 것으로 인식하는 서구 규범에서 다양한 북미 원주민/일류 국가 사람들을 정의하기 위해 유럽인들에 의해 만들어지고 인류학자와 다른 사람들에 의해 영구화된 경멸적인 용어입니다."라고 썼습니다.[15] 메리 아네트 펨버(Mary Annette Pember)는 "안타깝게도, 우리의 방식을 후세에 전하기 위한 구전에 따라 초기 비원주민 탐험가, 선교사, 인류학자들이 원주민들을 묘사하는 책을 쓸 수 있는 수문을 열었고 따라서 전문가로서의 역할을 강화했습니다. 이 글들은 백인 남성이었고 대부분 백인이었던 작가들의 시각으로 현재까지도 고착되어 있습니다."[14] 이것은 500개가 넘는 살아있는 북미 원주민 공동체들 사이에서 성 변이 및 제 3의 성 전통의 매우 다양한 전통이 영어 이름으로 동질화되고 잘못 전달되는 결과를 낳았고, 비원주민과 단절된 후손 모두에 의해 널리 잘못 해석되었습니다.[14] "[투 스피릿]은 그 개인이 남성과 여성이라는 것을 암시하고, 이러한 측면들이 그 안에서 얽혀 있다는 것을 의미합니다. 이 용어는 전통적인 북미 원주민/원주국의 문화적 정체성과 섹슈얼리티와 젠더 차이의 의미에서 벗어나 있습니다. 개별 국가와 부족의 용어와 의미를 고려하지 않습니다. 비록 두 개의 정신이 어떤 사람들에게는 영적인 본성을 암시하지만, 한 사람은 남성과 여성, 전통적인 북미 원주민들/퍼스트 네이션스 사람들 모두 두 개의 정신을 가지고 있다는 것을 서양의 개념으로 보고 있습니다."[15][16]

'두 개의 정신을 가진 사람들'이라는 책을 제작한 학회에서, 저는 몇몇 퍼스트 네이션 사람들이 자신들을 "남성"도 "여성"도 아닌 매우 단일한 사람들이라고 표현한다고 들었습니다. 그들은 또한 한 신체 내의 이중성에 대한 가정을 예약 커뮤니티 내의 공통된 개념으로 보고하지 않았습니다. 오히려 사람들은 이분법에 대한 서구의 경향에 실망했습니다. 인도유럽어권 사회 밖에서는 "성별"이 "남성"과 "여성"을 나타내는 사회적 인격과 관련이 없을 것이고, "제3의 성별"은 의미가 없을 가능성이 높습니다. "베르다슈"라는 불미스러운 단어는 확실히 버려야 하지만(Jacobs et al. 1997:3-5), 도시 미국의 신조어 "투 스피릿"은 오해의 소지가 있을 수 있습니다.[16]

일부 사람들은 two-spirit이라는 새로운 용어가 부족간 조직을 위한 유용한 도구라고 생각하지만, 그것은 전통적인 용어에 기반을 두지 않았고, 더 많은 전통적인 공동체들에 의해 수용되지 않았습니다.[16][15] 성차별적인 사람들을 위한 전통적인 의식적인 역할을 하는 부족들은 그들의 언어로 이름을 사용합니다. 그리고 일반적으로 이 "이진" 신조어를 "서양"이라고 거부했습니다.[15][71]

역사

아라비아

무칸나툰(Mukhannathun, مخنثون "여성적인 것", "여성을 닮은 사람", 단수의 무칸나툰)은 고전 아랍어에서 여성적으로 보이거나 여성에 의해 일반적으로 수행되는 역할에서 사회적으로 기능하는 모호한 성 특징을 가진 여성 남성 또는 사람들을 가리키는 용어였습니다. 이란 학자 메흐르다드 알리푸르(Mehrdad Alipour)에 따르면, "전근대 시기에 이슬람 사회는 성 모호성의 다섯 가지 징후를 인식했습니다. 이것은 카시(은시), 히즈라(히즈라), 무칸나트(무칸나트), 맘수(맘수), 쿤타(암마프로다이트/간성)와 같은 인물들을 통해 알 수 있습니다."[73] 서양 학자 아이샤 아이마니 자하린(Aisya Aymanee M. Zaharin)과 마리아 팔로타-치아롤리(Maria Pallotta-Chiarolli)는 하디스 문헌에서 무카나트(mukhannath)라는 용어와 그 파생 아랍어 형태의 의미에 대해 다음과 같이 설명합니다.[74] 무칸나툰, 특히 메디나 시에 있는 사람들은 하디스 곳곳과 많은 초기 아랍 및 이슬람 작가들의 작품에서 언급됩니다. 라시둔 시대와 우마이야 시대 전반기 동안, 그들은 음악과 오락과 밀접한 관련이 있었습니다.[72] 아바스 칼리프 시대에는 그 단어 자체가 무용수, 음악가, 또는 코미디언으로 사용되는 남성의 설명자로 사용되었습니다.[75]

무칸나툰은 이슬람 예언자 무함마드 시대와 초기 이슬람 시대에 이슬람 아라비아 이전에 존재했습니다.[75][76] 다수의 하디스들은 무카나툰이 여성의 신체에 성적으로 관심이 없다는 믿음 때문에 이슬람 초기에 부유한 여성들의 남자 하인으로 사용되었음을 나타냅니다. 이 자료들은 무카나툰족이 동성애자였다는 것을 언급하지 않고, 단지 그들이 "욕망이 부족하다"고만 말합니다.[72] 후대에 무카나트라는 용어는 동성애자 성행위에 대한 수용적 파트너와 관련이 있으며, 이는 현대에도 지속되고 있는 협회입니다.[76] 카니스(Khanith)는 아라비아 반도의 일부 지역에서 남성과 때때로 성적으로, 그리고 어떤 면에서는 사회적으로, 여성으로서, 성 역할을 하는 성 역할을 나타내기 위해 사용되는 아랍어 고유 용어입니다. 이 용어는 무카나트라는 단어와 밀접한 관련이 있습니다.

초기 이슬람 문헌은 무칸나툰의 습성에 대해 거의 언급하지 않습니다. 여성스러운 드레스나 최소한 장식의 일부 측면을 채택했다는 징후가 있지만, 그들이 얼마나 "여성스러워"했는지에 약간의 차이가 있었을 수도 있습니다. 알나와위와 알키르마니와 같은 13, 14세기 학자들은 무카나툰을 두 그룹으로 분류했는데, 무카나툰을 막으려는 사람의 최선의 노력에도 불구하고 여성의 특성은 변하지 않는 것처럼 보이는 사람들과 특성은 변하지만 멈추기를 거부하는 사람들입니다. 이븐 하자르 알 아스칼라니와 같은 이슬람 학자들은 모든 무카나툰이 여성적인 행동을 멈추기 위해 노력해야 한다고 말했지만, 이것이 불가능한 것으로 판명되면 처벌할 가치가 없다고 말했습니다. 덜 "여성"이 되려고 노력하지 않거나 "(자신의 여성주의를) 즐기는 것처럼 보이는 사람들은 비난 받을 가치가 있었습니다. 이 시대에 이르러 무카나트는 동성애와의 연관성을 발전시켰고, 바드르 알딘 알-아이니는 동성애를 "타카누트의 더 극악무도한 확장", 즉 여성적 행동으로 보았습니다.[72][77]

무함마드가 죽던 날 메디나에서 라카브 투웨이스("작은 공작")와 함께 특별히 유명한 무카나트가 태어났습니다. 투웨이스가 왜 무카나트로 분류되었는지, 또는 그의 어떤 행동이 여성으로 간주되었는지를 설명하는 자료는 거의 없습니다. 그의 섹슈얼리티를 부도덕하다고 묘사하거나 그가 남성에게 끌렸다는 것을 암시하는 자료는 없으며, 그는 말년에 한 여성과 결혼하여 여러 아이들을 아버지로 모았다고 보고됩니다.[72] 많은 자료에서 그는 종교적이지 않거나 심지어 종교에 대해 경박하다고 묘사되지만, 다른 자료들은 이에 반박하고 대신 그를 믿는 무슬림으로 묘사합니다. 레이블과의 주된 연관성은 그의 직업에서 비롯된 것으로 보이는데, 아랍 사회에서 음악은 주로 여성들에 의해 연주되었기 때문입니다.[78][79]

이집트

고대 테베(현재 이집트 룩소르) 근처에서 발견된 이집트 중왕국(2000-1800 BCE)의 새겨진 도자기 파편에는 타이(남성), ḫ("세케트"), HMT(여성)의 세 가지 인간 성별이 나열되어 있습니다. ḫ는 종종 "eunuch"로 번역되지만, 그러한 사람들이 거세되었다는 증거는 거의 없습니다.

표시문화

힌두교의 시바 신은 종종 남성과 여성의 이중적인 본성을 가진 아르다나리스바라로 표현됩니다. 일반적으로 아르다나리스바라의 오른쪽은 남성, 왼쪽은 여성입니다. 이 조각품은 뭄바이 근처의 엘레판타 동굴에서 가져온 것입니다.

제3의 성에 대한 언급은 자이나교와[82] 불교와[83] 같은 인도의 종교적 전통의 텍스트를 통해 찾을 수 있으며, 베다 문화가 세 가지 성을 인식했음을 유추할 수 있습니다. 베다(기원전 1500년경–기원전 500년경)는 개인을 성격이나 프라크르티에 따라 세 가지 범주 중 하나에 속하는 것으로 설명합니다. 이것들은 또한 카마경(서기 4세기경)과 다른 곳에서 품-프라크르티(남성-자연), 스트리-프라크르티(여성-자연), 트리티야-프라크르티(제3자연)로 표기됩니다.[84] 텍스트에 따르면 제3의 성을 가진 사람들은 전근대 인도에서 잘 알려져 있었고, 남성이나 여성은[85] 물론, 인터섹스 사람들도 포함되어 있었으며, 어린 시절부터 종종 알아볼 수 있었다고 합니다.

세 번째 성은 고대 힌두의 법, 의학, 언어학, 점성술에서 논의됩니다. 힌두교 법의 기초가 된 마누 스므리티(기원전 200년경-서기 200년경)는 세 성별의 생물학적 기원을 설명합니다.

남자 아이는 더 많은 수의 남자 종자에 의해, 여자 아이는 여자 아이의 유병률에 의해, 둘 다 동등한 경우, 제3성 아이 또는 소년과 소녀 쌍둥이가 생산되고, 둘 중 하나가 약하거나 양이 부족한 경우, 임신 실패로 이어집니다.[86]

인도의 언어학자 파타할리의 산스크리트어 문법 연구인 마하바 ṣ야(기원전 200년경)는 산스크리트어의 세 가지 문법적 성별은 세 가지 자연스러운 성별에서 유래한다고 말합니다. 가장 초기의 타밀어 문법인 톨카피얌(Tolkappiyam, 기원전 3세기)은 헤르마프로디테스를 제3의 "중성자" 성별(여성적인 남성 범주 외에도)로 언급했습니다. 베다 점성술에서 9개의 행성은 각각 세 성별 중 하나에 할당됩니다. 세 번째 성별인 트리티야-프라크르티는 수성, 토성, 그리고 (특히) 케투와 관련이 있습니다. 푸라나스에는 세 종류의 음악과 춤에 대한 언급이 있습니다: 압사라스(여성), 간다르바스(남성), 키나르(중립자).

두 개의 위대한 산스크리트 서사시인 라마야나와 마하바라타는 [88][89]고대 indic 사회에서 제 3의 성이 존재했음을 나타냅니다. 라마야나의 몇몇 버전은 이야기의 한 부분에서 영웅 라마가 숲으로 망명을 향한다고 말합니다. 그곳의 중간쯤에서, 그는 고향 아요디아의 사람들 대부분이 그를 따르고 있었다는 것을 알게 됩니다. 그는 그들에게 "남녀, 뒤로 물러나라"고 말했고, 그로 인해 "남녀도 아닌" 사람들은 어찌할 바를 몰라 그 자리에 머물렀습니다. 라마가 몇 년 후 유배지에서 돌아왔을 때, 그들이 여전히 그곳에 있는 것을 발견하고 그들도 언젠가는 세상을 지배하는 데 몫을 갖게 될 것이라며 축복했습니다.[90][91][92][89]

기원전 2세기경 현재의 형태로 성문화되어 부처 자신의 구전으로 전해진다고 전해지는 불교의 비나야에는 크게 남성, 여성, 우바토비야냐나카(이중적인 성적 성격을 가진 사람들), 파 ṇḍ나카(비규범적인 성적 성격을 가진 사람들)의 네 가지 성/성별 범주가 있습니다. 아마도 원래는 남성의 성적 능력이 부족하다는 것을 의미했을 것입니다.[83] 비나야 전통이 발전하면서 파 ṇḍ카라는 용어는 남성과 여성의 자연적 특성과 일치하지 않는 것으로 간주되는 신체적 또는 행동적 속성을 가진 간성, 남성 및 여성 신체를 가진 사람들을 포괄하는 광범위한 제3의 성 범주를 지칭하게 되었습니다.

이스라엘

옛 이스라엘에는[when?] 다음과 같은 것들이 있었습니다.

  • 안드로기노스: 남성 성기와 여성 성기 모두 (법적 성별에 대한 영원한 의심)
  • 아일론이트: 불모의 암컷. 여성의 생식기, 불모지.
  • 네케바: 암컷
  • 사리스(Saris): 거세되거나 선천적으로 불임인 남성(흔히 "eunuch"로 번역됨)[94][95]
  • 종양 : 피부에 가려진 생식기 (성별 미상, 피부가 제거되지 않는 한)
  • 자카르: 남성

지중해 문화

그리스 조각품의 2세기 로마 사본. 이 그림은 헤르마프로디투스로, 헤르마프로디투스라는 단어에서 유래되었습니다.

기원전 4세기경에 쓰여진 플라톤의 심포지움에서 아리스토텔레스는 여성, 남성, 남성, 남성의 세 가지 원래 성을 포함하는 창조 신화를 언급합니다. 그들은 제우스에 의해 반으로 나뉘고, 잃어버린 나머지 반과 재결합을 추구하는 네 가지 현대의 성/성별 유형을 생성합니다. 이 설명에서 현대의 이성애자 남녀는 원래의 양성애자 성에서 내려옵니다. 헤르마프로디투스의 신화는 이성애자들이 그들의 원시적이고 남성적인 성에 합쳐지는 것을 포함합니다.[96][non-primary source needed]

전 세계의 다른 창조 신화들은 태국 북부 출신과 같은 세 명의 원래 성에 대한 믿음을 공유합니다.[97]

많은 사람들은 고대 동지중해 세계의 "내시"를 그들의 사회에서 어떻게든 혹은 둘 다 아닌 것으로 이해되는 여성과 남성 사이의 한계 공간에 거주했던 제3의 성별로 해석했습니다.[98] 히스토리아 오거스타(Historia Augusta)에서 내시체는 세 번째 속 호미눔(thertium genus hominum, 세 번째 인간 성별)으로 묘사됩니다. 기원전 77년, Genucius라는 내시가 자발적으로 자신을 훼손했고(amputatis suiipsius), 발레리우스 막시무스에 따르면 여자도 남자도 아니라는 이유로 유언장에 자신에게 남겨진 물건을 청구하는 것이 금지되었습니다(neque virorum neque mulierum numero). 몇몇 학자들은 히브리어 성경과 신약성경에 나오는 환관들이 그 시대에 제3의 성에 속하는 것으로 이해되었다고 주장했는데, 이것은 일종의 절제된 사람에 대한 보다 최근의 해석, 즉 순결에 대한 비유가 아닙니다.[99] 초기 기독교 신학자인 테르툴리아누스는 예수 자신이 환관이었다고 썼습니다(서기 200년경).[100] 터툴리안은 또한 이교도들 사이에 제3의 성(tertium sexus)이 존재한다는 것에 주목했습니다: "제3의 성 인종... 암수가 하나로 합쳐진 것입니다." 그는 몇몇 로마 작가들에 의해 제3의 성(性)에 속하는 것으로 묘사된 프리기아 여신 키벨레의 "내시" 신자인 갈리를 가리켰을지도 모릅니다.[101]

메소포타미아

남자도 여자도 아닌 인간의 유형을 창조했다는 신화를 담은 BC 2천년 수메르의 석판.

메소포타미아 신화에서 인류에 대한 가장 초기의 기록 중에는 남성이 아닌 사람과 여성이 아닌 사람의 유형에 대한 언급이 있습니다. 기원전 2천년 무렵 석판에서 발견된 수메르인의 창조 신화에서 닌마 여신은 "남성의 장기가 없고 여성의 장기가 없는" 존재로 패션을 하고 있으며, 엔키는 그를 위해 "왕 앞에 서는 것"이라는 사회적 위치를 찾습니다. 아트라하시스(Atra-Hassis, 기원전 1700년경)의 아카드 신화에서 엔키는 출생의 여신 닌투에게 남자와 여자 외에 유아를 훔치는 악마, 출산이 불가능한 여자, 아이를 낳는 것이 금지된 신부 등을 포함하는 '민중 제3의 범주'를 설정하라고 지시합니다.[102][pages needed] 바빌로니아, 수메르, 아시리아에서는 이난나/이슈타르를 섬기는 데 종교적인 의무를 수행한 특정 유형의 사람들이 제3의 성으로 묘사되었습니다.[103] 그들은 신성한 매춘부나 히에로둘로 일했고, 황홀한 춤과 음악과 연극을 공연했고, 가면을 썼고, 여성과 남성 모두의 성 특징을 가지고 있었습니다.[104] 수메르에서 그들은 우르.살("개/남자-여자")과 쿠르.가라("남자-여자"로도 묘사됨)의 설형 이름을 받았습니다.[105] 현대의 성/성별 범주를 사용하여 그것들을 묘사하기 위해 고군분투하는 현대 학자들은 그것들을 "여성으로 사는 것"으로 다양하게 묘사하거나, 헤르마프로디테스, 환관, 동성애자, 트랜스베스티트, 여성 남성 및 다양한 용어와 구와 같은 설명자를 사용했습니다.[106]

아메리카 대륙

메소아메리카

역사학자 매튜 루퍼(Matthew Looper)에 따르면 고대 마야 문명은 제 3의 성을 인식했을 수도 있습니다. 루퍼는 마야 신화의 남성적인 옥수수 신과 남성적인 달의 여신, 그리고 통치자들이 이 신들을 형상화하거나 사칭하는 도상과 비문에 주목합니다. 그는 마야의 세 번째 성별에 치료자나 디바이너와 같은 특별한 역할을 하는 사람들도 포함되었을 수 있다고 제안합니다.[107]

인류학자이자 고고학자인 미란다 스토켓은 몇몇 작가들이 중미 전역의 히스패닉 이전의 문화를 논의할 때 두 성별의 틀을 넘어서는 것의 필요성을 느꼈다고 언급하고 [108]올멕, 아즈텍, 마야 사람들이 "두 종류 이상의 신체와 두 종류 이상의 성별"을 이해했다고 결론지었습니다. 인류학자 로즈마리 조이스(Rosemary Joyce)도 동의하며, "성별은 스페인 사람들이 메소아메리카로 오기 전에는 고정된 범주가 아니라 유동적인 잠재력이었습니다. 아동기 훈련과 의식은 형성되었지만 설정되지 않은 성인 성별로, 제3의 성별과 대체 성, "남성"과 "여성"을 포괄할 수 있습니다. 고전기가 한창일 때, 마야의 통치자들은 혼방 의상을 입고 국가 의식에서 남성과 여성의 역할을 수행함으로써 남성에서 여성에 이르기까지 모든 성별 가능성을 구현하는 것으로 나타났습니다." 조이스(Joyce)는 메소아메리카 예술의 많은 인물들이 남성의 성기와 여성의 가슴으로 묘사되어 있다고 언급하는 반면, 가슴과 허리는 노출되지만 성적인 특징(1차 또는 2차)이 표시되지 않은 다른 인물들은 제3의 성, 모호한 성별 또는 양성애를 나타낼 수 있다고 제안합니다.[109]

잉카

안데스 연구 학자 마이클 호스웰(Michael Horswell)은 잉카 신화의 재규어 신 추키친카이(Chuqui Chinchay)의 세 번째 성별 제사 수행자가 스페인의 식민지화 이전에 "안데스 의식에서 중요한 배우"였다고 썼습니다. 호스웰(Horswell)은 다음과 같이 설명합니다. "이 콰리워미(남성-여성) 무당들은 안데스 우주론과 일상 생활의 대칭적인 이원론적 영역 사이에서 때때로 동성 간의 에로틱 연습을 필요로 하는 의식을 수행함으로써 중재했습니다. 그들의 옷은 남성과 여성, 현재와 과거, 산 자와 죽은 자 사이를 협상하는 제3의 공간의 가시적인 표시 역할을 했습니다. 그들의 무속적인 존재는 안데스 신화에서 종종 나타나는 양성애적인 창조력을 불러 일으켰습니다."[110] 리차드 트렉슬러(Richard Trexler)는 1995년 저서 "성과 정복"에서 잉카 제국의 종교적 '제3의 성' 인물들에 대한 초기 스페인어 설명을 하고 있습니다.

그리고 각각의 중요한 절이나 예배의 집에는 우상에 따라 남자 한두 명, 혹은 그 이상이 있는데, 그들은 어릴 때부터 여장을 하고 다니며 그들처럼 말하고, 예의와 복장, 그 밖의 모든 것들이 여장을 따라 합니다. 특히 그들과 함께 족장들과 우두머리들은 축제일과 휴일에 거의 종교적인 의식과 의식처럼 육체적이고 잔인한 상호작용을 합니다.[111]

북미 원주민

500개 이상의 북미 원주민 문화가 생존해 있으며, 성별과 성별에 대한 태도는 다양합니다. 역사적으로 일부 커뮤니티는 특정 문화의 기준에 따라 제3의 성별, 또는 다른 성별에 따른 존재 방식을 어떤 식으로든 나타낼 수 있는 사람들을 위한 사회적 또는 영적 역할을 해왔습니다. 이러한 방식들 중 일부는 오늘날에도 계속되고 있고, 다른 방식들은 식민주의로 인해 멸종되었습니다. 일부 지역사회와 개인들은 동시대 인물들을 기리고 부족간의 조직화를 위한 방법으로 범인도적인 신조인 투스피릿을 채택했습니다.[15][14][16]

이누이트

이누이트 종교는 최초의 앙각쿠크 중 하나가 최초의 부적을 발견한 이티주악으로 알려진 제3의 성별이라고 말합니다.[112]

역사적으로, 이글루릭과 누나빅과 같은 캐나다 북극 지역의 이누이트는 사이피니크(이누크티투트: ᓯᐱᓂᖅ)라고 불리는 세 번째 성별 개념을 가지고 있었습니다. 사이피닉 영아는 출생 순간 신체적 성이 남성에서 여성으로 바뀐 것으로 추정됐습니다.[114] 사이피니크 아이들은 사회적으로 남성으로 여겨졌고, 남성 친척의 이름을 따서 지어졌고, 남성의 업무를 수행했으며, 남성의 업무에 맞춘 전통 의상을 입었습니다. 이것은 일반적으로 사춘기까지 지속되었지만, 어떤 경우에는 성인이 될 때까지 그리고 심지어 십니크 사람이 남자와 결혼한 후에도 계속되었습니다.[115] 넷실릭 이누이트는 비슷한 개념으로 키피주이투크라는 단어를 사용했습니다.[116]

미술, 문학, 미디어

하르트만 셰델의 뉘른베르크 연대기 삽화 (1440–1514)

데이비드 린제이(David Lindsay)의 1920년 소설 아크투루스로의 항해(A Voyage to Arcturus)에는 파엔(Phaen)이라고 불리는 유형이 있는데, 제3의 성별은 남성과 여성 모두에게 끌리지 않고 "Faceny"(그들의 이름은 Shaping 또는 Crystalman, Demiurge)에게 끌립니다. 적절한 대명사는 ae와 aer입니다.[117]

칼 테오도르 드레이어 감독의 1924년 영화 미카 ë도 체인으로 개봉했습니다. 미국의 세 번째 성 이야기.[118]

문학평론가 마이클 마이왈드(Michael Maiwald)는 최초의 아프리카계 미국인 베스트셀러 중 하나인 클로드 맥케이(Claude McKay's Home to Harlem) (1928)에서 "제 3의 성 이상"을 확인합니다.[119]

주나 반스(Djuna Barnes)의 1936년 소설 나이트우드(Nightwood)는 고 다운(Go Down), 매튜(Matthew, 148) 장에서 "세 번째 성"에 대해 언급합니다.[120]

Kurt Vonnegut의 1969년 소설 "살육장-Five"는 첫 생일 전에 사망한 게이 남성, 65세 이상의 여성, 유아를 포함한 생식에 필요한 네 번째 차원에서 7명의 인간 성별(성별이 아닌)을 식별합니다. 트랄파마도리아 종족은 5명의 남녀가 있습니다.[121][non-primary source needed]

인브로'타운 (2004–2009), 브라더 켄은 이 학교의 교장이며, 제 3의 성별에 대한 사모아 개념인 파파파인(fa'afine)이며, 생물학적으로 남성으로 태어났지만 자라서 자신을 여성으로 봅니다. 이 개념은 쉽게 번역되지 않기 때문에, 시리즈가 성인 수영 라틴 아메리카에서 방송되었을 때 사모아어 단어를 번역하지 않고 "문화 여정"의 일부로 제시하기로 결정했습니다.[122]

시도니아 기사단 (2014–2015)에서 이자나 시나토세는 "커멘트" 에피소드에서 처음으로 보여지듯이 수백 년 동안 인간이 우주로 이주하는 동안 발생한 새롭고 이진법이 아닌 세 번째 성별에 속합니다.[123] 이자나는 이후 나가테 타나사케와 사랑에 빠진 후 소녀로 변합니다.

영성

힌두교에서 시바는 여전히 아르드나리슈와라, 즉 반은 남성, 반은 여성의 형태로 숭배됩니다.[124] 오늘날 시바링가로 알려진 시바의 상징은 사실 '요니'(바지나)와 '링감'(팔루스)의 조합으로 이루어져 있습니다.[125]

보통 시대의 전환기에, 지중해에서 남아시아에 이르는 넓은 지역에 걸쳐 번성한 여신에게 바치는 남성 숭배. 갈리가 로마 제국을 선교하는 동안, 칼루, 쿠르가루, 아시누는 메소포타미아의 사원에서 고대 제사를 계속 수행했고, 히즈라의 세 번째 성별 전임자들은 분명히 드러났습니다. 또한 에페소스에 있는 아르테미스의 환관 사제들, 서부 셈족의 케데스, 2천년 후반의 히브리 성서와 우가리트 문헌에서 알려진 남성 "사원 매춘부", 키온과 다른 곳에 있는 아스타르테의 성직자 켈렙에 대해서도 언급해야 합니다. 인도를 넘어 동남아시아, 보르네오, 술라웨시 섬 전역의 성(性) 변이 샤먼 사제를 현대 민족학 문헌에 기록하고 있습니다. 이 모든 역할은 여신에 대한 헌신, 성역과 수용적 항문 성, 황홀한 의식 기법(칼루와 메소포타미아 사제의 경우 치유를 위한 것, 히즈라의 경우 생식력), 실제(또는 상징적) 거세의 특성을 공유합니다. 대부분은 역사의 어느 시점에 사원에 기반을 두었고 따라서 각 도시 국가의 종교 경제 행정의 일부였습니다.[126]

"완벽한 인간"(알-인산 알-카밀)에 대한 이슬람의 개념은 이븐 아라비의 글에서 분명히 알 수 있듯이 성별이 없고 여성과 남성 모두가 동등하게 이러한 영적 발전 단계를 달성할 수 있었으며,[127] 이는 카말이라는 용어의 성별이 없는 형태에 더욱 반영됩니다.[128]

비평

학자들은 제3의 성 개념에 대해 여러 차례 비판을 가했습니다. 이러한 비판은 주로 서구 학자들이 다른 문화권의 성별을 민족 중심적인 방식으로 이해하기 위해 이 개념을 사용하는 것으로 간주합니다. 제3의 젠더는 서구의 젠더 바이너리를 넘어 모든 정체성에 사용되는 환원주의적 "정크 드로어"라는 비판을 받기도 하며, 다른 문화권에서의 다양한 정체성, 역사, 관행의 뉘앙스를 무시하여 서구의 이해 속에 위치시키고 있습니다.[citation needed] Towle과 Morgan은 "세 번째 성별이라는 용어는 성별 이진법을 방해하는 것이 아니라 기존의 두 가지 범주에 (비록 분리된 게토화된 범주이지만) 다른 범주를 추가하는 것일 뿐입니다."라고 썼습니다. Towle과 Morgan은 또한 서양 학자들이 비서구적인 제3의 성 사례를 마치 이전에 존재했던 것처럼 잘못 취급할 수 있으며, 성 가변성에 대한 현대 서구의 이해의 기초가 될 수 있다고 지적합니다.[129] 이러한 함의는 서구 학자들이 오늘날과 역사적으로 서구가 아닌 문화가 자신의 사회에서 성과 성을 어떻게 바라보고 가치 있게 여기는지 이해하기 어렵게 만듭니다.[130]

참고 항목

참고문헌

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    *릭의 계정: 수메르인은 사그우르사그와 필필리와 쿠르가라와 아시리아인은 아시누와 함께, 릭(Leick)은 그들을 "그녀의 형제, 동성애자 성전환자, 그리고 다른 거세된 개인들"로 묘사합니다.
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    *번스는 아신누를 "남성성이 여성성이 된 것처럼 보이는 이슈타르의 컬트 스태프의 일원"으로 정의하고 "자연적 결함이나 거세로 인해 성욕이 결여된" 사람으로 정의합니다. 그는 쿨루우를 에페미네이트, 쿠르가루를 트랜스베스타이트라고 설명했습니다. 게다가 그는 또 다른 종류의 성 변형 매춘부인 sinnisānu를 (말 그대로) "여성적"이라고 정의합니다.
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