지도-영토 관계

Map–territory relation
구면에서 본 티솟의 지표는 모두 같은 원입니다.
티쏘의 지표행렬을 이용한 베르만 사영
지표는 공간에서 볼 수 있는 3D 세계와 표면의 2D 투영 사이의 차이를 보여줍니다.

지도-영토 관계는 지리적 영역과 그에 대한 지도 사이의 관계와 같이 객체와 그 객체의 표현 사이의 관계입니다. 지도를 영역으로 착각하는 것은 어떤 사람이 어떤 용어의 의미론을 그것이 나타내는 것과 혼동할 때 발생하는 논리적 오류입니다. 폴란드계 미국인 과학자이자 철학자인 알프레드 코르집스키(Alfred Korzybski)는 "지도는 영역이 아니다"와 "말은 사물이 아니다"라고 말하며, 무언가에서 파생된 추상화 또는 그것에 대한 반응은 사물 그 자체가 아니라는 그의 견해를 압축했습니다. 코르집스키는 많은 사람들이 지도를 영토와 혼동하는 것, 즉 현실의 개념적 모델을 현실 그 자체와 혼동한다고 주장했습니다. 이러한 아이디어는 일반적인 의미론에 매우 중요하며, Korzybski가 시작한 시스템입니다.

이 관계는 "모델은 데이터가 아니다", "모든 모델이 잘못되었다", "메뉴는 식사가 아니다"와 같은 다른 용어로도 표현되었습니다. 따라서 이 개념은 일반 의미론 자체에 대한 연결(또는 그 부재)에 관계없이 온톨로지 및 응용 온톨로지 전반에 걸쳐 상당히 관련이 있습니다. 따라서 이 아바타의미론, 통계학, 물류, 경영학, 기호학 및 기타 많은 응용 프로그램에서 볼 수 있습니다.

"모든 모델이 틀렸다"는 흔한 코다(coda)는 "모든 모델이 틀렸다(그러나 일부는 유용하다)"는 것인데, 이는 지도-영역 차이를 인식하는 적절한 프레임, 즉 그것들이 중요한 방법과 이유, 그것들에 대해 무엇을 해야 하는지, 그리고 그것들과 함께 적절하게 사는 방법을 강조합니다. 요점은 모든 지도가 쓸모 없다는 것이 아니라, 요점은 단순히 불일치에 대한 비판적인 생각을 유지하는 것입니다: 각 맥락에서 무시할 수 있거나 중요하지 않은 지도인지 여부, 그것들을 줄이는 방법(따라서 지도 또는 다른 모델을 반복하여 더 나은 버전의 지도가 되도록 하는 것) 등.

"지도는 영역이 아닙니다."

이 표현은 1931년 12월 28일 알프레드 코르집스키가 루이지애나주 뉴올리언스에서 열린 미국과학진흥협회 회의에서 발표한 논문인 "수학과 물리학에서 리고르를 위한 비아리스토텔리안 계와 그 필요성"에 처음으로 인쇄되어 나타났습니다. 이 논문은 Science and Sanity, 1933, pp. 747–761에 재인쇄되었습니다.[1] 이 책에서, 코르집스키는 수학자 에릭 템플 벨에게 빚진 것을 인정합니다. 그의 경구 "지도는 지도가 아니다"[2]뉴머롤로지에 출판되었습니다.[3]

지도는 그것이 나타내는 영토가 아니라, 만일 옳다면, 그것은 그 유용성을 설명하는 영토와 유사한 구조를 가지고 있습니다.

Alfred Korzybski, Science and Sanity, p. 58.[4][5]

벨기에 초현실주의 예술가 르네 마그리트는 "지각은 항상 현실과 우리 사이를 중재한다"[6]는 개념을 "이미지배반"과 같은 많은 그림에서 설명했습니다. 이미지의 배반은 "이것은 파이프가 아닙니다"라는 자막이 있는 파이프의 그림으로 구성되어 있습니다.

Marshall McLuhan은 "미디어의 이해"에서 "미디어는 메시지"(그리고 나중에 "미디어는 마사지"라는 책에서)라는 문구를 소개하면서 이러한 주장을 전자 매체로 확장했습니다. 미디어 표현은, 특히 화면에서 우리의 감각 채널, 신체, 사고 및 느낌이 실제 생활에서 우리에게 해주는 것의 추상화 또는 가상의 "확장"입니다.

이 개념은 외세 종교와 밀교의 논의에서 발생합니다. 외재적 개념은 서술자수학과 같은 언어 구조를 사용하여 완전히 전달될 수 있는 개념입니다. 난해한 개념은 직접적인 경험이 아니면 완전히 전달할 수 없는 개념입니다.[citation needed] 예를 들어, 사과를 맛본 적이 없는 사람은 실제로 사과를 먹지 않고는 결코 언어를 통해 사과의 맛이 무엇인지 완전히 이해하지 못할 것입니다.

Sylvie and Bruno Conclused (1893)의 Lewis Carroll은 "1마일에서 1마일의 축척"을 가진 가상의 지도에 대한 그의 묘사로 그 점을 유머러스하게 만들었습니다. 한 등장인물은 그러한 지도에 대한 몇 가지 현실적인 어려움을 언급하고 "우리는 이제 나라 자체를, 자신의 지도로 사용하고 있으며, 나는 그것이 거의 그렇게 한다고 확신합니다."라고 말합니다.

호르헤 루이스 보르헤스(Jorge Luis Borges)의 한 단락짜리 단편 소설 "과학에서의 정확성에 대하여"(1946)는 영토와 같은 축척을 가진 지도를 묘사합니다.

로라 라이딩(Laura Riding)은 그녀의 시 "장소의 지도(The Map of Places, 1927)"에서 이 관계를 다루고 있습니다: "장소의 지도는 지나간다. 종이 눈물의 실체."

경제학자 조안 로빈슨(1962) : "현실의 모든 다양성을 고려한 모델은 1 대 1 척도의 지도보다 더 이상 쓸모가 없을 것입니다."[7]

지도와 영토에 대한 코르집스키의 논쟁은 또한 벨기에의 초현실주의 만화 작가 얀 부쿠이의 만화 '미로신'의 줄거리에 영향을 미쳤습니다. 사건의 축적이 현실을 바라보는 관점을 바꿀 수 있기 때문에 지도는 결코 누군가가 길을 찾을 것이라고 보장할 수 없습니다.

저자 로버트. Pirsig는 지도가 묘사하는 영토가 아닌 지도에 대한 과도한 의존으로 인해 주인공/작가가 일시적으로 길을 잃었을 때 이론적으로나 문자적으로 그 아이디어를 사용합니다.[8]

2010년, 프랑스 작가 미셸 우엘레벡은 "지도와 영토"라는 영어로 번역된 그의 소설 "La carte et le teritoire"를 출판했습니다. 이 제목은 알프레드 코르집스키의 아포리즘을 언급한 것이었습니다. 그 소설은 프랑스 문학상인 Prix Gongcourt 상을 받았습니다.

지도와 영토의 구분은 로버트 안톤 윌슨이 그의 책 '프로메테우스 라이징'에서 강조한 것입니다.

저자 제임스 A. 린제이는 그의 2013년 책 Dot, Dot, Dot: Infinity Plus God Equas Fooly의 주요 주제가 지도가 현실이 아니라는 아이디어를 만들었습니다. 그 안에서 그는 우리의 모든 과학 이론과 수학, 심지어 신에 대한 생각도 그들이 설명하려고 시도하는 "지형을 위해" 혼동되는 경우가 많다고 주장합니다. 물리학자 빅터 J. 스텐거는 책의 서문에서 이러한 관점에 동의한다고 말합니다.[9]

랄프 럼니(Ralph Rumney, 1934년 6월 5일 ~ 2002년 3월 6일)는 영국의 예술가이며, 그의 자전적 회고록 중 하나인 The Map is not the Territory(지도는 영토가 아니다)라는 제목의 국제 상황론자 협회의 회원이었습니다.

관계

그레고리 베이튼슨(Gregory Bateson)은 "형식, 실체, 그리고 차이"에서 "스텝스에서 마음의 생태학까지"(1972)에서 실제 영토가 무엇인지 아는 것은 본질적으로 불가능하다고 주장했습니다. 영역에 대한 모든 이해는 적절하지만 불완전하게 보고되는 하나 이상의 감각 채널을 기반으로 합니다.

우리는 지도가 영토와 다르다고 말합니다. 하지만 영토는 어디입니까? 수술적으로 누군가가 망막이나 측정봉을 가지고 나가서 종이 위에 올려진 표현을 했습니다. 종이 지도 위에 있는 것은 지도를 만든 사람의 망막에 있는 것을 표현한 것입니다. 그리고 질문을 뒤로 밀면, 여러분이 발견한 것은 무한한 퇴행, 무한한 일련의 지도입니다. 영지는 절대로 들어가지 않습니다... 항상 표상의 과정은 정신세계가 무한대인 지도의 지도에 불과하도록 그것을 걸러낼 것입니다.

같은 권의 다른 곳에서 Bateson은 지도의 유용성(현실의 표현)은 반드시 문자 그대로의 진실성의 문제가 아니라, 바로 옆에 있는 목적과 유사한 구조를 가지고 있다고 주장했습니다. 베이튼슨은 수필 "자기 자신의 사이버네틱스: 알코올 중독 이론"(1971)에서 이 사례를 어느 정도 주장했습니다.

베이튼슨의 주장을 빌리면, 일반적인 감기는 악령에 의해 전염된다고 믿거나, 재채기를 할 때 그 영혼들이 사람들로부터 날아간다고 믿거나, 그들이 흡입되었을 때 또는 둘 다 같은 물건을 다룰 때 한 사람에서 다른 사람으로 전염될 수 있다고 믿는 문화, 공중 보건을 위한 "지도"를 정령 대신 미생물을 대체하는 것만큼 효과적으로 만들 수 있을 것입니다.

또 다른 기본적인 딜레마는 정확성의 문제입니다. 호르헤 루이스 보르헤스(Jorge Luis Borges)의 "과학의 정확성에 대하여"(1946)는 완벽하게 정확한 일대일 지도의 비극적인 무용지물을 묘사합니다.

이윽고, 비양심적인 지도들은 더 이상 만족하지 않았고, 지도 제작자 조합은 제국의 지도를 그렸고, 그 크기는 제국의 지도와 일치했습니다. 지도 제작 연구를 별로 좋아하지 않았던 다음 세대들은 거대한 지도가 쓸모 없다고 보고 그것이 해 아래에서 썩고 부서지게 하고 겨울을 나도록 허락했습니다. 오늘날에도 여전히 서부 사막에는 동물과 거지들이 살고 있는 지도의 너덜너덜한 유적이 있습니다. 그리고 모든 땅에는 지리학 분야의 다른 유적은 없습니다.

좀 더 극단적인 문학적인 예로, 트리스트람 샨디의 허구적인 일기는 너무 상세해서 작가가 하루의 사건을 설정하는 데 1년이 걸립니다 – 지도(일기)는 영토(삶)보다 더 상세하지만 영토(삶의 과정에서 쓰여진 일기)에 맞아야 하기 때문에, 그것은 결코 완성될 수 없습니다. 이러한 작업을 "슈퍼 태스크"라고 합니다.

Josiah Royce의 이 인용문에서, Borges는 지도가 영토 내에 포함될 때에 대한 추가적인 수수께끼인 무한한 퇴보에 대해 설명합니다.

철학의 발명품들은 예술의 발명품들 못지않게 환상적입니다. Josiah Royce는 그의 작품 "세계와 개인" (1899)의 첫 번째 권에서 다음과 같이 공식화했습니다. '영국의 땅의 한 부분이 완벽하게 평평해졌다고 상상해 봅시다. 그리고 그 위에 지도 제작자가 영국의 지도를 추적하고 있습니다. 이 일은 완벽합니다. 지도에 등록되지 않은 영국 땅에 대한 세부 사항은 아무리 미세하더라도 없습니다. 모든 것이 거기에 일치합니다. 그런 경우에 이 지도는 지도의 지도를 포함해야 하고, 지도의 지도를 포함해야 하며, 그 지도는 무한대의 지도를 포함해야 합니다.' 지도가 천일야행서에 실려 있고 천일야행서에 실려 있는 것은 왜 우리를 방해하는 것일까요? 돈키호테가 키호테의 독자이고 햄릿이 햄릿의 구경꾼인 것은 왜 우리를 방해하는 것일까요? 저는 그 이유를 찾았다고 생각합니다. 이러한 반전은 허구적 작품의 등장인물이 독자나 관객이 될 수 있다면, 우리는, 독자나 관객은 허구가 될 수 있다는 것을 암시합니다.

Jorge Luis Borges, Partial Enchantments of the Quixote (1964)

게이먼은 깨지기 쉬운 것(원래미국의 신들에 등장하는 것이었다)의 이야기와 관련하여 이 비유를 다시 이야기합니다.

어떤 사람은 이야기를 가장 잘 묘사합니다. 그치? 자신이나 세상에 이야기를 묘사하는 방법은 이야기를 하는 것입니다. 그것은 균형 잡힌 행동이며 꿈입니다. 지도가 정확할수록 영토와 닮았습니다. 가능한 가장 정확한 지도는 영토일 것이므로 완벽하게 정확하고 완벽하게 쓸모가 없을 것입니다. 이야기는 영토인 지도입니다.

전자 매체의 발전은 BaudrillardSimulacra와 Simulation(1994, 페이지 1)에서 주장하는 실제, 기호학적 참조 집합이 없는 사본인 Simulacra로 인코딩된 아이디어를 시뮬레이션할 수 있도록 함으로써 지도와 영토 사이의 경계를 흐리게 합니다.

오늘날 추상화는 더 이상 지도, 이중, 거울 또는 개념이 아닙니다. 시뮬레이션은 더 이상 영역, 참조적 존재 또는 실체가 아닙니다. 그것은 기원이나 현실이 없는 실제의 모델에 의한 생성입니다. 하이퍼리얼. 그 영토는 더 이상 지도보다 앞서지도 않고 살아남지도 않습니다. 그럼에도 불구하고 영토를 형성하는 것은 영토 이전의 지도(simulacra precision of simulacra)입니다.

철학자 데이비드 슈미츠는 그의 저서 정의의 요소에서 이러한 차이를 이끌어내고 있는데, 이는 비트겐슈타인사적 언어 논쟁에서 비롯된 것으로 보입니다.

특히 모델링의 맥락에서 지도의 정확성과 사용성 사이의 근본적인 균형은 보니니의 역설로 알려져 있으며, 폴 발레리(Paul Valéry)에 의해 시적으로 다양한 형태로 언급되었습니다: "단순한 모든 것은 거짓입니다. 복잡한 것은 모두 사용할 수 없습니다."

종교의 역사가 조나단 Z. 스미스는 자신의 동명의 에세이집인 "지도는 준주가 아니다"(Map is not Territory)라는 결론을 내렸는데, 이는 보르헤스식 분석을 반영하는 학자들의 반응입니다(1978, 페이지 309).

우리는 다른 사람들의 세계를 도표로 만들기 위해 발견의 항해를 시작하기 전에 지도의 필요한 부조화를 반성하고 가지고 놀 필요가 있습니다. 알프레드 코르집스키의 격언은 피할 수 없는 것이다: '지도는 영토가 아니다' – 하지만 지도는 우리가 가진 전부입니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Korzybski, Alfred (1933). Science and Sanity. An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General Semantics. The International Non-Aristotelian Library Pub. Co. pp. 747–761.
  2. ^ 코르집스키, 알프레드 (1933). 247쪽.
  3. ^ Bell, Eric Temple (1933). Numerology. Baltimore: Williams and Wilkins. p. 138.
  4. ^ Korzybski, Alfred (1933). Science and Sanity: An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General Semantics. International Non-Aristotelian Library Publishing Company. A map is not the territory it represents, but, if correct, it has a similar structure to the territory, which accounts for its usefulness..
  5. ^ Korzybski, Alfred (1996)[1933] 참조. "Ⅳ장: 구조에 대하여". 슈하르트 리드에서 샬롯, 에드.
  6. ^ 르네 마그리트의 초현실주의는 "지각은 항상 현실과 우리 자신 사이를 중재한다"는 점을 설명하는 것입니다. 예를 들어, 페이지 15-16 시각 지능: Ann Marie Barry의 시각적 커뮤니케이션에서의 지각, 이미지, 그리고 조작 (Wayback Machine에서 바이오 아카이브 2005-11-29)
  7. ^ Robinson, Joan (1965-01-01). Essays in the Theory of Economic Growth. Springer. ISBN 978-1-349-00626-7.
  8. ^ Robert M Pirsig Lila: 도덕에 대한 탐구 (1991, pp. 363–364)
  9. ^ Lindsay, James A. (2013). 도트, 도트, 도트: 인피니티 플러스 신은 어리석음과 같아요, 파럼: 오너스 북스

외부 링크