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사카키리야

Sacca-kiriya
사카키리야를 모티브로 한 것은 세계에서 활동하는 자연적인 도덕적 힘을 상정하고 있다.[1]

사카키리야(Parli; 산스크리트어: Satya-kriya, 그러나 더 자주: Satyadhiṣṭṭhhana)[2][3][note 1]는 엄숙한 진리의 선언으로, 의식어로 표현된다.불교에서 가장 흔히 발견되는 것은 자신의 미덕에 관한 말일 수도 있고, 어떤 사실에 관한 말일 수도 있고, 명령이나 결의가 뒤따를 수도 있다.이 같은 발언은 발언 당사자의 진실성에 따라 자신과 타인에게 이익이 될 수 있는 경이로운 작동력에 영향을 미치는 것으로 풀이된다.사카 키리야는 팔리 캐논의 각본과 그 해설에서 나온 대본 이야기뿐 아니라 밀린다파냐, 아바다냐스 등 카논 이후의 작품에서도 찾아볼 수 있는 모티브다.이러한 이야기에서 그것은 보통 축복으로 발견되지만 때로는 저주로서 발견되기도 한다.이 모티브는 힌두교와 자인교 문헌에서도 찾아볼 수 있다.

사카키리야는 세상에서 작용하는 도덕적 진리의 힘을 상정하고 있으며, 신이나 인간보다 강하다.사카키리야는 흔히 부처나 불교 교육, 수도회의 특성을 언급하지만, 태양이나 달과 같은 자연 현상에 관한 사실 또한 언급할 수 있다.어떤 학자들은 이야기에서 묘사되는 사카키리야의 효과성은 미덕과 선한 성격에 달려있다고 믿는 반면, 다른 학자들은 사카키리야가 단지 사실에 따라 말하는 것이라고 이해한다.학자들은 사카기리야는 불교에 앞선 고대의 신앙이지만 불교에서는 불교 윤리와 다른 가르침을 설명하는 교구로 사용되었다고 이론화한다.사카-키리야에 바탕을 둔 원칙들은 또한 마하트마 간디의 비폭력 저항의 이상, 그리고 아시아 문화와 종교 생활의 많은 다른 측면들과도 연관되어 있다.

정의

오 대왕님, 이 세상에 진리처럼 진리를 말하는 자가 진리를 행하는 일이 있으십니까?

Milindapañhā 4.1.42, quoted in Thompson 1998[5]

사카키리야는 뿌리동사 사카르로티에서 유래한 복합명사로, '눈 앞에 보고, 마주보고, 깨닫고, 경험하고, 성취하라'[6]는 뜻이다.사카키리야(Sacca-kiriya)는 의례적인 언어행위로 표현되는 진리에 관한 엄숙한 반증이다.[7][8]그것은 대개 어떤 덕을 행하고 그 뒤에 '진리-명령'(Pali: saccadhiṭhaṃhana, Sanskrit: satyadiṣhana)이라고 하는 [7][9]명령이나 결의가 뒤따르는 것에 관한 진실한 발언이다.[10][11]사카키리야에는 보통 "이 진실에 의해...(팔리: 에테나 사카바예나...) 또는 "이 힘에 의해..." (팔리:테자사...), 그 뒤에 명령이나 소원이 뒤따른다.[12]일반적으로 영이나 물리적인 대상을 통제하거나 어떤 일이 일어나게 하는 등 특정한 목적을 염두에 두고 만들어진다.[1]전통 문헌에 제시된 다른 예로는 실명 후 시력을 회복시켜 다른 생물이 도움을 주고 임신을 유발하며 바다가 퇴각하게 하는 것이다.[13][14]언급된 미덕은 관대함, 친절함, 종교적 헌신과 그 밖의 미덕을 행하여 살아 있는 사람을 해친 적이 결코 없다.이러한 덕목의 진실성은 사카키리야를 실현하기 위한 '지반'(Pali: vatthu)으로 여겨지지만,[10] 지반이 인과관계일 필요는 없다.[15]때때로, 사카키리야는 물을 붓고, 목욕하고, 새 옷을 입는 등의 특정한 상징적인 의식으로 마무리된다.[16][11]사카키리야는 항상 형식적인 행동이다.[17]인도학자 조지 톰슨은 철학자 J. L. 오스틴이 만든 "수행적 발언"이라는 용어를 사용한다. 왜냐하면 사카 키리야는 "발언 중"이라는 말을 겨우 실현하기 때문이다.[18]

인디카 사카키리야는 그 본질에 고대 인도유럽 문헌에서 찾아볼 수 있는 맹세와 매우 유사하다.그러나 그것은 화자가 반드시 행동의 진로에 전념하는 것이 아니라, 본질적으로 즉각적이고 기적적인 수행적 발언을 표현한다는 점에서 다르다.[19]

잘 알려진 예

Relief depicting King Ashoka visiting the Bodhi Tree
아소카 왕의 보디 나무 방문.

문학이나 아시아 역사에서 사카키리야를 만든 예가 많다.가장 잘 알려진 것은 부처님 자신이다.깨달은 날 저녁, 부처가 깨달음을 얻으려 할 때, 그는 마라의 불교의 악의 의인화인 마라의 도전을 받는다.마라는 깨달음의 나무 아래 좌석에 앉을 권리가 없다고 비난하면서 부처가 깨달음을 얻는 것을 막으려 하고, 깨달음을 주장하는 증인을 찾도록 도전한다.그 후 부처는 깨달은 날 저녁, 진리와 의를 상징하는 땅인 미덕에 대한 애착을 증언하기 위해 대지를 부른다.그는 그가 평생 동안 실천해 온 덕목을 말한다.땅이 부처님의 주장을 확인하면 마라는 물러난다.[20][21]또 다른 예로, 부처는 수면에 그릇을 놓는다.그는 그날 저녁에 불상을 얻으려면 그릇이 개울에 떠서 떠 오르도록 하겠다고 선언하고, 그것은 그의 선언에 따라 일어난다.널리 인용된 또 다른 자타카 이야기에서 메추라기 한 마리가 산불에 의해 소비되는 둥지와 동료 새들을 보려고 한다.새가 '덕의 효능'(팔리:슬라군자)과 '진리의 효능'(팔리:사카구자)에 대해 진술한 후, 과거 부처들의 덕을 확장함으로써 불은 기적적으로 후퇴한다.[21][11]

미래의 행위를 가리키는 사카키리야(sacca kiriya)의 전설적인 예로 아소카 황제가 있는데, 아소카 황제는 불교를 지지하고 유지하려는 의도의 진리에 의해 죽어가는 보디나무를 구할 수 있다고 맹세하고, 아소카 황제는 그의 서약에 따라 이런 일이 일어난다.[22][23]인도학자 리차드 곰브리치가 제기한 또 다른 예는 스리랑카 왕 듀오하가마지(Duṭhagamaṇi)의 것으로 전쟁에서 사카키리야를 사용했다는 것이다.[24]그리고 더 최근에 불교 개혁가 아나가리카 다르마파라는 순례지 보드가야를 불교인의 손으로 복원하려는 그의 선의를 언급했고, 그러한 의도에 의해 이 캠페인에 도움이 될 것이라고 결의했다.[22]

전통 이름 텍스트 스피커 이야기에서 언급된 진실 명세서 작성
테라바다 불교 시비야타카 시비왕 그의 눈을 흘기며. "이 말이 사실이라면 눈이 회복되기를!"[25]
테라바다 불교 밀린다파냐 궁녀 빈두마토 그녀의 고객에 대한 애정과 경멸로부터의 자유. 거대한 갠지스호가 물살을[26] 거슬러 흐르게 하다
테라바다 불교 파샤라 야타카 뱀왕 금욕자가 뱀왕을 속이고 있다는 것. "이 말이 사실이라면 머리를 일곱 조각으로 쪼개라!"[27]
테라바다 불교 마카 자타카 물고기 한 마리 다른 물고기를 먹어본 적이 없다. 가뭄에[28] 비를 내리게 하다
테라바다 불교 카냐디파야나야타카 병든 아이의 어머니 남편을 사랑하지 않은 아이의 몸에서[29][30] 독을 제거하다
물라사르바스티바다 디비야바다나 부처님의 제자 아난다 삼보석은 세계 최고다. 병든 사람의 몸을 치유하고 다시[31][32] 온전하게 만드는 것
테라바다 불교 답마파다 해설 우타라 남편과 관계를 맺었던 궁녀 시리마에게 화를 내지 않는 것. "내가 그녀에 대한 분노를 소중히 여긴다면, 이 ghee가 나를 태우기를.그렇지 않다면 나를 태우지 않기를."[33]
테라바다 불교 답마파다 해설 푸셰아 사리푸타 스님에게 무턱대고 주는 것 "내가 담마의 파이터가 되어 주옵소서"[34]
테라바다 불교 자타카 싯다타 왕자 미래에 깨달음을 얻다 머리칼을 공중에 던지고 거기에[35] 계속 주둔하게 하다.
베딕·산스크리트 문학 마하바라타 다마얀티 그녀의 정절 그녀의 진짜 남편이 그녀에게 모습을 드러내기를, 그녀의 남편으로 가장한 신들은 변장을 하지 못한다.[36]
재인주의 파르하바나타 카리트라 왕비 그녀의 남편인 왕은 마음속으로 자선을 실천해 왔다. 거친 강을[37] 건널 수 있다

인디케이터 문학의 사카키리야 예

모티프 및 원리

사카-키리야는 불교 팔리 캐논과 그 해설서들뿐만 아니라 밀린다파냐, 아바다냐스 같은 카논 이후의 작품에서도 찾아볼 수 있는 모티브다.[38]이 모티브는 힌두교와 자인교 문헌에서도 찾아볼 수 있다.[39][11]사카키리야를 모티브로 한 것은 세계에서 활동하는 자연적인 도덕적 힘을 상정하고 있다.[1]비문에 기록된 열망뿐 아니라 어떤 이야기에서는 일어나는 기적의 배후세력으로서 공로(팔리:푸냐;좋은 일을 하는 것)로 언급되기도 한다.[14][40]때로는 삼보(부처, 담마, 사가)의 영적 힘, 즉 신들의 영적 힘도 그것과 관련이 있다.[41][14][42]그럼에도 불구하고, 성명의 진리, 즉 실제 사건이나 자질에 대한 동의는 사카 키리야아(sacca-kiriya)가 통할 수 있도록 하는 것으로 여겨지는 주요 원칙이다:인디아학자 유진 벌링가메(Eugene Burlingame)의 말에 의하면, "진리로는 이룰 수 없는 것이 없다.인간, 신, 자연의 힘, 모든 생동감과 무생물들은 모두 진리에 복종한다."[43][11]사카키리야에 대한 로쿠스 고전으로 여겨지는 밀린다파냐에서 주인공 밀린다 왕은 이것이 불교의 교리와 모순되는 것처럼 보일 때 신의 수단으로 시력을 회복할 수 있는 방법을 묻는다.[44]나가세나 스님의 대답은 시비왕이 신의 도움을 받은 것도 아니고, 치유의 물리적인 원인이 있는 것도 아니지만, "진리만으로" 치유되었다는 것이다.[45][5]

사카키리야는 보통 과거의 행위를 가리켜 말하지만, 때로는 신봉자들이 자신이 행할 미래의 행위나 아직 행해지지 않은 선의를 가리킬 수도 있다.[22][46]때로는 사카키리야(sacca-kiriya)가 현재에 있는 사실을 가리킬 때도 있지만, 표현된 소원은 미래를 가리킨다.이 형태는 '성취'(Pali: Pattana)라고도 하며, 보통 미래의 삶에 목표를 포함한다.[47]게다가 사카키리야는 다른 사람의 이익을 위해, 예를 들어 다른 사람을 치료하기 위해 행해질 수 있다.이 경우 화자는 자신의 덕목이라기보다는 상대방의 덕목을 가리킬 수 있다.사카키리야를 수행하는 신자들은 트리플 보석에 대한 진실된 진술을 언급할 수도 있다.[48][49]부처가 '모든 존재의 구원을 위하여' 태어난다는 말이 그 한 예다.[48]불교 본문에는 다른 많은 예가 나와 있다.[50]마지막으로, 때때로 사카키리야는 태양이나 달과 같은 특정한 자연 현상의 현실이나 특정 장소의 특성, 또는 단순히 사실적인 진술,[51][15] 심지어 어떤 것을 하지 않거나 실수하는 것까지도 언급할 수 있다.[52]그러나 일반적으로 발언의 효과는 발언자의 진실성과 발언자가 가지고 있는 종교적 장점에 따라 달라진다.[53][40]

불교 설화는 불교 이전의 베딕 문학에서 흔히 볼 수 있는 것은 아니지만, 영적으로 발달한 사람들은 사카키리야를 할 수 있을 뿐만 아니라 일반 사람들도 할 수 있다고 한다.[54][55]더욱이 문헌에는 사카키리야를 사용하여 다른 사람을 속이거나 저주하거나, 다른 방법으로 반사회적으로 행동하는 예가 존재한다.이 사람들조차 사카키리야를 통해 외부 환경과 사람을 통제할 수 있는 힘을 가지고 있다.[56][57]궁인 빈두마투와 같이 이야기 속에서 비도덕적인 평판을 가진 어떤 사람들은 그들이 하는 진실한 진술에 근거하여 기적을 행할 수 있는 것으로 묘사되기도 한다.궁인의 경우 사실은 캐스트와 관계없이 "고객에 대한 아첨과 경멸에서 비슷하게 자유롭다"는 것이다.[58][59]불교학자 루이스 고메스는 궁인의 진실은 단순히 궁인이라는 것을 결코 부인하지 않는 것이라고 주장했다.[60]

학자들은 사카키리야의 힘을 결정하는 것에 동의하지 않는다.궁인 빈두마투의 이야기로 미루어 볼 때 종교학자 말콤 에켈은 사카키랴의 힘은 말이 아니라 그 근본 의도에 있다고 결론짓는다.[61]그러나 남아시아학 학자 초이 파콩은 의도가 사카키리야(sacca-kiriya)의 힘을 설명하는 주요 요인이 아니라 이 발언이 사실과 일치하는지 여부라고 주장한다.[62]톰슨은 베딕 본문의 사례를 연구하면서 자기주장을 강조하는 것이 사카키리야 진술에서 흔히 볼 수 있는 특징이며, 반드시 도덕적으로 동기부여가 되는 것은 아니라고 결론짓는다.[63]둘 다 인도학자 윌리엄 노먼 브라운에 동의하지 않는데, 그는 사카 키리야가 마법이라기보다는 대부분 윤리적이었다고 강조했다.반면, 인도학자 하인리히 뤼데르스는 사카 키리야가 "선서와 마법의 중간" 어딘가에 있다고 말했다.[64]

오리진스

Symbols of all major religions
인도학자 유진 버링가메에 따르면 사카키리야는 세계 곳곳에서 발견되는 믿음에서 유래한 것으로, 진리에 내재된 중요성과 힘이 있다고 한다.[65]

벌링가메에 따르면 사카키리야는 세계 도처에서 발견되는 믿음에서 유래되었는데, 이는 주요 종교와 민간 종교의 다양한 형태의 종교, 즉 진리에 내재된 중요성과 힘이 있다는 믿음에서 비롯되었다고 한다.그러나 그는 때때로 그것은 이야기 전달을 용이하게 하기 위한 듀스 엑 마키나 장치일 수도 있다고 덧붙였다.[66]

인도학자 윌리엄 노먼 브라운은 사카 키리야가 "생명의 진실, 개인의 성실성, 개인의 행동의 진실성, 책임의 수용의 진실과 그 실현"에 근거하고 있다고 주장했다.[67][68]이러한 개인적 성실을 통해 사카키리야 화자는 "우주의 힘을 자신의 의지로 구부릴 수 있다"[69]고 말한다.브라운은 사카키리야에 대한 이러한 해석은 리그 베다 (기원전 1700–1100년) 이전으로 거슬러 올라간다고 믿었다.브라운은 이 주장을 위해 인간이 우주 질서(산스크리트: ṛta)에 따라 자신의 임무(산스크리트: vrata)를 수행함으로써 진리에서 힘을 이끌어낼 수 있다는 고대 베딕적 신념을 언급했다.브라운은 물론 인도학자 하인리히 짐머도 사카키리야를 이렇게 완벽하고 도덕적으로 의무를 이행하는 것으로 묘사하면서 불교 경전과 힌두교 바가바드기타에 나오는 예를 언급했다.[70][71]이 성취는 미덕이나 서약에 대한 높은 헌신과 그 목적을 위한 희생의식을 내포하고 있다.짐머는 더 나아가 자신의 삶을 이처럼 선하게 사는 것 자체가 사카키리야(Sacca kiriya)라고 주장했다.[72]

그러나 톰슨과 공은 브라운이 시대착오적인 것을 적용하고 있다고 주장하는 브라운의 이론을 거부한다.공씨는 그러한 믿음이 베딕 시대에 아직 발달하지 않았다고 말한다.톰슨은 브라운 이론의 도덕적 본질을 문제 삼는다.[73]공씨는 또한 사카키리야가 의무의 이행이라는 것을 거부하고, 그것이 더 사실의 진술이라고 주장한다.뤼더스와 공은 릭스 베다와 아타르바베다에 이르면 진리의 발언의 효과에 관해 신념을 증명한다는 데 동의한다.공씨는 사카기리야를 불교 이전의 "오래된 믿음"으로 묘사한다.그러나 그녀는 그것이 임무 수행과 큰 관련이 있다고 생각하지 않는다.[74][75]인디크와 다른 고대 인도-유럽 출처를 텍스트로 분석한 결과, 톰슨은 사카-키리야는 불교 이전부터 대중적이고 널리 퍼진 관습이었다고 주장한다.[76]

공 교수는 ṛta를 우주적 질서라고 하는 사상은 tata라는 단어의 본래의 의미 측면에서 '진리'로 이해해야 한다고 이론화한다.고대 인도인들은 세계가 언어의 노동력을 통해 창조되었다고 믿었다.그녀는 또한 사카키리야의 모티브를 신들의 이름을 부르고 신들의 이름을 요청했던 고대 관습과 연관시킨다.사카키리야(sacca-kiriya)의 노동력은 그 도덕적 의도나 의무의 이행에 있지 않고 오히려 그 발언이 사실과 일치하는지 여부에 있다.더욱이 고대 불교도들에게는 부처가 그 자체로 결코 거짓을 말하지 않았다는 사실이 신자에게 기적 같은 힘을 주었다.그녀는 진실한 사실의 힘에 대한 이 고대의 믿음이 훗날 불교 해설가들에 의해 오해받았다고 생각하고, 대신 명상적 성취의 힘(팔리: 자나), 애정적 친절의 힘, 도덕의 힘으로 설명된다.그러나, 그녀는 계속한다. 이것들은 진리의 실제적인 발현이 아니다. 진리의 발현을 통해서만, 즉 사실과 일치하는 구어가 사카-기리야를 성취할 수 있다.[77]

사카-기리야 학자들은 초기의 불교 윤리에서 거짓을 말하는 것이 다른 악행보다 더 비난받았다고 지적한다. 즉, 진실한 말은 불교 윤리에 매우 중요한 것이었다.[78][79]

아시아 사회에 미치는 영향

인도에서 온 종교에서 실천

아굴리마라는 부처님을 죽이기 위해 돌진한다.

제자인 아굴리마야에 관한 이야기에서 그는 사카키리야를 수행하여 여성이 안전하게 아기를 분만할 수 있도록 돕는다.이 이야기에 기록된 단어들은 오늘날까지도 임산부들을 위해 구호를 외치는 [80][81]파리티타 암송의 하나가 되었다.[82][83]이 예는 "진실을 처음 설정한 사람이 현장을 떠났을 때에도" 나중에 진실의 힘이 발동될 수 있음을 보여준다.아굴리말라의 축복은 아굴리말라의 권력을 두드리는 수단이라고 여겨진다.그래서 오늘날에도 오굴리마술사와 마찬가지로 라타나술타와 다른 변절자들은 특별한 날에 주어진 축복의 일부로서 여전히 구호를 외치고 있다.이 텍스트들은 보통 사카키리야에서 진리 명령을 위한 전형적인 구절을 포함하고, 그 뒤에 듣는 사람들을 위한 소원이 뒤따른다.[12]

공씨는 불교사 초기의 유물 숭배가 사카기리야(sacca-kiriya)의 원리에 따른 것이라고 주장한다.따라서 테라바딘뿐만 아니라 초기 불교도들은 깨달은 사람의 유물 앞에서 이루어진 결심이 실현될 수 있다고 믿었다.그들은 이것을 죽은 사부님의 보이지 않는 존재 때문이 아니라 깨달은 사람의 진실성 때문에 믿었는데, 그 유물은 "허위된 말을 할 수 없다"고 믿었기 때문에 사부님 유물 앞에서 말한 것 또한 실현되어야 했다.[84]순국불교에서도 이와 비슷한 믿음에 따라 아미타바 부처가 한때 모든 생명체를 돕기 위해 취했던 서약의 힘이 오늘날 순국신앙자들에 의해 다시 발동될 수 있다.[85][86]그들은 아미타바의 이름을 부르면 그렇게 할 수 있다. "그의 이름은 서약이다."[87]

Flower offered in the hand of a Buddha image
신자들이 부처상에 꽃을 바칠 때, 그들은 사카키랴의 한 형태로서 깨달음을 위한 결심을 할 수 있다.[88]

또한 사카키리야의 원칙은 불교 승려와 자인 승려들의 고백과 연결되어 있다.[89]더욱이 사카기리야 사상은 불교 경전과 경구적 발견에서 발견되는 고대 불자들의 포부(Pali: Pattana)를 자극하고,[90][34] 전승적인 관행을 알려 주었을지도 모른다.예를 들어 신자들이 부처상에게 꽃을 바칠 때 한편으로는 꽃의 불변의 진리(자연현상)를 바탕으로, 또 한편으로는 축적된 공적의 힘을 바탕으로 깨달음을 위한 결심을 할 수도 있다.공은 거기에 덧붙인다.

부처님의 모습 앞에서 꽃을 바치는 구절이 낭송되지만 부처님께 드리는 기도는 아니다.오히려 진리발언의 힘에 대한 신념을 바탕으로 내뱉는 포부다.[88]

공씨는 공로활동의 효용성과 공로전환에 대한 가르침은 사카기리야에 대한 신념에 의해 "추진되고 지속된다"고 결론짓는다.또 파라마스(부처로 발전될 것)와 업보, 애정, 트리플 보석의 영적 힘, 테라바딘의 유물 숭배 등에 관한 불교적 가르침도 사카키리야에 대한 불교 이전의 신념을 이용하여 설명되어 왔다.[91][92][93]사카키리야교의 모티브는 힌두교 우파니야드가 힌두교 교리를 설명하는 방식에도 영향을 미쳤다.예를 들어 찬도냐 우파니야드는 도둑이 행하는 사카키리야를 예로 들어 자기에 대한 교리를 설명한다.[94]

간디 철학

학자들은 사카-기리야의 개념을 간디의 비폭력 저항 이상(산스크리트어: 사티아그라하)과 더욱 연계시켰는데, 이는 문자 그대로 '진리에 대한 엄격한 집착'[95][96][note 2]을 의미한다.사티아그라하는 짐머가 말하는 바와 같이 간디의 '진리와 달마의 사랑'[98]에 바탕을 두고 있었으며, 학자들은 비폭력이 간디의 사카키리야(sacca-kiriya)로 그의 사티아그라하를 규정했다고 주장한다.[99][100]그러나 간디 학자인 비나 하워드는 간디의 사티아그라하는 정치 공동체의 이상이었고 사카 키리야에 대한 설명에서처럼 개인에 국한되지 않았다고 지적한다.더욱이 간디의 사티야그라하에서는 신의 뜻이 중요한 역할을 한 반면, 전통적인 사카키리아에서는 그렇지 않았다.그럼에도 불구하고 간디의 하나님 개념은 추상적이고 비인격적이었으며, 사카키리야에 관해서 종교학자 아르빈드 샤르마는 간디가 신을 진리와 동일시하거나 심지어 신 위에 진실을 놓고 형이상학적 위에 도덕성을 두었다고 언급하고 있다.[101][96]

브라운은 사카키리야 사상이 간디 철학에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 무우차카 우파니야드에서 유래한 '진리만 정복자'라는 뜻의 인도 모토 사티아우 에바 자야테에 영감을 주었다고 주장했다.[102]

기타 응용 프로그램

Painting of Chinese monk walking with a large backpack
선장(602–664 CE)

사카키리야는 고대 인도의 서사시나 고전 드라마에서 기록된 바와 같이 시련 중에 누군가의 순수성이나 진실성을 증명하는 장치로 사용되었을지도 모른다.이것은 불로 들어가는 것을 포함했고, 사카키리야를 통해 표현된 진실의 힘으로 무고한 사람들이 시련을 이겨낼 것으로 믿어졌다.[103]하지만, 화재와 관련된 자인 이야기에서, 피고는 그녀의 무죄를 인정하기 보다는 그녀의 잘못을 인정함으로써 살아남는다.[104]그러나 브라운은 그러한 연설이 실제 사카키리야라고 생각하지 않았다. 그러한 구절은 단지 "진리가 의인을 보호한다는 널리 퍼져 있는 믿음"[99]을 가르칠 뿐이다.

사카키리야의 다른 적용도 관찰되었다.산치 최초의 부도의 관문에는 부도의 파괴자가 저주를 받을 것이라는 억지 문구가 새겨져 있다.[105]또한 베딕 ṛii 시인들은 대개 찬송가를 사카키리야로 닫곤 했다.[8]게다가, 사카 키리야와 매우 유사한 진술들은 고대 인도에서 종교적인 논쟁의 일부였다. 토론의 참가자들이 토론 중에 잘못된 절차를 따른다면, 그들 스스로 목숨을 바쳤기 때문이다.따라서, 토론 참가자들은 우파니샤드, 초기 불교 담론, 그리고 중국 순례자 쉬안짱(602–664 CE)의 설명에서 이러한 방식으로 목숨을 걸고 있는 것으로 밝혀졌다.[106]

사카 키리야를 모티브로 한 이 작품은 최근 수세기까지 남아시아 문학에서 계속 등장하고 있다.[107]예를 들어, 아시아학 학자 켈러 킴브로는 18세기 일본 시들이 사카키리야와 매우 유사한 진술을 포함하고 있다고 쓰고 있다.가끔 비를 내리고 가뭄을 완화하기 위해 사용되기도 하는데, 그러한 시는 효과적이 되려면 정직한 의도로 쓰여져야 한다고 여겨졌다.[108]

인도에서 유래된 종교에서의 신청과는 별도로, 일부 조라스트리아주의 문헌은 사카키리야의 형태로 설명될 수 있다는 제안도 있었다.[109]

참고 항목

메모들

  1. ^ 팔리(Pali: saccavaja 또는 산스크리트어: satyava dya, Pali: saccavacana 또는 산스크리트어: satyavacana, satyaraka, satyavakas 또는 satyasraba: sati:[2][4] sati: sat.
  2. ^ 역사학자 디트마르 로테르문트는 간디가 사카키리야라는 용어에 익숙하지 않다고 지적했다.[97]

인용구

  1. ^ a b c 하비 1993, 페이지 68.
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  6. ^ Childers, Robert Caesar (1875). "Saccakaroti" (PDF). A Dictionary of the Pali Language. Trübner & Co. p. 408. OCLC 922899496.
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참조