최고 최고 교회

Church of the Highest Supreme
다음에 대한 시리즈 일부
중국의 민속 종교
Stylisation of the 禄 lù or 子 zi grapheme, respectively meaning "prosperity", "furthering", "welfare" and "son", "offspring". 字 zì, meaning "word" and "symbol", is a cognate of 子 zi and represents a "son" enshrined under a "roof". The symbol is ultimately a representation of the north celestial pole (Běijí 北极) and its spinning constellations, and as such it is equivalent to the Eurasian symbol of the swastika, 卍 wàn.
개념
이론

모델 인간성:

연습
기관 및 사원
축제
내부 전통
주요 문화 형태

주요 철학 전통:

의식 전통:

전승적 전통:

Zhenkong, "Void of Truth".

구원의 교회 및 종파:

유교 교회 및 종파:

관련종교

최고 최고 교회(高等敎會, "최고 최고 교회" 또는 "가장 높은 교회", "가장 높은 곳"; "가장 높은 곳"으로 알려져 있다)는 중국 북부의 중국 민속 종교 종파다. 토마스 다비드 두부아가 1990년대 이후 중국 도교협회의 후원으로 정식 등록한 또 다른 북방 민속종파인 홍양교([1]洪陽敎)[2]의 네트워크의 신학적 전통까지 추적하고 있지만 그 기원은 불명확하다.

1990년대 후반과 2000년대 초 두부아에 의한 광범위한 현장 연구는 허베이성 시골 카운티에서 가장 영향력 있는 민속 종교 종파로서 최고 최고 교회(Church of the Supreme)에 관한 문서를 작성했고, 그 뒤를 천지교회가 따르고 있다. 이 두 종교는 1950년대 일부 종파들에 대한 캠페인과 문화대혁명의 해에 공공 종교 활동이 중단된 이후,[3][4] 1970년대 후반부터 지방 정부의 암묵적인 승인을 얻어 "에너지적으로 부활"되었다.[4]

최고 최고 교회와 중국 북부의 다른 종파는 지역 주민들의 공공 및 사적인 종교 생활을 위한 의식을 제공하고 있으며, 그들의 의식 전문가들은 신성한 것에 대한 도덕적 모범과 진지한 지식의 원천으로 묘사되고 있다.[5]

리니지와 역사

두보아는 홍양주의("붉은 태양", "위대한 태양/[5]양" 종파라고도 알려진 "최고의 교회"의 다른 이름인 훈위안( hun元, ("元 "주교 미결정") 종파까지 최고 수교의 기원을 추적한다.[6] 그것들은 18세기 초 영향력 있는 지도자 장진두가 전한 우웨이즘으로 더 거슬러 올라간다.[7]

장진두의 제자 펑진징과 톈진타이(天津臺)[7]가 각각 훈위안( and元)과 쇼위안을 세웠다. 이 두 선교 라인은 18, 19세기에 걸쳐 중국 전역에 걸쳐 서로 얽히고 확산되었는데, 이는 지역 네트워크에 부여된 자율성과 정치적 호기심에 관심이 없고 따라서 정부와 충돌하지 않는 안정적인 지방 기관으로서의 기능 능력에 의해 특징지어졌다.[8]

비록 어떤 민속 종교 종파가 중국 제국주의에서 수백 년 동안 공식적으로 불법화되었지만, 이것은 지역 복지에 주로 관심을 가지고 있던 최고 교회와 다른 종파의 경우는 아니었다.[9] 이는 1949년 이후 중화인민공화국이 수립되면서 정치사업이 마을사회를 깊이 파고들면서 바뀌었다. 최초의 전면적인 반종교 운동은 전국으로 급속히 확산되어 온 이구안다오를 향한 것이었다.[9] 이구안다오와 기타 주로 도시 종교 운동은 마을 주민들에 의해 외계인의 가르침으로 여겨졌고, 많은 사람들이 이 가르침이 근절되는 것을 보고 기뻐했다.[9]

최고 수프림교회와 다른 지역화된 종교들은 결코 이구안다오처럼 "반작용적"이라는 꼬리표가 붙지 않았는데, 그것은 그들의 퇴치가 필요했을 것이다.[10] 그들이 새로운 상태로,와 회원이 일본 점령에 맞서 싸웠다 적대적인지 않는다면, 공산 주의자들을 지원의 이 기본을 훼손하지 않도록 주의했다.[10] 민간 종교 종파에 대한 후진적 사고와 기후가 긴박해지면서 공공 종교 활동이 금지되던 몇 년 동안 최고 교단과 다른 종파는 지하로 내몰렸다.[11]

1966년부터 1976년까지의 문화대혁명은 중국 전역에서 종교적인 표현이 완전히 중단되는 것을 보았다.[12] 비록 그들이 완전히 숙청된 것은 아니지만, 이 10년 동안의 공백의 영향으로 1980년대에는 최고 종교 교회와 다른 민속 종교 집단의 부활이 이루어졌는데, 이것은 의식의 재창조와 사회적 역할의 재조정이 필요했다.[13]

신학

최고 최고 교회의 신학과 의식행위는 순결한 자녀에 대한 여신의 구원을 설계한 우성 라오무(Usung Laomu)의 아들, 원시 미결정(Primodial Understandial Understandal Hùnyuan Lǎzǔ)의 숭고한 조상(Principle)에게 중심을 준다.[14] 이 신학은 홍양주의 및 관련 종파와 공유된다.[14]

참고 항목

참조

  1. ^ 두부아(2003, 페이지 153–155. 대상
  2. ^ 구사르트, 팔머. 2011. 페이지 347, 인용: «[1990년대 이후] [...] 다수의 평원주의 단체(중국 남부의 시안티안다이안다오, 허베이성의 홍양주의 등)도 도교회에 성공적으로 등록하여 합법성을 획득했다. »
  3. ^ 두부아(2003), 페이지 13.
  4. ^ a b 두부아(2003), 페이지 35.
  5. ^ a b 두부아(2003), 페이지 153.
  6. ^ 두부아(2003), 페이지 154.
  7. ^ a b 두부아(2003), 페이지 155. 오류: 없음:
  8. ^ 두부아(2003), 페이지 156.
  9. ^ a b c 두부아(2003), 페이지 167.
  10. ^ a b 두부아(2003), 페이지 168. 오류: 없음:
  11. ^ 두부아(2003), 페이지 168–170. 없음:
  12. ^ 두부아(2003), 페이지 171. 오류: 없음:
  13. ^ 두부아(2003, 페이지 172–179. 대상
  14. ^ a b 두부아(2003), 페이지 156–157. 오류: 없음:

원천

  • Dubois, Thomas David (2005). The Sacred Village: Social Change and Religious Life in Rural North China (PDF). University of Hawaii Press. ISBN 0824828372.
  • 구사이어트, 빈센트, 데이비드 파머. 현대 중국의 종교 문제. 시카고 대학 출판부, 2011. ISBN 0226304167