텔루구 문학

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텔루구 문학은 텔루구어로 쓰여진 작품들의 본문입니다. 시, 단편, 소설, 연극, 노래 가사 등으로 구성되어 있습니다. 텔루구 문헌이 적어도 1천 년 중반까지 거슬러 올라가는 징후가 있습니다. 현존하는 첫 번째 작품은 마하바라타가 난나야에 의해 산스크리트어에서 텔루구로 처음 번역된 11세기부터입니다. 비자야나가라(Vijayanagara) 황제의 후원으로 이 언어는 황금기를 경험했습니다.

역사학

초기 텔루구 작가들에 대한 정보는 다양한 출처가 있습니다. 이 중에는 작가에 대한 간략한 설명, 책을 바치는 왕의 역사, 그가 출판한 책의 연대순 목록을 제공함으로써 산스크리트 모델을 따랐던 그들의 시에 대한 프롤로그도 있습니다. 게다가, 역사적인 정보는 그 시들과 연관될 수 있는 비문들로부터 얻을 수 있습니다; 몇몇의 문법, 논문, 그리고 삽화를 제공하는 문집들이 있습니다; 그리고 또한 시인들의 삶과 그들이 따랐던 전통들로부터 얻을 수 있는 정보도 있습니다.[1]

주제

초기 텔루구 문학은 주로 종교적인 주제입니다. 시인과 학자들은 대부분의 자료를 라마야나, 마하바라타, 바가바타, 푸라 ṇ라스와 같은 서사시를 번역하는 데 사용했습니다.

16세기 이후로는 거의 알려지지 않은 푸라 ṇ라스의 에피소드가 텔루구어 카브야의 전통의 기초가 되었습니다. 문학 작품들은 ṇ라스의 이야기들 중에서 Akhyana 혹은 Khanda라는 이름으로 인기를 끌었고, 차리트라, 비자야, 빌라사, 그리고 Abhydaya라는 제목으로 한 명의 영웅의 운세를 묘사했습니다. 그러한 제목들은 시의 가장 일반적인 주제가 되는 것의 예입니다.[2]

18세기에는 파리나야, 칼랴나, 비바하라는 이름을 가진 영웅들의 결혼이 인기를 끌었습니다.[2]

종교 문헌은 종교의 창시자들의 전기, 그들의 가르침인 사라, 그리고 해설인 바샤로 구성되었습니다.[2]

힌두 판테온 내의 신들에게 베다 점성술, 아르타샤스트라 (법에 관한), 문법, 발레, 도덕적 격언, 박티 (헌신 시편)와 같은 힌두교의 전통적인 지식 체계는 텔루구 문학의 보다 대중적인 작품들의 특징입니다.[2]

양식

텔루구어에서 볼 수 있는 문학의 형태는 다음과 같습니다.

  • 프라반담: 촘촘한 도량형 구조로 구성된 시문 형식의 이야기입니다. 여기에는 세 가지 하위 유형 또는 하위 형식이 있습니다.
    • 프라캬탐: 유명한 이야기.
    • 웃빠담: 순전히 허구의 이야기.
    • 미스라맘: 엇갈린 이야기.
  • 참푸: 산문과 시의 혼합.
  • 카비암: 보통 프르타나라고 불리는 짧은 기도로 시작되는 시는 하나님의 축복을 불러 일으키는 첫 상서로운 글자 "스리"를 담고 있습니다.[3] 다음으로 작업이 수행되는 경우와 상황을 설명합니다.[3] 카비암의 하위 유형은 다음과 같습니다.
    • Padya kāvyam: 운율시.
    • Gadya kāvyam: 산문시.
    • Khanda kāvyam: 단시
  • 카비타: 시
  • ś아타캄 (인류학): 사타캄은 문학 작품입니다. 이 이름은 산스크리트어로 백을 의미하는 ś타에서 유래되었습니다. 사타캄은 백 편의 시로 구성되어 있습니다. 따라서 사타캄은 백 편의 시를 담은 책입니다. 사타캄은 보통 헌신적이고 철학적이거나 도덕을 전달합니다.
  • 다 ś카 (인류학): 다사캄 또는 다사캄은 열 편의 시로 구성되어 있습니다.
  • 아바드하남: 이것들은 특정 주제, 미터, 형식 또는 단어를 사용하는 시의 부분적인 즉흥을 포함합니다.[4]
  • 소설: (Telugu: Navala)는 소설적인 산문 이야기로, 보통 단편보다 더 긴 이야기입니다.
  • 카타: 종교적인 이야기 방식.
  • 나따캄: 드라마.
  • Naneelu: 에피그램.

아슈타디그가야스는 프라반다 유감 기간 동안 프라반담 장르 세 가지 모두에서 글을 썼습니다.[5]

텔루구 문학은 산문과 시를 혼합한 참푸라는 구절에서 독특한 표현을 사용합니다. 지배적인 문학 형식이지만 예외도 있습니다: 예를 들어, 티카나는 전적으로 운문으로 우타라 라마야나를 작곡했습니다.

참푸 카비야스와 프라반다스는 대중의 이해를 초월했기 때문에, 드비파다와 사타카 양식의 형태로 민중들 사이의 지식 보급을 위한 새로운 장치들이 개발되었습니다. 드비파다(Dvipada)는 '두 발'을 의미하며, 사타카(Sataka)는 '100'을 의미하며, 1센트의 구절을 의미합니다.)[7] 유명한 사타카는 사르베쉬바라, 칼라하스티스바라, 다사라티 사타카입니다.

프라크리트에서 채택된 다사카라고 불리는 열 구절의 열 그룹으로 나뉘는 사타카가 있습니다.[8]

아바다남은 산스크리트어에서 아주 고대부터 유행했던 문학 공연이며 텔루구어와 칸나다어에서 더욱 그러합니다.[4] 좋은 기억력이 필요하고 여러 작업을 동시에 수행하는 사람의 능력을 테스트합니다.[4] 모든 작업은 기억 집약적이며 문학과 운율에 대한 깊이 있는 지식을 요구합니다. 프룩차카의 수는 8개(아슈타바다남의 경우) 또는 100개(사타바다남의 경우) 또는 1,000개(사하스라바다남의 경우)가 될 수 있습니다. 아슈타바다남을 성공적으로 수행한 사람을 아슈타바다니라 하고, 사타바다남을 완성한 사람을 사타바다니라 하고, 사하스라바다남을 수행한 후 사하스라바다니라 합니다.[4]

드위파다

드위파다는 특정 운율 체계를 가진 커플렛입니다.[9][10] 스탠자는 각각 15자 미만의 짧은 두 줄을 포함합니다. 많은 드위파다로 구성된 더 긴 시는 "높은 음악적" 효과로 작곡될 수 있습니다.[9] 이 형태의 현존하는 말뭉치의 대부분은 당시의 공통 언어를 사용하여 작성되었습니다. 그 양식의 음악성과 접근성은 그 양식을 종교적 메시지를 전파하는 데 자연스럽게 적합하게 만들었습니다. 팔쿠리키 소마나타(또는 '팔쿠르키')는 12세기 또는 13세기에 처음으로 이 형태로 글을 썼습니다.[9] 그의 작품인 바사바 푸람과 판디타라디아 차리트라는 바사베스와라 역으로 시바에게 "엄청나게 노래할 수 있는" 헌신적인 작품이었습니다.[9] 시바이트 시인들의 드위파다 사용에 영향을 받은 바이슈나비아인 시인은 가창력, 고유어 사전, 발미키 버전에는 없는 이야기로 엄청나게 인기를 얻은 라마야나 버전인 랑가나다 라마야나를 썼습니다.[9] 이 형태는 14세기 시인 스리나타의 영향으로 널리 알려져 있는 Palnati Vira Charitra와 함께 정점에 이르렀습니다.[9] 프라반다 시대가 끝날 무렵, 세 개의 가장 중요한 산스크리트 시는 드위파다의 텔루구어로 번역되었습니다: 팀마야의 마하바라타, 랑가나다의 라마야나, 테쿠말라 랑가 사이의 바가바탐.[9] 그 형태는 17세기 초 탄조레의 왕 시인 라구나타 나약의 드위파다 작품 이후 쇠퇴했습니다. 드위파다의 접근성은 때때로 그것이 텔루구 시의 권위 있는 형태가 아니라는 것을 의미했습니다. 19세기에 학자 Charles Philip Brown은 "이렇게 쓰여진 시들은 교육받지 않은 사람들이 즐겁게 읽는 흘러넘치는 쉬운 문체이기 때문에 학문을 배운 사람들은 부부를 경멸합니다"[10]라고 언급했습니다. 오늘날 역사에 대한 미련으로 사용하는 작가는 극소수에 불과합니다.[9]

파담

파담은 보통 부르는 의미의 서정시로, 첫 소절 또는 팔라비라고 불리는 대사가 있고, 그 뒤에 3개의 카라남 구절이 뒤따르며, 그 뒤에 각각 팔라비 후렴구가 뒤따릅니다.[11] 따라서 파담은 "매우 통합적이고 내부적으로 공명하는 구문 및 주제 단위"입니다.[11] 텔루구 파담의 가장 유명한 작곡가인 안나마차리아는 티루파티 신전의 신 벤카테스와라를 위해 하루에 파담을 작곡했다고 합니다. 절 금고에 보관된 동판에 1만3000여 점이 남아 있는 그의 시는 '신의 사랑생활의 무한한 다양성과 뉘앙스'와 '그가 숭배하는 신과 관련해 고뇌하고 파란만장한 인간으로서의 그의 감각'을 다루고 있습니다.[11]

차투

샤투스("매력적인 발화"라는 뜻)는 암송으로 전해지는 기억에 남는 시입니다.[12] 근대 이전 남인도에서는 글을 읽고 쓸 줄 아는 사람들이 서로에게 사교적인 취미로 수다를 읊었습니다.[12] 이 시들은 대부분 그것들을 설명하고 맥락화하는 그들과 함께 기억에 남는 이야기들을 가지고 있습니다. 그들은 수백 년 동안 활발한 구전 전통을 거쳐 왔으며, 19세기부터 베투리 프라바카라 사스트리(Veturi Prabhakara Sastri)와 같은 학자들에 의해 문집화되었습니다.[12] 많은 샤투스들은 스리나타, 테날리 라말링가두, 그리고 다른 유명한 시인들의 것으로 여겨집니다. 대부분 확인할 수 없는 이러한 속성은 이 시인들을 신화화하고 상대적인 가치를 판단하게 만드는 역할을 합니다. 전설이 만들어지면, 그들은 시대착오적으로 샤투스에서 교류할 수 있습니다. 서로 다른 시대의 시인들이 만나 시를 교환하고 서로 비평합니다.[12] 요약하면, 차투스는 "지놈적 조언에서 금속언어학적 비판으로 이동하여 욕망, 사회적 해설, 문화적 가치의 표현 및 비판적 취향의 영역을 통해 이러한 맞물린 스탠자는 전체 교육, 삶과 시의 표현적 비전을 구현합니다."[12]

사타카무

사타카무는 문자 그대로 "백 편의 시의 문집"을 의미하지만, 그 수는 보통 다소 더 많으며, 종종 108과 같은 상서로운 숫자입니다.[13] 문집은 함께 가져가기 위한 것입니다. 다음은 저명한 문헌 목록이다.

시학

프라우다 프라반다 또는 마하 카브야는 가장 높은 형태의 운문으로[by whom?] 여겨집니다. 텔루구 시론에 따르면 이러한 구성의 본질은 다음과 같습니다.

  • śAaili(스타일): 선택된 단어들은 부드럽고 음악적이지도 않지만 감히라('품위있는'), 마두리아('달콤함'), 수쿠마라('품위있는 그리고 섬세함'), 사우라비아('향기있는'), 그리고 교향곡입니다. 저속한 언어(그램야)는 피합니다.[6]
  • ṕ야카(곰팡이): 언어로 아이디어를 구현하고 사용되는 언어의 특성과 질감을 나타냅니다. 파카에는 세 가지 유형이 있습니다.
    • 드락샤(와인 또는 포도): 드락샤는 투명한 매체를 통해 모든 것이 보이는 수정처럼 맑은 스타일입니다. 주로 난나야와 카루나스리가 이 주형을 사용합니다.[6]
    • 카달리(가지): 카달리는 부드러운 피부가 피험자의 핵심에 도달하기 위해 벗겨져야 하기 때문에 복잡한 파카입니다. 대부분 티카나 소마야지는 이 몰드를 사용합니다.[6]
    • 나리켈라(코넛): 나리켈라는 아이디어를 이해하기 위해 껍질을 깨야 하기 때문에 가장 사용하기 어려운 주형입니다. 이 파카에는 크리슈나데바라야의 아묵타말리야다가 캐스팅되었습니다.[3]
  • 라사(미향): 라사는 텔루구 시의 마음과 영혼입니다. 경전, 또는 서사시인 Vākyam Rasātmakam Kāvyam은 문장의 영혼이 라사라고 설명합니다. 나바라로 알려진 9개가 있습니다.[3] 완벽한 카비얌은 이 9가지를 모두 사용합니다. 즉,
    • ś ṛṅ가라 (사랑)
    • Hāsya (comic)
    • 카루 ṇ라 (공감)
    • 라우드람(공포)
    • Bhayānaka (fear)
    • Bībhatsa (disgust)
    • V ī라 (영웅적)
    • Adbhuta (wonder)
    • 샌담 (평화)
  • 알란카라(장식). 다음이 있습니다.
    • ś압달란카라스(소리의 ornaments)와 아르탈란카라스(생각의 ornaments)
    • 슬레샤(double entre)와 야마카(yamaka)는 ś압달란카라스(abdhalankāras)입니다.
    • 우파마나(시밀)와 우트프렉샤(하이퍼볼)는 아르탈란카라스입니다.[3]
    • 알란카라스는 사건, 장소, 절차를 설명하는 데 사용됩니다.[citation needed]

역사

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초기작가들

난나야 이전 시대 (서기 1020년 이전)

텔루구 문학은 기원전[citation needed] 400년경부터 비문의 형태로 존재했습니다.

6세기 또는 7세기의 산스크리트어 문자 야나슈라이 찬도비치티(또는 야나 ś라야 찬다스)는 텔루구어에서 사용되는 미터를 다루며, 여기에는 산스크리트어 운율에서 찾아볼 수 없는 미터도 포함되어 있습니다. 이는 텔루구 시가 6세기 또는 그 전후에 존재했음을 나타냅니다.[14]

말리야 레차나

말리야 레차나(Malliya Rechana, 940년경)는 서기 940년경 최초의 텔루구 시적 운율집 카비야나스라얌(Kavijanasraayam, 난나야 찬다수 이전)을 작곡했습니다. 이것은 많은 시인들에 의해 언급되고 인기 있는 것이었습니다. 심지어 레차나의 구루 바딘드라 추다마니의 이전 운율집도 있는 것으로 보입니다.[15][16][17]

1900년대 베투리 프라바카라 사스트리(Veturi Prabhakara Sastry)는 라자 라자 나렌드라 파트타비셰카 산치카(Raja Raja Narendra Pattabithheka Sanchika)에 난나야 찬다수(Pre-Nanayya Chandassu)의 존재를 언급했습니다.[17] 이 문헌의 정확한 연대는 1980년대 카림나가르에서 발견된 이후에 이루어졌습니다.[18][15][19]

푸라 ṇ라스 시대 (1020–1400 CE)

이 시기는 Kavi Trayam 또는 Trinity of Poets의 시기입니다. 난나이야, 티카나, 예라프라가다(또는 에라나)는 카비 트레이암으로 알려져 있습니다.

난나야 바타라쿠두, 아디 카비

난나야 바타라쿠두의 안드라 마하바라탐(, 텔루구어: నన్నయ; 1022–1063 CE)은 일반적으로 최초의 텔루구어 문학 작품(아디 카비얌)으로 간주되고 난나야는 텔루구어의 최초의 시인(아디 카비)으로 간주됩니다. 참푸식으로 다듬어진 그의 작품은 정갈하고 윤택하며 문학적인 가치가 높습니다. 난나야가 사용한 발전된 언어는 왕실의 보조금과 법령 이외의 이전의 텔루구어 문헌이 그의 앞에 존재했을 것임을 암시합니다. 그러나 이 추정 작품들은 현재 유실되었습니다. 난나야는 참푸식으로 렌더링된 마하바라타 서사시의 첫 두 장과 세 번째 장의 일부를 완성했습니다.[24][25]

티카나 소마야지

난나야의 안드라 마하바라탐은 티카나 소마야지(텔루구어: తిక్కన సోమయాజి; 1205–1288 CE)에 의해 거의 완성되었습니다.

에라프라가다

14세기에 살았던 에라프라가다(텔루구어: ఎర్రాప్రగడ) 또는 예라프라가다)는 세 번째 장을 완성함으로써 서사시를 완성했습니다. 그는 초반에 난나야의 문체를 모방하고 서서히 템포를 바꾸며 틱카나의 문체로 장을 마칩니다.[citation needed] 난나야, 티카나, 예라프라가다 등 세 명의 작가는 텔루구의 카빗라야("세 명의 시인")로 알려져 있습니다. 그 밖에도 티카나 소마야지의 제자 마라나의 마칸데야 푸람, 케타나의 다사쿠마라 차리타, 예라프라가다의 하리밤삼 등의 번역이 이어졌습니다. Pavuluri Mallana의 Ganitasarasangrahamu와 Eluganti Peddana의 Prakirnaganitamu와 같은 많은 과학적인 작품들이 12세기에 쓰여졌습니다.[26][page needed]

바드데나 부팔라

수마티 사타캄은 가장 유명한 텔루구 사타캄 중 하나입니다.[citation needed] 샤타캄은 100개 이상의 파디알루(시)로 구성되어 있습니다. 많은 문학 비평가들에 따르면 수마티 사타캄은 바드데나 부팔루두 (텔루구어: బద్దెన భూపాల; 1220–1280 CE)에 의해 작곡되었습니다. 그는 바드라 부팔라로도 알려져 있습니다. 그는 촐라 왕자이자 카카티야 황후 라니 루드라마 데비의 신하였으며 티카나의 제자였습니다.[citation needed] 만약 우리가 수마티 샤타캄이 실제로 바드데나에 의해 쓰여졌다고 가정한다면, 그것은 팔쿠리키 소마나타의 브루샤디파 사타캄, 야타바쿨라 안나마야의 사르베스와라 사타캄과 함께 텔루구에서 가장 초기의 샤타캄 중 하나로 기록될 것입니다.[original research?] Sumatee Satakam은 1840년대 C. P. Brown이 영어로 번역한 것처럼 유럽 언어로 번역된 최초의 텔루구 작품 중 하나이기도 합니다.[citation needed]

프라반다 시대 (1400–1600 CE)

스리나타

스리나타 (텔루구어: శ్రీనాథుడు) (1365–1441)는 프라반다 양식의 작곡을 대중화했습니다. 그는 콘다베두의[citation needed] 페다코마티 베마레디 궁정의 목사였으며 살리바하나 삽타사티, 시바라트리 마하티얌, 하리빌라사, 비마칸다, 가시칸담, 슈링가라 나이샤담, 팔라나티 베라 차리트라, 다난자야 비자얌, 스링가라 디피카를 썼습니다. 이 작품들은 역사와 신화에 관한 것이었습니다.[citation needed] 스리나타의 스룬가라 나이샤다무는 그 형태의 잘 알려진 예입니다.[27] 스리나타는 카비 사르바보우마("시인들 사이에서 황제")로 널리 여겨졌습니다.[citation needed]

베마나

요기 베마나로 대중적으로 알려진 쿠마라기리 베마 레디 (텔루구: వేమన)는 14세기 텔루구 시인이었습니다. 그의 시는 텔루구어의 대중적인 언어로 쓰여졌으며, 단순한 언어와 고유어의 사용으로 유명합니다.[citation needed] 그의 시들은 요가, 지혜, 도덕을 주제로 논의합니다.[citation needed] 베마나가 살았던 시기에 대해서는 학자들 사이에 의견 일치가 없습니다. 베마나에 대한 연구로 유명한 C.P. 브라운은 그의 몇몇 구절들을 근거로 탄생 연도를 1352년으로 추정합니다.[citation needed] 그의 시는 길이가 네 줄입니다. 네 번째 대사는 대부분의 경우, Viswadhabhirama Vinura Vema라는 코러스입니다. 따라서 그는 간단한 방언으로 쓰여진 세 줄의 작은 대사로 자신의 메시지를 전달했습니다.[citation needed] 그는 시인과 요기로서 인기를 얻으면서 남인도 전역을 널리 여행했습니다.[citation needed] 너무나도 베마나에 대한 존경심이 높아 텔루구어에서 '베마나의 말은 베다인의 말이다'라는 말이 있습니다.[citation needed] 그는 숨겨진 의미가 있는 시인 차투빠담 스타일로 유명합니다.[citation needed] 베마나의 많은 시 구절들은 현재 텔루구어의 구어체가 되었습니다.[citation needed] 그들은 Viswadhaabhi Rama, Vinura Vema, 말 그대로 Viswadha의 사랑, Vema를 들어보세요. 마지막 줄이 무엇을 의미하는지에 대해서는 여러 가지 해석이 있습니다.[citation needed]

밤메라 포타나마티아

밤메라 포타나마티아 (텔루구어: బమ్మెర పోతన) (1450–1510)는 바가바타 푸라나를 산스크리트어에서 텔루구어로 번역한 것으로 가장 잘 알려져 있습니다. 그의 작품, 안드라 마하 바가바타무. 그는 브라만 가정에서 태어났고, 스승이 필요 없는 사하자 카비 ("자연 시인")로 여겨졌습니다. 그는 보고니 단다캄을 젊은 시절에 싱가 보팔라 왕의 콘서트 단세우스인 보고니를 찬양하는 시로 썼습니다. 이것은 현존하는 가장 이른 시기의 텔루구 단다카(전체적으로 동일한 가나 또는 발을 사용하는 광시곡)입니다.[26][page needed] 그의 두 번째 작품은 시바의 아들 비라바드라의 모험을 묘사한 비라바드라 비자야무였습니다.[citation needed] 그는 젊은 시절 시바와 라마의 신자였고, 바가바타 푸라 ṇ라스를 번역하는 데 영감을 준 구원에 더 관심이 있었습니다.

Annamacharya

탈라파카 안나마차랴(, 1408년 5월 9일 ~ 1503년 2월 23일)는 텔루구어의 파다카비타 피타아마하(Pada-kavita Pitaamaha)로 알려져 있습니다.[29] 그는 바이디키 브라만 가정에서 태어났고 그의 작품들은 카르나틱 음악 작곡의 구조를 지배하고 영향을 미쳤다고 여겨집니다.[citation needed] 안나마차리아는 바그완 고빈다 벤카테스와라에 무려 32,000곡의 산케르타나(노래)를 작곡했다고 하는데,[30] 그 중 오늘날 약 12,000곡만이 사용 가능합니다. 그의 키르타나 작품들은 비슈타드바이타 사상파에 기반을 두고 있습니다.[citation needed] 안나마이야는 아호빌라 마탐의 스리 사타고파 야테엔드라에 의해 이 라마누자의 체계에서 교육을 받았습니다.[citation needed]

탈라파카 티루말라마

탈라파카 티루말람마 (텔루구어: తాళ్ళపాక తిరుమలమ్మ) (안나마차리아의 아내)는 수하드라 칼리아남을 썼고, 텔루구 문학에서 최초의 여성 시인으로 여겨집니다. 1170편의 시로 구성된 그녀의 주요 작품인 수바드라 칼리아남은 마하바라타에 등장하는 인물인 아르주나와 수바드라의 결혼에 관한 내용입니다. 그녀는 산스크리트어 서사시에서 따온 이야기에서 텔루구의 태생과 문화를 보여주었습니다.[citation needed]

알라사니 페다나

알라사니 페다나 (텔루구어: అల్లసాని పెద్దన) (15세기와 16세기)는 비자야나가라 제국의 통치자인 크리슈나데바라야의 궁정에 있는 8명의 시인 집단의 칭호로 아슈타디그가잘루의 으뜸가는 위치에 올랐습니다. 페다나는 아난타푸르 근처의 소만데팔리 출신이었습니다.[citation needed] 알라사니 페다나는 최초의 주요 프라반다를 썼으며, 이러한 이유로 그는 안드라 카비타 피타마하("텔루구 시의 할아버지")로 추앙받고 있습니다.[citation needed] 그는 왕의 궁정에서도 장관을 지냈다고 여겨져 페다나 아마타야(페다나+아마타야=페다나, 장관)라고 불리기도 합니다. 그는 마칸데야 푸라 ṇ라스에서 14명의 마누스 중 한 명인 스바로치샤마누의 탄생과 관련된 에피소드의 전개인 스와로치샤 마누 삼바밤(Manu Charitra)을 썼습니다. Pravarakhya는 타파시야를 위해 히말라야에 가는 경건한 브라만 청년입니다. 히말라야에서 간다르바 소녀 바루디니(Varudhini)는 그와 사랑에 빠지지만 프라바라키우두(Pravarakyudu)는 그녀의 사랑을 거부합니다. 이 사실을 알게 된 간다르바 청년은 일찍이 바루디니에게 거절당했고, 프라바키아의 모습을 하고 그녀의 사랑을 얻기 위해 성공합니다. 그들에게는 스바로치샤마누의 아버지인 스바로치샤가 태어났습니다.[26][page needed] 그의 마누 샤리트라의 주제는 마르칸데야 푸라나의 단편소설입니다. 그것은 티카나의 제자인 [citation needed]마라나 (1291–1323)가 산스크리트어로 텔루구어로 번역한 14개의 원고 (힌두 신화에 따른 인류 사회의 아버지)의 두 번째 마누에 관한 것입니다. 원작은 약 150편의 시들이었고 페다나는 소설과 묘사를 더해 600편의 시로 6장으로 확장되었습니다.

그의 작품은 텔루구의 5대 걸작인 판차 카비아 중 하나로 취급되었습니다. 하리카타아사라무와 같은 그의 다른 유명한 작품들 중 일부는 현재 추적할 수 없습니다.[citation needed]

뒤르자티

뒤르자티 혹은 두르자티 (텔루구어: ధూర్జటి) (15세기와 16세기)는 크리슈나데바라야 궁정의 시인으로 '아슈타디그가잘루' 중 한 명이었습니다. 그는 스리 칼라하스티에서 신감마와 나라야나 사이에서 태어났으며 작카이야의 손자였습니다.[citation needed] 그의 작품으로는 Sri Kalahasteswara Mahatyam(시바 주님의 은혜 또는 기적)과 Sri Kalahasteswara Satakam(시바 주님을 찬양하는 100편 이상의 시)이 있습니다. 뒤르자티는 푸라 ṇ라스에서 주제를 가져왔고 그의 작품에 지역 이야기와 신화를 추가했습니다. 페다나 말라나 등 동시대 사람들이 왕들의 이야기를 선택한 것과 달리 그는 헌신을 주제로 선택했습니다.[citation needed] 크리슈나데바라야는 두르자티를 칭찬하며 "두르자티의 시는 어떻게 그렇게도 헤아릴 수 없을 정도로 아름답습니까?"라고 말했습니다.[32] 그는 페다 두르자티(Pedda Durjati, "노인 두르자티")로 알려졌는데, 같은 시기에 두르자티라는 이름을 가진 다른 네 명의 사람들이 있었기 때문입니다.[citation needed] 그의 손자 벤카타라야 두르자티는 칼리다사의 라구밤사에 나오는 이야기인 인두마티 파리나얌 ("인두마티의 결혼")을 썼습니다.

크리슈나데바라야

크리슈나데바라야 (텔루구: శ్రీ కృష్ణదేవరాయ)는 비자야나가라 왕국의 황제였습니다. 비자야나가라 왕조의 통치 기간 동안 문학 활동이 번성했고,[citation needed] 16세기 크리슈나데바라야의 통치 기간은 텔루구 문학의 황금기로 여겨집니다[by whom?].[citation needed] 시인인 크리슈나데바라야는 텔루구 문학에 프라반다를 소개했습니다.[citation needed] Amukta Malyada. 크리슈나 데바 라야(Krishna Deva Raya)는 텔루구어로 아묵타말리야다(Amuktamalyada)라는 책을 썼는데, 이 책은 안달(Mahalakshmi 여신의 화신)이 겪는 이별의 고통을 묘사했습니다. 그는 봄과 몬순을 비유로 삼으면서 안달의 신체적 아름다움을 30절로 묘사합니다.[citation needed] 인도 시의 다른 곳과 마찬가지로 결합의 감각적 즐거움은 신체적 차원을 넘어 영성과 신과의 궁극적 결합으로 가는 길이자 은유가 됩니다.[citation needed] 그의 궁정에는 당대 최고의 시인으로 평가받는 아슈타디그가하스("8마리의 코끼리")가 있었습니다.[citation needed] 일부 비평가들은[who?] 프라반다가 지배하는 그 이후의 시기를 퇴폐적인 시대로 치부합니다.[citation needed] 18세기에서 19세기 중엽의 수십 편의 작품 가운데 칸칸티 파파라주의 우타라 라마야나를 캄푸풍으로 표현한 작품과 연극 비슈누마야빌라사가 눈에 띕니다.[citation needed] 다른 장르들도 동시에 꽃을 피웠습니다.[which?] 노래와 산문의 토속극인 약샤가나스도 제작되었습니다.[citation needed]

테날리 라마크리슈나

Tenali Rama and Vikata Kavi로 대중적으로 알려진 갈라파티 테날리 라마크리시나(텔루구: గార్లపాటి తెనాలి రామకృష్ణ)는 비자야나가라 제국의 또 다른 16세기 궁정 시인이자 아슈타디그가하 중 한 명이었습니다. 그의 가족은 원래 군투르 지역의 테날리 출신으로 텔루구 니요기 브라만 가문에서 태어났습니다. 그의 유명한 작품 판두랑가 마하티야무는 판차 카비아 중 한 명입니다.[citation needed] 그는 비루리 베다드리에게 바쳤습니다.[33] 이 책은 바이미 강둑에 있는 푼다리카 크셰트람과 그 전설에 관한 것입니다. 그는 또한 벨로레 근처의 신 나라심하의 예배 장소인 가티카찰람에 대한 가티카찰라 마하티암뿐만 아니라 수도승인 우드바타의 이야기에 대한 우드바타라디아 차리트람을 작곡했습니다. 그는 프라반다 스타일을 따라 했습니다. 그는 스칸다 푸라나에서 판두랑가 마하티얌을 주제로 삼아 신 비탈라(판두랑가)의 신봉자들에 대한 많은 이야기들로 그것을 강화시켰습니다. 그는 명석함과 재치로 유명하고, 다른 시인들과 훌륭한 인물들을 조롱하는 것으로 유명합니다. 그는 니가마 사르마 아크카(니가마 사르마의 여동생)라는 유명한 인물과 그녀에 대한 이야기를 그녀에게 이름을 밝히지 않고 만들었습니다. 그는 또한 많은 차투부를 썼습니다.

프라반다 이후 시대 (1600-1850)

카술라 푸루쇼타마 카비

카술라 푸루쇼타마 카비(Kasula Purushottama Kavi)는 18세기 후반(fl.CE 1798)에 살았던 텔루구 시인입니다. 그는 안드라프라데시주 크리슈나구의 디비세마 지역 출신으로 당시 찰라팔리 라자, 찰라팔리 사마스따남의 야를라가다 안키네두 프라사드 1세 (재위 1792–1819)의 궁정 시인이었고 아마도 그의 아버지의 시인이기도 했습니다.[34] 푸루쇼타마 카비는 사타캄으로 알려진 100개의 시적인 시적인 시로 구성된 텔루구어 문학 작품을 작곡한 것으로 인정받고 있습니다. [35] 카술라 푸루쇼타마 카비는 스리카쿨라 안드라 마하비슈누 카술라 푸루쇼타마 카비는 또한 함살라데비 고팔라 사타캄, 마나사 보드하 사타캄, 박타 칼파드루마 사타캄, 베누고팔라 사타캄을 작곡했습니다.[36]

Mulugu Papayaradhya

물루구 파파야라디아(Mulugu Papayya) 또는 산가메스와라 사스트리(Sangameswara Sastry)로도 알려진 물루구 파파야라디아(Mulugu Papayaraadhya)는 산스크리트어에서 데비 바가바탐을 텔루구어로 번역한 것과 아마바라티 라자(Vasireddy Venkatadri Nayudu)의 지도자이자 궁정 시인으로 유명한 텔루구와 산스크리트의 학자, 지도자, 번역가, 작가입니다.[37][38] 물루구 파파야라디아는 비라나라디아와 아크캄바 사이에서 태어났습니다.[37] 그는 텔루구어와 산스크리트어로 백 편 이상의 작품을 쓴 것으로 알려져 있습니다.[37] 그는 아브히나바 칼리다사(Abhinava Kalidasa)라는 칭호를 받았습니다.[39] 그는 베라 샤이비테 아차리아(선지자)였습니다.

물루구 파파야라디아는 데비-바가바타 푸라나를 텔루구어로 번역한 최초의 시인으로 여겨집니다.[40] 그가 쓴 100개가 넘는 작품 중에서 칼리아나캄푸, 에카다시브라타캄푸, 아리아사티, 시바스토트라, 베단타사라상그라하 등이 더 눈에 띕니다.[37] 파파야라디야는 또한 아할리아 산크란다나 빌라사무를 썼습니다.[41]

크셰트레이야

크셰트라야 또는 크셰트라냐 (텔루구어: క్షేత్రయ్య) (1600–1680 CE)는 카르나틱 음악의 다작 시인이자 작곡가였습니다. 그는 안드라 프라데시 지역에 살았습니다. 그는 그 시대의 일반적인 형식인 많은 파담과 키르타나를 작곡했습니다. 그는 4000곡 이상의 작곡으로 인정받지만 소수만이 살아남았습니다. 그는 텔루구에서 그가 가장 좋아하는 신 크리슈나(고팔라)를 노래로 작곡했습니다. 그는 오늘날에도 사용되고 있는 파담 형식을 완벽하게 완성했습니다. 그의 파담은 춤(바라타나탐과 쿠치푸디)과 음악 연주회에서 불려집니다. 그의 파담의 독특한 특징은 먼저 아누팔라비를 부르고 그 다음에 팔라비를 부르는 연습입니다. 대부분의 파담은 주 크리슈나의 도래에 대한 그리움을 주제로 한 것입니다. 그는 마두라박티(최고에 대한 헌신)를 표현하는 주요 주제로 스링가라와 함께 썼습니다. 스링가라(Sringara)는 나야키(Nayaki)와 나야카(Nayaka) 사이의 일상적인 성적 관계가 은유적으로 사용되는 모티브로, 신(보통 남자)과 결합하기 위한 지바(Jeeva, 보통 나야키(Nayaki)의 갈망을 나타냅니다. 대부분의 작품에서 크셰트레이야는 무드라(서명) "무브바 고팔라(Muva Gopala)"를 자신에 대한 언급으로 사용했으며, 이는 크셰트레이야의 마을 무브바(Muva)에 있는 크리슈나 경의 이름이기도 합니다. 크셰트레이야의 작품은 남인도 전통의 시, 춤, 음악에 영향을 미치는 데 큰 역할을 했습니다. 크셰트레이야는 그의 많은 작품들의 주제였던 남인도의 사원들의 타락한 여성들과 밀접하게 연관되어 있었습니다. 데바다시스는 전통적으로 데바다시스 제도가 폐지되고 음악계에서 그 작곡들이 가치 있는 예술 작품으로 더 많이 받아들여질 때까지 오랜 기간 동안 그의 작품에 대한 음악적/시적 해석을 소유하고 있었습니다. 음악계도 아름다운 음악적 해석으로 크셰트레이야의 노래를 대중화시킨 비나 다남말과 T. 브린다에게 많은 빚을 지고 있습니다. 크셰트레이야의 파디얌은 현재 남인도의 춤과 음악 전통에서 필수적인 부분을 형성하고 있으며, 그의 노래는 순수하게 음악 작품이나 춤의 반주로 제공됩니다.

Kaluve Veera Raju

100년 후(1700년경)에 등장한 칼루브 베라 라주의 산문 번역은 좋은 성공을 거두었습니다. 그는 마이소르 왕국의 치카 데바 라야 (1672년-1704년) 휘하의 육군 대장이었습니다.[42]

칸첼라 고판나

칸체를라 고판나(텔루구: కంచెర్ల గోపన్న; 1620년– 1680년경)는 바드라드리 라마수 또는 바드라찰라 라마수(텔루구: భద్రాచల రామదాసు)로 대중적으로 알려진 17세기 인도의 라마 숭배자이자 카르나틱 음악 작곡가였습니다. 그는 텔루구어로 유명한 바지야카라(노래의 작사 작곡가와 같은 사람) 중 한 명입니다. 라마에 대한 그의 헌신적인 가사는 라마다수 키르타날루로 남인도 클래식 음악에서 유명합니다. 남인도 클래식 음악인 성 티아가라자의 도옌조차도 현재 표준적인 크리타 형식의 음악 작곡으로 여겨지는 스타일을 배우고 나중에 개선했습니다. 그는 또한 다사라타(라마 주)의 아들에게 바치는 거의 100편의 시 모음집인 다사라티 샤타카무를 썼습니다.

Venkamamba

타리콘다 벤캄바 (텔루구: తారికొండ వెంకమాంబ; 대체 철자: 벵가맘바(Vengamamba, 1730년생)는 18세기에 벤카테스와라 경의 시인이자 충실한 신자였습니다. 그녀는 수많은 시와 노래를 썼습니다.

타가라자

탄조레의 타가라자 또는 타가브라흐맘 (텔루구: కాకర్ల త్యాగబ్రహ్మం) (1767–1847)은 카르나틱 음악 레퍼토리의 큰 부분을 차지하는 텔루구에서 경건한 노래들을 작곡했습니다. 거의 600곡의 작곡(크리티스) 외에도, Tyagaraja는 Telugu에서 두 편의 음악극, Prahalada Bhakti Vijayam과 Nauka Charitam을 작곡했습니다. 프랄라다 박티 비자얌은 텔루구의 다른 미터에서 28개의 라가와 138절로 설정된 45개의 크리티스로 5막으로 되어 있습니다. 나우카 차리탐은 13개의 라가와 43개의 구절로 구성된 21개의 크리티스로 1막의 짧은 연극입니다. 후자는 타가라자의 오페라 중 가장 대중적인 것으로, 작곡가 자신의 상상력을 창조한 것으로 바가바타 푸라 ṇ라에는 근거가 없습니다. 종종 간과되는 것은 Tyagaraja의 작품이 텔루구어로 된 가장 훌륭하고 아름다운 문학적 표현 중 일부라는 사실입니다.[citation needed] 발미키는 라마의 이야기인 라마야나를 2만 4천 구절로 작곡했고, 또한 주님을 찬양하는 2만 4천 곡의 크리타를 작곡했습니다.[citation needed]

Paravastu Chinnayasuri

파라바스투 친나야수리 (텔루구어: పరవస్తు చిన్నయ సూరి) (1807–1861)는 안드라 문법에 대한 광범위한 연구를 한 후, 새로운 양식으로 바알라 바야카라무를 썼습니다. 이것은 텔루구 사람들에게 주는 그의 가장 큰 선물입니다. 친나야수리의 다른 주목할 만한 작품으로는 Neeti Chandrika, Sotandhra Vyaakaramu, Andhra Dhatumoola, Neeti Sangrahamu 등이 있습니다. Chinnayasuri는 산스크리트 판차탄트라어에서 Mitra Labham과 Mitra Bedam을 Neeti Chandrika로 번역했습니다. 칸두쿠리 베레살링감과 코콘다 벤카타 라트남 판툴루는 그의 산문체를 따라 비그라무와 산디를 다른 패턴으로 썼습니다.[clarification needed]

근세

현대 아시아 문학

근대 텔루구시의 시대는 무타얄라 사랄루로 텔루구시의 얼굴을 바꾼 구라자다 아파라오에서 시작되어, 라야프롤루, 데불라팔리 크리슈나 사스트리 등 후기 낭만주의 시대의 작가들에 의해 완성되었습니다. 구라자다는 옛 규칙과 양식을 벗어던지고 텔루구 시를 개혁하려는 시도가 스리리와 함께 절정에 이르렀습니다. SriSri의 유명한 작품 "Maha Prastaman"은 사회 구석구석에서 순식간에 히트를 쳤습니다. 많은 작가들이 그의 스타일을 따랐고 계속해서 문학을 풍부하게 하고 있습니다.

현대시인

칸두쿠리 베레살링감

칸두쿠리 베레살링암(, 1848년 4월 16일 ~ 1919년 5월 27일)은 안드라프라데시주의 사회개혁가, కందుకూరి వీరేశలింగం인, కందుకూరి వీరేశలింగం పంతులు인입니다. 그는 정통 안드라 브라만 가문에서 태어났습니다. 그는 텔루구 사람들과 텔루구 문학에 처음으로 르네상스를 가져온 사람으로 널리 알려져 있습니다. 그는 브라모 사마즈의 이상, 특히 케샤브 찬드라 센의 이상에 영향을 받았습니다. 베레샬링감 판툴루는 가디야 틱카나라고 잘 불립니다.[45] 그는 1869년에서 1919년 사이에 약 100권의 책을 썼고, 수필, 전기, 자서전 그리고 소설을 텔루구 문학에 소개했습니다.[45] 그의 사티아바티 차리탐은 텔루구의 첫 번째 사회 소설이었습니다.[45] 그는 Oliver Goldsmith의 The Vicar of Wakefied에서 영감을 받아 Rajashekhara Charitamu를 썼습니다. 그에게 문학은 사회악과 싸우는 도구였습니다.[45]

Acharya Rayaprolu Subba Rao

라야프롤루 수바 라오 (Rayaprolu Subba Rao, 1892–1984)는 현대 텔루구 문학의 선구자 중 한 명이었습니다.[46] 그는 아브히나바 난나야로 알려져 있습니다.[citation needed] 그는 1965년에 시적인 작품인 미스라 만자리로 텔루구 작가들에게 사히티야 아카데미 상을 받았습니다. 그는 서양 문학 운동에서 영감을 받아 산스크리트 문학의 전통적인 번역에서 벗어나 텔루구 문학에 낭만주의를 불어넣었습니다.Subbarayudu.[46] 그는 텔루구 문학에 아말리나 슈링가라 타트바무의[further explanation needed] 개념을 도입했습니다.

수바 라오의 애국적인 한 구절인 "Edesamegina Endukalidina" ("잔마부미"로도 알려져 있음)는 정기적으로 노래되고 암송되는, 지속적으로 인기 있는 노래입니다. 그것은 특히 독립 이전의 안드라 지역의 공공 행사에 인기가 있었습니다. 이 구절은 텔루구 영화에서 사용하기 위해 여러 번 노래로 각색되었습니다.[47]

망갈람팔리 발라무랄리 크리슈나

망갈람팔리 발라무랄리 크리슈나(Mangalampaliⓘ Balamurali Krishna, 1930년 7월 6일 ~ )는 카르나틱의 보컬리스트, 멀티악기 연주자, 플레이백 가수입니다. 그는 또한 카르나틱 음악에 대한 지식으로 시인, 작곡가로서 호평을 받고 있으며 존경을 받고 있습니다. 발라무랄리크리슈나는 안드라프라데시주 동고다바리 구 산카라굽탐에서 태어났습니다.[49] 발라무랄리크리슈나 박사는 텔루구어와 산스크리트어와 같은 다양한 언어로 400개 이상의 작품을 작곡했습니다. 그의 작곡은 Devotional부터 Varnams, Kirtis, Javalis, Thillans에 이르기까지 다양합니다. 그의 가장 큰 업적은 72개의 기본적인 멜라카르타 라가의 모든 구성입니다.

아트레야

아카랴 아트레야(Aacharya Aatreya, 1921년 5월 7일 ~ 1989년 9월 13일)는 텔루구 영화계의 극작가, 작사가, 소설가, ఆచార్య ఆత్రేయ이다. 1921년 5월 7일 안드라프라데시주 넬로레 지역의 술루르페타 만달람의 망갈람파두 마을에서 킬람비 벤카타 나라심하차릴루라는 이름으로 태어났습니다. 그의 필명은 그들의 가족 고트라에 기반을 두고 있습니다. 인간의 영혼과 마음에 관한 시로 유명한 그는 '마나수 카비' (마음의 시인)라는 제목을 받았는데, 이 제목은 '마나수 카비' (우리의 좋은 시인)로 다시 쓰여질 수 있습니다. 그의 시는 철학적이고 지적으로 만족스럽습니다.[citation needed]

트리푸라네니 라마스와미

트리푸란 ē니 라마스바미(, 1887년 1월 15일 ~ 1943년 1월 16일)는 텔루구어를 사용하는 사람들 사이에서 활동한 변호사, 유명한 시인, 극작가, 개혁가였습니다. 카비라주로 대중적으로 알려진 그는 텔루구 시와 문학에 이성주의와 휴머니즘을 도입한 최초의 시인으로 여겨집니다. 라마스와미는 합리주의적인 생각을 표현하기 위한 수단으로 문학적 글쓰기를 선택했습니다. 그의 유명한 작품인 '수타파람'은 고대 푸라 ṇ라스에 대한 맹렬한 공격이었고, 그는 시적이고 문학적인 비평에서 탁월한 경지에 이르렀습니다. 그의 시적인 작품 "쿠푸스와미 사타캄"은 사회혁명의 주제를 밝히고 사회악, 맹목적인 믿음, 인간에 대한 분개를 이야기합니다. 그는 의회와 독립에 반대하는 투쟁에 반대했습니다. 그는 '삼부카바드하', '수타드라마 게타알루', '후르타 마아나바', '쿠니', '바가바드기타', '라나 프라탑', '콘다베티 파타남' 등의 다른 작품에서 고대 고전이 규정한 교의와 이 교의들이 하위 사회 질서에 속하는 사람들에게 행한 부당함을 이성적으로 분석했습니다. 게다가, 그는 차별적인 관행을 공격했고, 불가촉천민이라는 생각에 맞서 싸웠습니다. 삼부카 바다는 많은 논란을 일으켰습니다. 삼부카는 죽기 전에 살아있는 몸으로 천국에 가기 위해 타파스를 하는 인물이었습니다. 그것은 아달마로 여겨졌고 라마 경에 의해 살해되었습니다. 이 이야기는 브라만들이 비브라만들이 타파스를 하는 것을 좋아하지 않기 때문에 사부카가 살해된 것으로 해석되었습니다.

현대식 플랫폼

인도에서[51] 인터넷 사용의 증가는 텔루구 작가들을 더 많은 독자들에게 가깝게 만드는 온라인 플랫폼의 탄생으로 이어졌습니다. Kadachepta, Pratilipi, Su Katha(수카타는 텔루구와 함께 힌디어 이야기 읽기 플랫폼), Kahaniya가 새로운 플랫폼 중에서 두드러집니다.

상

  • 텔루구어로 쓴 사히티야 아카데미상 – 텔루구어로 쓴 인도 국립 문학 아카데미에서 수여하는 상.
  • 이스마일상 – 2005년에 제정된 이 상은 매년 시인의 데뷔작에 수여됩니다.
  • CP Brown Award – 매년 번역가 또는 다른 사람들에게 수여되는 Telugu 언어를 홍보하기 위해 노력했습니다.

정치운동

파리아바란 카비토디암 운동은 2008년에 시작되었습니다. 문학의 창조적인 형태를 통해 엘리트 계층뿐만 아니라 대중들 사이에 인식과 관심을 갖게 하는 것이 목표라고 말합니다.[vague] 자그루티 키란 재단은 비디야바차스파티(Vidyavachaspati)로 잘 알려진 나라야남 나라심하 머시(Narayam Narasimha Murthy)의 주도로 시작했습니다. 이 운동에는 하리타 카타를 포함한 문학 활동이 있습니다. 환경에 관한 다양한 시인들과 작가들이 이 운동을 위한 문학을 제작했고, 500명이 넘는 작가들이 자그루티 키란 재단에 참여했습니다. Malle Teega와 Kadhakeli와 같은 잡지는 Jagruthi Kiran 재단과 관련이 있습니다.

인기 작가 및 작품

참고 항목

참고문헌

인용

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