베딕 사제단

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베딕 종교의 사제들은 야즈나 예배의 주례자들이다. 야즈나는 힌두교, 특히 베다교의 중요한 부분이다.^[1] 의식을 위해 훈련되고 그 실천에 능한 사람들을 ṛtvij( (tv्वज ' ' '정기적으로 희생하는 것')^{[citation needed]}라고 불렀다. 사회 계층의 구성원으로서, 그들은 일반적으로 vipra 'sage' 또는 kavi 'seer'로 알려져 있다. 역할의 전문화는 시간이 지남에 따라 의식 말뭉치를 정교하게 다듬고 발전시키는 데 참여하였다. 결국 16명의 ṛtvija의 완전한 보수가 주요 의식의 관습이 되었다. 16명은 4명의 대제사장들과 그들의 조수들로 구성되었다.^{[citation needed]}

대제사장

오래된 언급은 한결같이 당시 위티크족과 푸로히트족을 가리킨다.

초창기에는 adhavaryu만이 조수로 있을 뿐, 주임 제사장으로서 뜨거운 사랑을 받았다. "7개의 핫타"라는 문구는 리그베다호에서 한 번 이상 발견된다. 리그베다의 찬송가 2.1.2는 다음과 같이 말하고 있다.

तवाग्ने होत्रं तव पोत्रमृत्वियं तव नेष्ट्रं त्वमग्निदृतायतः । तव प्रशास्त्रं त्वमध्वरीयसि ब्रह्म चासि गृहपतिश्च नो दमे ॥२॥^[2]

그것은 헤럴드의 과제고 클렌저의 적절한 타이밍이다; 리더 아트 너는 경건한 남자를 위한 킨들러. 너희 예술감독님, 너희 제사장이시여, 너희들은 우리 집에 있는 브라만과 주님과 사부님을 예술하여라.

— Rigveda 2.1.2^[3]

위의 찬송가에는 제사장들을 호탕, 솥, 신약, agnndh, 프라샤스트(maitraravaruna라는 뜻) 및 adhvaryu로 열거한다.

• 그 핫지는 호출과 리타니의 재방송자였다. 이것들은 하나의 구절(ṛca), 스트로피(triples or pragmacta라고 불리는 쌍으로 불림) 또는 전체 찬송가(sukta)로 구성될 수 있으며, ṛgveda에서 따온 것이다. 의식의 각 단계마다 소명이 필요했기 때문에, 호탕이는 주도적 또는 주도적 역할을 했다.^{[citation needed]}
• adhvaryu는 희생의 물리적 세부사항(특히 adhvara, 소마야냐의 용어)을 담당했다. 모니에-윌리엄스에 따르면, adhvaryu는 "땅을 재고, 제단을 쌓고, 제물을 준비하고, 나무와 물을 가져오고, 불을 밝히고, 동물을 데려와 물에 담가야만 했다"고 한다.^{[citation needed]} 각각의 행동에는 야주르베다에서 따온 간청적 또는 베네딕트적 공식(야주스)이 수반되었다. 시간이 흐르면서 adhvaryu의 역할이 중요해졌고, ggveda의 많은 구절이 온전하거나 각색되어 야주르베다의 텍스트에 통합되었다.^[4]
• 우드가타시는 사마베다에서 끌어온 멜로디(사만)에 맞춰진 찬송가였다. 이것은 주요한 소마 제사에 있어서 전문적 역할이었다: 우드가타제의 특징적인 기능은 소마 식물의 갓 눌린 주스인 소마 파바마나(soma pavamaana)의 기운을 북돋아 주는 성질을 칭찬하는 찬송가를 부르는 것이었다.^{[citation needed]}
• 브라만은 대체로 침묵하고 절차를 준수하며 실수가 있을 때 아타르바베다 만트라를 사용하여 이를 '치료'하는 아타르바베다 찬송가의 재롱가였다.

위의 찬송가 2.1.2에서 브라흐만이라는 용어는 찬송가 2.1.1의 신 아그니를 가리킨다.^[5]

Rgvedic Brahmanas, Aitareya 및 Kausitaki는 샤스트라를 암송하기 위해 일곱 개의 핫라카를 명시한다. 핫도그, 브라흐만아캄신, 마이트라아바루나, 솥, 네오, agnīdh, acchavaka. 그들은 또한 전설도 지니고 있어 서브라만야와 그라바스투트의 사무실 기원을 설명하고 있다.^{[citation needed]}

푸로히타

완전히 발달된 의식의 요건은 전문 사제만이 적절하게 수행할 수 있을 정도로 엄격했다.^{[citation needed]} 따라서, 초기에는 진정한 희생제물 제공자 또는 의도된 제사의 수혜자가 직접적인 참여자였을 수도 있는 반면에, 베딕 시대에는 그는 단지 후원자인 야자마나에 불과했고, 핫도그나 브라만이 제사를 대신했다.^{[citation needed]} 이 제2부작에는 푸로히타의 중요성이 커지고 있는 기원이 자리 잡고 있다. 푸로히타가 주인을 위해 제물로 바치는 핫도그나 브라만이 되는 것은 그를 위해 더 많은 가정적인(게히아) 의식을 행하는 것 외에 드문 일이 아니었다.^{[citation needed]} 후기에는 베딕 의식 관행이 사라지면서 푸로히타는 '사제'의 총칭이 되었다.^{[citation needed]}

조수

기원전 5세기 또는 6세기 ^[6]경전의 체계적 설명에서 조수들은 비록 분류가 인위적이고 경우에 따라 부정확하기는 하지만, 4명의 대제사장 각각과 연관된 4개의 그룹으로 분류된다.^{[citation needed]}

• Hotteu를 사용하는 경우:
  • 마이트라바루나
  • 아카바카
  • 소마 돌을 들어 올리는 것
• udgatṛ와 함께:
  • 프라스토트(프라스타바를 칭송하는 자)
  • 프라티하르트("평균자")
  • 아브라만야
• adhvaryu 사용 시:
  • 프리티프라스타트
  • 네오쩌둥
  • (소마즙을 콘센트에 붓는 자)
• 브라만과 함께:
  • 브라흐마나캄신
  • agnīdh (성스러운 불을 붙이는 자)
  • 솥("purifier")

브라만의 정식 조수들은 실제로 핫도그와 adhvaryu의 조수였기 때문에 이 마지막 분류는 부정확하다.^{[clarification needed]}

언어학적 비교

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같은 기원을 가진 독특한 종교인 조로아스트리아교의 신성한 문헌과 비교해 보면 *아타르완(Vedic atarvan; Avestan aθrauan/aauraurun)과 *zhautar(Ved. hotar; Av. zaotar) 'invoker, 희생제사'와 같은 사제 용어의 고대를 알 수 있다. *zhautar는 잘 이해되지만 *atharwan의 본래 의미는 알려져 있지 않다. 아타르반이라는 단어는 릭스 베다(예를 들어 아그니가 모든 시인의 마음에서 아타르반에게 휘갈겨졌다고 하는 RV 6.16.13에서 나타난다. 젊은 아베스타에서는 인도-이란 *아르사반(Aarsavan)의 메타테이프(metatic)로 아마도 "선교적"을 암시하는 맥락에서 arauan/aauraurun이 나타난다. 그러나, 최근의 이론은 프로토 인도-이란 *아타르완이 중앙아시아의 BMAC 문명의 알려지지 않은 언어에서 나온 기질어를 대표할 가능성이 있다는 것을 보여준다. BMAC *athar-와 인도-이란 소유 접미사 *-wan으로 분석할 수 있으며, 이 경우 *atharwan은 "*athar를 소유한 사람"일 것이다. *athar의 뜻은 알 수 없지만, Pinault는 그것이 "우수한 힘"을 의미한다고 추측하고 그것을 "영웅"을 뜻하는 토카리아어와 연결시킨다. 우파니샤드에서 아타르반은 예를 들어 아타르반과 앵기라의 합성어인 아타르반기라스에 나타나는데, 두 개의 어포니시나 그들의 성이다.

오늘날 인도 조로아스터리아(파르시) 전통에서 아토르난이라는 단어는 사제지간의 구별을 위해 사용된다. 이러한 세분화(역사적인 인도의 맥락에서, 카스트)와 이들을 묘사하는 데 사용된 용어들은 비교적 최근의 인도 조로아스터교도들에게 특유한 발전이며, 비록 그 말들 자체가 오래되었지만 파르시스를 위해 그들이 갖게 된 의미는 힌두교와의 수세기 동안의 공존에 영향을 받는다. 그때 인도 조로아스트리아 사제들은 힌두교의 아타르반과 유사하다는 이유로 (전통적이고 매우 잘 증명된 파생어 아스론보다) 나이든 아로아우안/아사우룬을 재채용한 것으로 보이며, 이는 파르시 사제들이 당시 아베스탄 아타르 '불'에서 추가적으로 추정한 것이다. 이 민간 어원은 "고대 인도-이란 종교에서 불의 중요성에 대한 잘못된 가정일 가능성이 있다"고 자극했을지도 모른다.^[7]

호타르족, 우드가타르족, 아드바류족 사이의 사제 기능의 분업은 스트라보가 보고한 대로 켈트족 사제들과 비교되었는데 드루이드족은 대제사장, 바스족은 구호를, 바이스족은 실제 희생을 하고 있었다.

참고 항목

• 아그니호트라
• 아그니스토마
• 브라만
• 남보오티리
• 아르다

참조

외부 링크

• 살아있는 전통의 터닝 포인트