타이트리야샤카

Taittiriya Shakha
다음에 대한 시리즈 일부
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타이티리야 샤카(Sanskrit, '현자 티티리의 지사 또는 학교'[1][2][3]라는 뜻)는 크리슈나(검은색) 야주르베다의 샤카(즉, '지점', '학교', 또는 레센션)이다. 남인도에 가장 많이 분포하는 곳은 타이티리야 삼히타(TS)'), 타이티리야 브라흐마나(TB)', 타이티리야 아라냐카(TA)', 타이티리야 프라티사키아(TP)'로 구성되어 있다.

명명법

'타이트리야 샤카'는 '지점 또는 학교'로 느슨하게 번역될 수 있다. '티트리' 또는 '타이티리야의 지사 또는 학교' 또는 '티티리 학생들의 학교'.

  • '타이트리야'는 현자 타이트리(또는 티티리)의 이름에서 유래되었다.[4] 그것은 '태극-레-야'로 발음된다.
  • '샤카'는 '지점' 또는 '학교'[2]를 의미한다.

기원

모니어윌리엄스

위대한 백인 학자 모니어윌리엄스 산스크리트 사전에 따르면, 타이티리는 야스카(기원전 4~5세기 추정)의 제자였다.[5] 비슈누 푸라나에 따르면, 야스카는 차례로 바이ś파야나(기원전 6세기 추정)의 제자였다.[6] 타이트리는 마하바라타에도 '우파리카라바스가 행하는 야가[예식 제물]'에 참석했다고 명시되어 있다.[4]

비슈누 푸라나

'티티리'는 또한 '파트리지'[5]를 의미한다. 이 의미는 비슈누 푸라나에 있는 티트리 학파의 기원에 대한 설명으로 작용한다(제3권 제5장). Following a division between Brahmins at Mount Meru - including Vaiśampáyana (whose pupil, Tittiri, is attributed to the Krishna (black) Yajurveda) and Yajnavalkya (attributed to the Shukla (White) Yajurveda) - 'The other scholars of Vaiśampáyana, transforming themselves to partridges (Tittiri), picked up the texts which he [Yájnawalkya] had disgo그 상황에서 '타이티리야'[6]라고 불렸지 야스카와 타이티리 둘 다 바이잠파야나의 제자였음을 나타낸다.

번역가 H.H. 윌슨은 이 장에 대한 논평에서 '태티리야라는 용어는 흑야주시의 아누크라마시나 지수에서 더 합리적으로 설명된다[크리스나 야주르베다]. 타이트리야라는 말은 문법적으로 '타티리야는 티티리가 말하거나 반복하는 것을 읽는 자'[7]라는 뜻으로 설명된다.

니루카

타이트리의 스승으로 추앙된 야스카 역시 베다스에 산스크리트어의 정확한 해석과 관련된 어원을 연구한 니루크타(Nirukta)의 저자로 풀이되고 있다. 이는 니루카(Nirukta)가 타이트리야(Taittiriya) 본문에서 광범위하게 인용하고 인용하기 때문에 중요하다(예: 니루카(Nirukta) 부록 1에 열거된 것).[8]

개요

크리슈나(검은색)의 타이티리야 학파는 스루티 베딕 문학(야주르베다)을 구성하는 여러 종류의 문헌을 제작하였다. 다음은 다음과 같다.

저명인원

B.R.에 따르면 타이트리야 문헌을 포함한 베딕 문학에 대한 논평으로 유명한 학자 사야나(Sayana, 1387 CE, 사망 1387년)는 타이트리야 샤카(Taittiriya Shakha)의 일원이었다.[9] G.R. Garg에 따르면, Shrautasutras로 유명한 Apastamba (기원전 450–350년)도 회원이었다고 한다.[10]

코멘터리

참고 항목: 샤라우타수트라와 다르마샤스트라

아파스탐바(기원전 450–350년), 보드하야나(기원전 500–200년), 바이카나사의 '쇼라우타수트라스'(또는 슈라우타수트라스)가 그것이다.(기원전 300–100년)은 베다 의식의 절차와 의식에 관련된 신학적 문헌이다. 모두 태티리야 삼히타에 딸려 있다.[11][12]

산스크리트 학자들과 철학자들이 타이티리야 샤카(Taittiriya Shakha)의 작품에 대해 쓴 다른 논평들도 있다. B.R.에 따르면 가장 주목할 만한 것은 모닥, 사야나는 타이티르시야 문자와 기타에 대한 논평들을 썼다.[9] N에 의하면. Sharva, the Taittirīya Brāhmaṇa was also commented upon by Bhava Swāmī (circa 700 CE or earlier); Kauśika Bhaṭṭa Bhāskara Miśra (preceding and referred to by Sayana in the Nirukta and by Devarāja Yajvā in the Nighantu); and Rāmānḍara / Rāmāgnichitta.[13]

타이티리야삼히타

참고 항목: 삼히타, 야주르베다, 야즈나

R. 달랄은 '야주르 베다는 야주르 베다(Jajur Veda)는 시와 산문의 구절로 이루어져 있으며, 야주르나스(성물)의 수행을 위해 배열되어 있다. 야주르의 두 가지 주요 버전은 슈클라(또는 "백인") 야주르 베다와 크리슈나(또는 '흑인') 야주르 베다(Yajur Veda)로 알려져 있다... of the black Yajur Veda, five shakhas are known: the Taittiriya (Apastamba), Kapishthala (Hiranyakesi), Katha, Kathaka (school of the Kaṭhas), and Maitrayani (Kalapa), with four closely related recensions, known as the Kathaka Samhita, the Kapishthala-Katha Samhita, Maitrayani Samhita, and the Taittiriya Samhita'.[14]

구조 및 내용

타이티리야 삼히타(TS)는 찬송가, 만트라, 기도문 등의 7칸다(또는 '책')와 아누크라마니스(인덱스) 3칸다(또는 '책')로 구성되어 있다. A.B.에 의한 것과 같은 번역에서. 키스, 이 삼히타는 크리슈나(검은색) 야주르베다로 출품된다. M. 윈터니츠는 삼히타에는 브라흐마나 구절(즉, 제사에 대한 지시와 설명)도 포함되어 있다고 덧붙인다.[15] 타이티리야 삼히타의 각 장(칸다스)의 장(프라파아하카스)은 다음과 같다.[16]

  • 간다 1호
    • 프라파하카 1: 신월절과 보름달이 제물을 바친다.
    • 프라파하카 2: 소마 제물
    • 프라파하카 3: 아그니와 소마의 희생자
    • 프라파하카 4: 소마컵
    • 프라파하카 5: 불의 재점화
    • 프라파하카스 6-7: 신월절과 보름달절의 희생제물
    • 프라파하카 8: 라자스야
  • 칸다 2호
    • 프라파하카 1: 특별한 동물의 희생
    • 프라파하카스 2-4: 특별한 희생은
    • 프라파하카스 5-6: 신월 제물
  • 간다 3
    • 프라파하카스 1-3: 소마 제사에 대한 보충제
    • 프라파하카 4: 선택적 및 때때로 제공되는 서비스
    • 프라파하카 5: 잡보충제
  • 칸다 4호
    • 프라파야하카 1: 불판 속의 화기의 레이싱.
    • 프라파하카 2: 화재를 위한 지반의 보수
    • 프라파하카 3: 벽돌 다섯 겹
    • 프라파하카 4: 벽돌의 다섯 번째 층
    • 프라파하카 5: 루드라에게 바치는 제물
    • 프라파하카 6: 화재의 준비
    • 프라파하카 7:불의 쌓임 (계속)
  • 간다 5호
    • 프라파하카 1호: 화전(火殿)의 위치
    • 프라파하카 2: 화재를 위한 지반 준비
    • 프라파하카 3: 두 번째와 그 이후의 벽돌 층
    • 프라파하카스 4-7: 불단 쌓기 (계속)
  • 간다 6호
    • 프라파하카스 1-5: 소마 제사의 설명.
    • 프라파하카 6: 닥시나 전시 및 기타 제물
  • 간다 7호
    • 프라파하카 1: 에카하와 아히나의 희생
    • 프라파하카 2: 아히나는 희생한다(계속)
    • 프라파하카스 3-4: 사트라스
    • 프라파하카 5: 가밤 아야나

나크샤트라스

주요 기사: 나크샤트라

D.M. 하니스는 '베딕 나크샤트라스[별]는 우주에 대한 영적 인식에서 비롯되었다. 나크샤트라는 신이나 우주적인 힘과 리시스나 현자의 저택이다. 그들은 또한 토성과 같은 특정 행성이 수성 효과를 잘 알고 있는 것처럼 부정적이거나 반분열적인 힘을 투영할 수 있다. 나크샤트라(Nakshatra)라는 용어는 예배(낙샤)나 접근의 수단(tra)을 가리킨다... 나크샤트라는 업보의 결실을 맺는다... 이런 이유로 베딕 의식과 명상은 나크샤트라의 시기를 따른다... [어떤 것이] 무후르타나 선거 점성술에서 행동, 특히 결혼과 같은 성스러운 행동, 호의적인 시기를 결정하기 위한 황금기의 [추천]이다.[17]

Nakatrahatra Suktam(신월식과 보름달 의식과 관련된 별자리)에 대한 언급은 카ṇa (책) 3, 프라파하카 (장) 5, anuvakaka (섹션) 1 (3.5.1)에서 이루어진다.[18]

샤이즘

참고 항목: 시바와 샤이즘

시바에 대한 스라이 루드람과 나마 시바야의 숙명

루드라/시바(샤이즘의 최고신)의 숙명인 슈라이 루드람 참마캄과 나마 시바야는 카아ḍa (책) 5, 프라파하카 (책) 5, 7 (5.5, 5.7)에서 일어난다.[19]

바이슈나비즘

참고 항목: 비슈누와 바이슈나비즘

비슈누의 바라하 아바타라

참고 항목: Varaha 및 Dashavatara

비슈누의 멧돼지 아바타 바라하(Dashavatara, 또는 비슈누의 10대 화신)는 주로 지구를 우주바다에서 끌어올린다는 푸라닉 전설과 관련이 있다. A.A. 맥도넬과 R. 얀마지트는 멧돼지 아바타의 기원과 발전이 처음에는 프라자파티의 한 형태였지만, 타이트리야 삼히타에서 발견되었다고 말한다.[20][21]

이것은 시작에 있는 바다, 바다였습니다. 그 속에서 바람이 되어가는 프라자파티가 움직였다. 그는 그녀를 보았고, 멧돼지가 되어 그녀를 붙잡았다. 비체바카마가 된 그녀는 닦았다. 그녀는 뻗어 나갔고, 그녀는 땅이 되었고, 따라서 지구를 지구라고 부른다. 그녀의 Prajapati는 노력했다. 그는 신, 바수스, 루드라스, 아 디트야스를 배출했다.

— Taittiriya Samhita, translated by Arthur Berriedale Keith (1914), Kanda VII ('The Exposition of the Sattras; The Ahina Sacrifices'), Prapathaka I (vii.1.5)[22]

맥도넬의 바라하 아바타의 초기 개발에서 비롯된 또 다른 추출물은 다음과 같다.

이제 좋은 것을 훔치는 멧돼지가 일곱 언덕 너머에서 승리할 아수라스의 부를 간직하고 있다. 그 요새에서 매질을 하는 자는, 만일 네가 매질을 한다면, 그를 매질할 것이다. [인드라] 그는 다르바 풀 한 다발을 뽑아 일곱 언덕을 뚫은 다음 그를 후려쳤다. 예수께서 말씀하셨다. `너희는 요새에서 데려오는 자를 부르니, 데리고 오너라.' 그래서 희생은 그들을 위한 희생을 물리쳤다. 그들이 승리할 아수라스의 부를 얻었다는 점에서(베디암) 그것만으로도 베디가 그렇게 불리는 이유다. 아수라스는 사실 처음에 지구를 소유했고, 신들은 한 칸에 앉아있는 것만큼 많은 것을 가지고 있었다.

— Taittiriya Samhita, translated by Arthur Berriedale Keith (1914), Kanda VI ('The Exposition of Soma Sacrifice'), Prapathaka II (vi. 2. 4)[23]

타이티리야 브라흐마나

주요 기사: 타이트리야 브라흐마나와 브라흐마나

야냐의 완성이 1년 안에 이루어지지 않을 때(삼바타라) 모든 것이 안정되지 않는다. 그러면 에카다시의 날에 특별한 제사를 지내면서 비슈누(바마나)의 은총을 구해야 한다. 야냐(Yajna)는 비슈누(Vishnu)를 뜻한다. 그들은 안정화를 위해서만 야냐를 공연한다. 그들은 인드라, 아그니에 의존한다. 인드라와 아그니는 신(데바)을 위한 거처를 제공한다. 데바스는 그들 안에서만 피난처를 찾고 그들에게만 의지한다.

— Taittiriya Brahmana, translated by R.L. Kashyap (2017), Ashtaka 1, Prapathaka 2, Anuvaka 5, Verses 1-7[24]

타이티르시야 브라흐마시야('TB')는 학자들에 의해 타이티르시야 삼히타의 부록이나 연장으로 간주된다.[25][26][27] The first two books (ashṭakas) largely consist of hymns and mantras to the Vedic-era Devas, as well as mythology, astronomy, and astrology (i.e. the Nakshatras); the third book contains commentaries and instructions on Vedic sacrificial rites such as the Purushamedha, Kaukili-Sutramani, Ashvamedha, and Agnicayana. 기원전 300~400년경에 기록되어 남부 인도에서는 나르마다(구자라트)의 남쪽과 동쪽 안드라프라데시, 그리고 바다까지 고다바리 강둑에 있는 지역 등에서 성행했다.[28][29]

A.B Keith는 '비교적 초기에는 공식[즉 야주르베다의 삼히타스로부터 온 만트라]이 브라흐마나스라고 불리는 설명, 브라흐만 또는 신성한 전설에 관련된 문헌과 함께 설명되었고, 그 의식의 다양한 행위들이 상징적 해석, 논평된 글들의 말, 그리고 이야기들이 주어졌다고 말한다.ld 희생 공연을 설명하기 위해... 태티리야 삼히타에 편입되지 않은 오래된 재료, 부분적으로는 공식, 부분적으로는 브라흐마나(Brahmana)의 덩어리가 타이티리야 브라흐마나(Taittiriya Brahmana)에 함께 수집되었는데, 부분적으로는 삼히타보다 더 최근의 물질을 포함하고 있지만, 어쨌든 부분적으로는 그 본문의 후반부만큼 오래된 문제가 있다.'[30]

구조 및 내용

Kashyap과 R이 제공한 정보에 근거한다. 미트라,[31][32][33] 각 장서(아쉬샤카 또는 때로는 칸다스라고도 함)에 대한 장(프라파아하카스)은 다음과 같다.

  • 아샤카 1: 파락수드라
    • 프라파하카 1: 아그니 설립에 대한 설명
    • 프라파하카 2: (데바, 구호, 비슈바트, 솔리스, 마하브라타, 새 모양의 제단)
    • 프라파하카 3: 바자페야 야냐
    • 프라파하카 4: 소마제사의 설명
    • 프라파하카 5: 별이나 나크샤트라, 의식, 리그베다 만트라스의 힘
    • 프라파하카 6: (알 수 없음)
    • 프라파하카 7: (알 수 없음)
    • 프라파하카 8: (알 수 없음)
  • 아슈아카 2: 아그니호트라
    • 프라파하카 1: 아그니호트라 제물
    • 프라파하카 2: 다사호트라 제물
    • 프라파하카 3: 다사호트라 제물결
    • 프라파하카 4: 부차적 희생이나 우파호마스를 위한 만트라
    • 프라파하카 5: 부차적 희생 또는 우파호마스를 위한 만트라스(컨커블링됨)
    • 프라파야하카 6: 카우킬라 사우트라마니 또는 정령주를 이용한 희생
    • 프라파하카 7: 후생 제물 또는 사바
    • 프라파하카 8: 특별한 기도로 희생한다(카미야)
  • 아쉬사카 3: (다양한)
    • 프라파하카 1: 별자리를 위한 제물 - 나크샤트라 이스티
    • 프라파하카 2: 달나라 야가 또는 제물이 달나라에서 만나다.
    • 프라파하카 3: 이시티 파우나마사 또는 보름달에 행할 의식
    • 프라파하카 4: 인간의 희생에 관하여
    • 프라파하카 5: 이시티 데스티스
    • 프라파하카 6: 파슈카 호트라
    • 프라파하카 7: 의식 수행의 결함에 대한 설명
    • 프라파야하카 8: 아스바메다 제사의 첫날의 작전상
    • 프라파하카 9: 말 제물 제물 제2일과 제3일의 작전에 관하여
    • 프라파하카 10: 사비트라차야나 또는 태양예배를 위한 불 채집
    • 프라파하카 11: 나치카에타차야나, 또는 나치카에타 화재의 수집품
    • 프라파하카 12: 차터호트라와 바이스바스리예식

타이티리야아라야카

참고 항목: 아라냐카, 우파니샤드, 프라바르기아

타이트리야 아라야카('TA')는 주로 10장(프라파아하카)으로 구성된 신학 전문이다. J. 다우손은 '아라냐카'가 '숲에 대한 믿음'을 의미한다고 말하고 있는데, 이러한 종류의 텍스트는 '신성한 의식의 신비적 감각을 확장하고, 신의 본성에 대해 논의하기 위한 것이다. 그들은 브라흐마나족에 애착을 가지고 있으며, [] 세계의 산만함에서 물러난 브라흐마나족들이 숲에서 공부하기 위한 것이다.[34] 아래 그림과 같이 타이트리야 아라냐카에는 자신의 브라흐마나 문자인 프라바르기아 브라흐마나뿐만 아니라 두 개의 우파니샤드인 타이트리야 우파니샤드(무크티카 또는 일차 우파니샤드)와 마하나라야나 우파니샤드(소수 바이슈나바 우파니샤드)가 들어 있다.

구조 및 내용

R. Mitra는 Taittiriya Aranyaka가 'Aranyakas 중에서 단연코 가장 크다'고 말한다. 전체적으로 10개의 프라파하카나 '위대한 교훈'으로 확장되는데, 즉 마지막 4개는 우파니샤드, 첫 6장은 아라냐카(Aranyaka)이다.[35] 아란야카 타이트리야 10장(프라파아하카스)은 각각 아누바카(섹션)의 숫자를 포함하여 다음과 같다.[35]

프라파하카 아누바카스 설명 댓글
1 32 동방 제단의 예언 - 우타라 베디
2 20 브라흐마니아어 교육
3 21 차투르호트라치티의 만트라
4 42 프라바르기아 만트라스 프라바르기아 식에 사용됨
5 12 프라바르기아 의식 프라바르기아 브라흐마나
6 12 피트리메다 또는 마네스의 복지를 위한 의식
7 12 스익샤 또는 브라흐마 지식을 습득하는 데 필요한 훈련 타이티리야 우파니샤드
8 9 브라흐마 지식
9 10 브라흐마와 음식, 마음, 인생 등과의 관계
10 54 브라흐마 숭배 마하나라야나 우파니샤드

바이슈나비즘

참고 항목: 비슈누와 바이슈나비즘

마하나라야나 우파니샤드는 바이슈나바 우파니샤드로 분류된다. 이와 더불어 타이티리야 아라냐카는 바이슈나비즘의 최고존재인 릭스베딕 신 비슈누의 아바타(혹은 감금)와 그와 연관된 전설의 개발에 관한 학자들에게도 의미심장하게 여겨지고 있다.

비슈누의 바라하 아바타라

A. 다니엘로우는 백발의 검은 멧돼지가 아라니카 타이트리야(TA 10.1.8)의 물에서 지구를 들어 올린다고 말하고 있다.[36]J. 에글링은 사타파타 브라흐마나(슈클라 또는 백야주르베다에 관계)에 451:1로 주의하여 '천 개의 팔을 가진 검은 멧돼지'라고 잘못 기술하고 있다.[37] 인도 동양예술학회지 (제13권)에는 '타이티리야 아라냐카'에서 지구가 100개의 팔을 가진 검은 멧돼지('바라헤나 크르스나 사타바후나 우드르타'''에 의해 길러졌다고 한다. 멧돼지를 비스누의 화신으로 만드는 것은 쉽게 이해할 수 있는 단계인데, 이 단계는 마침내 서사시와 푸라나스에서 취하게 된다.[38] 이 전설은 또한 마하나라야나 우파니샤드(Taittiriya Aranyaka의 prapaāhaka 10)에도 포함되어 있다.

Bhmirdhenurdharahara lokadharriṇī uddhhta si varheaa kṛṣṇa śatabahuna.

땅 [부미]는 젖소와 같은 행복의 전달자로, 생명 유지와 모든 생명체를 부양한다. (지구는 다음과 같이 설명된다.) 멧돼지의 화신에서 키 in사에 의해 길러진 Thou wert는 100개의 손을 가진 멧돼지의 화신에서.

— Mahanarayana Upanishad, Prapāṭhaka 10, Anuvaka 1, Khandika 38[39]

'크리슈나'도 '검은색'이라는 뜻이기 때문에, 이 구절은 다니엘루와 에글링이 말한 '검은 멧돼지' 또는 '검은 멧돼지가 일으켜 세운 것'으로도 해석할 수 있다. 그러나 위에 주어진 번역은 크리슈나가 바라하와 어떻게 연계되어 있는지를 분명히 보여준다.

비슈누의 쿠르마 아바타라

N. 아이양가르는 '타이트리야 아라냐카(prapaṭhaka 1.23-25)'의 다음 구절을 '아루나케투카-카야나'라고 하는 의식과 관련하여 서술하고 있는데, 이 의식에서 거북 ['쿠르마]''는 우타라베디[altar] 아래에 위치한다. 그 안에서 Prajapati나 그의 쥬스에서는 거북이를 Arunaketu라고 부른다.

이 물, 이 물(유니버스)은 살릴람(차오틱 액체)뿐이었다. 프라자파티만 연잎 위에 서게 되었다. 그의 마음 속에서는 욕망(카마)이 '내가 이(유니버스)를 꺼내게 해달라'는 식으로 둘러댄다. 그러므로 인간은 말로써 말하고 행동으로 행하는 것을 마음에 새기는 것이다. 그(프라자파티가 우주를 이끌어내고자 함)는 타파스(오스트레 종교 사색)를 공연했다. 타파스를 공연한 그는 몸을 흔들었다. 그의 살에서 아루나-케투스, (붉은 광선) 바타라사나 리시스, 나하스, 손톱, 바이하나사스, 발라킬리아스, 그리고 그의 라사, 주스, (베케) 부탐(이상한 존재, 비즈)이 물 한가운데서 움직이는 거북이로부터 튀어나왔다. [프라자파티]는 그에게 이렇게 말하였다. `너는 내 피부와 살에서 생겨났다.' 그가 대답하였다. `아냐, 나는 전에도 여기에 있었다. 이것이 푸루샤의 푸루샤 시대의 이유다. 그(거북이)가 튀어나와 천두, 천두, 천피트의 푸루샤가 되었다. 그(프라자파티)는 그에게 이렇게 말했다. '너희는 전에 와본 적이 있다. 그래서 네가 이것을 만들기 전(idam purvah kurushva)' 정말 물에서 이것이 탄생했다. 이 모든 것은 브라흐만 스바얌부(자체 출생)이다.

— Essays On Indo Aryan Mythology by Narayan Aiyangar ('The Tortoise')[40]

시바가 물/독을 마신 리그베다 10.136에서는 사무드라 만탄(Samudra Mantan)[41]으로 불리는 쿠르마의 전설과 밀크 오션(Ocean of Milk)의 추리닝과 연결된다. 그러자 프라자파티는 우주의 창조자인 그가 생기기 전부터 존재했던 거북(쿠르마/아루나케투)을 만나게 된다.

타이트리야 프라타삭히야

참고 항목: 프라티샤크하스

타이트리야 프라티사키아('TP')는 음운론, 즉 단어의 정확한 발음과 관련이 있다.

구조 및 내용

《타이트리야 프라티사키아》의 24장은 다음과 같다.[42]

  1. 소리 목록
  2. 소리의 기원
  3. 모음의 단축
  4. 실용화 또는 결합할 수 없는 단어
  5. 산히타 또는 단어의 조합
  6. s와 visarjaniya를 sh로 변환.
  7. n을 ṇ으로 변환
  8. 자극받지 않은 서드의 변화
  9. h, ah, ah, n, ṉ, an 등의 변화.
  10. 모음의 결합
  11. 모음의 얼리비전
  12. 모음의 얼리비전
  13. m의 엘리비전
  14. 중복
  15. 코막힘
  16. n의 사용
  17. 자연성에 대한 다양한 의견
  18. 옴의 포부에 대한 의견
  19. 강조와 흔들림
  20. 다양한 종류의 곡절 문자
  21. 음절에서 자음의 구분
  22. 발음, 음조, 음조, 음조, 긴 음절 및 짧은 음절 등의 구성.
  23. 아티큘레이션
  24. 베딕 교사와 독자의 다양한 지문과 자격

원고 및 번역

삼히타 브라흐마나 아라냐카 프라타샤흐야
산스크리트어 archive.org archive.org: 1, 2, 3권 archive.org archive.org
산스크리트어-영어 번역 archive.org: 파트 1과 파트 2
영어 archive.org:Kandas 1-3 및 칸다스 4-7(Keith);

sacred-texts.com: 전체 전자 텍스트(키스)

제1권 및 제2권

(Kashyap, 부분 번역, 제한된 미리보기)

제1권 및 제2권

(S. Jamadagni, 부분 번역, 제한된 미리보기)

archive.org (W.D. Whitney)
archive.org: Taittiriya Upanishad (S.S. Sastri); 타이티리야 우파니샤드 (A.M. Sasti)

보충적

참조

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