르네상스 인문주의

Renaissance humanism
이 기사는 르네상스 시대의 인문학 연구에 관한 것이다.더 넓은 인간중심 철학인 휴머니즘과 혼동하지 마세요.
단테, 페트라르카, 보카치오 메디치 톨레도 가문의 품이 맨 위에 있는 전면 렌즈.

르네상스 휴머니즘은 고전 고대에 대한 연구의 부활로, 처음에는 이탈리아에서, 그리고 나서 14세기, 15세기, 16세기에 서유럽으로 퍼져나갔다.그 기간 동안, 휴머니스트라는 용어는 문법, 수사학, 역사, 시, 그리고 도덕 철학을 포함한 인문학의 선생님들과 학생들을 가리켰다.19세기가 되어서야 이것은 원래의 인문주의 대신 휴머니즘으로 불리기 시작했고, 나중에는 후기 [1]휴머니즘과 구별하기 위해 르네상스 시대의 휴머니즘으로 불리기 시작했다.르네상스 시대 동안 대부분의 인문주의자들은 기독교인이었기 때문에 그들의 관심사는 기독교를 없애는 것이 아니라 "정화하고 새롭게 하는 것"이었다.그들의 비전은 광고 [2]글꼴을 중세 신학의 복잡성을 무시하고 신약성서의 단순함으로 되돌리는 것이었다.

고전의 영향과 영감을 받아 인문주의자들은 새로운 수사학과 새로운 학문을 개발했다.일부 학자들은 또한 휴머니즘이 삶의 지침을 제공하는 새로운 도덕적, 시민적 관점과 가치를 명확히 표현했다고 주장한다.르네상스 휴머니즘은 후대의 휘그 [3]역사학자들이 중세 스콜라주의와 연관된 "좁은 학식"으로 묘사하게 된 것에 대한 반응이었다.휴머니스트들은 웅변과 명료하게 말하고 쓸 수 있는 시민을 만들고, 따라서 그들 지역의 시민 생활에 참여하고, 다른 사람들에게 도덕적이고 신중한 행동을 하도록 설득할 수 있는 시민을 만들고자 했다.휴머니즘은 책과 교육에 접근할 수 있는 소수 엘리트들에 의해 설립되었지만, 모든 사회에 영향을 미치는 문화적 수단으로 의도되었다.그것은 고전의 문화적 유산, 문학적 유산, 그리고 도덕 철학을 되살리는 프로그램이었다.

플로렌스, 나폴리, 로마, 베네치아, 제노바, 만토바, 페라라, 우르비노에는 중요한 인문주의의 중심지가 있었다.

정의.

14세기와 15세기 이탈리아 르네상스 인문주의자들의 프로젝트는 인문학을 연구하는 스터디아 인문학이었다.이 프로젝트는 문학과 철학을 통해 고대 그리스와 로마의 문화를 회복하고, 이 고전적 부흥을 이용하여 지배계급에 앞서 말한 고대인들의 도덕적인 태도를 주입하는 프로젝트, 즉 제임스 핸킨스가 "실천 정치"[4] 중 하나라고 부르는 프로젝트를 추구했다.그러나 이 휴머니타티스가 실제로 무엇을 구성했는지는 많은 논쟁의 대상이다.이 운동의 한 학자에 따르면

많은 면에서 중세의 문법적이고 수사적인 전통을 이어간 초기 이탈리아 인문주의는 오래된 트리비움에게 새롭고 더 야심찬 이름(Studia humanitatis)을 제공했을 뿐만 아니라 학교와 대학의 커리큘럼과 그 자체의 광범위한 L에서 그것의 실제 범위, 내용, 중요성을 증가시켰다.반복 생산스터디아 휴머니타티스는 논리를 배제했지만, 그들은 전통적인 문법과 수사학에 역사, 그리스어, 그리고 도덕 철학뿐만 아니라 한때 문법과 수사학의 속편이었던 시를 그룹 전체의 [5]가장 중요한 구성원으로 만들었다.

하지만, 그의 기사 "르네상스 초기 스터디아 휴머니타티스의 변화하는 개념"에서 이 정의를 조사하면서, Benjamin G. Kohl은 이 용어가 그 [6]기간 동안 취했던 다양한 의미에 대해 설명합니다.

이탈리아 문인들 사이에서 처음 이 용어가 사용되기 시작한 14세기 중반 무렵, 그것은 매우 구체적인 텍스트를 언급하는 데 사용되었습니다: 키케로의 프로 아르키아 포에타 (기원전 62년)에서 표현된 문화적, 도덕적 태도에 대한 찬사로.토스카나 인문주의자인 콜루치오 살루타티는 1370년대에 이 용어를 대중화했고, 수사학과 웅변에 초점을 맞춘 도덕적인 삶의 지침으로서 문화와 학문을 언급하는 문구를 사용했다.몇 년 동안, 그는 그것을 특히 동시대 사람들의 문학적인 찬사에 사용하게 되었지만, 후에 스터디아 휴머니타티스를 고대 문헌을 편집하고 복원하고 심지어 성경과 다른 신성한 문헌을 이해하는 수단으로 보았다.그러나 콰트로센토(15세기)가 시작되고 나서야 인문학이 특정 학문과 연관되기 시작했고, 이때 피어 파올로 베르제리오(Pier Paolo Vergerio)는 그의 인제누이 모리버스(De ingenuis moribus)에서 도덕성 향상의 수단으로서 수사, 역사, 도덕 철학의 중요성을 강조했다.이 용어는 볼로냐와 파두아에서 라틴 시뿐만 아니라 이러한 학문들을 가르친 대학 과정과 관련하여 사용되기 시작하였고, 이후 이탈리아 전역으로 북상하기 전에 더욱 공식적으로 채택되었다.그러나 문법, 수사학, 역사, 시, 도덕철학을 모두 망라한 최초의 사례는 토마소 폰테루첼리가 코시모 데 메디치에게 "de studiis autem humanitatis ad maticam, rescuretam, historametam et spectamat moral"이라고 그의 도서관 소장품에 대한 추천을 보냈을 때 나왔다.("인문학을 보면 문법, 수사학, 역사, 시,[7] 그리고 윤리학에서도 많은 것을 알 수 있다.")그래서 studia humanitatis라는 용어는 수세기에 걸쳐 다양한 의미를 지니게 되었고, 하나의 정의가 채택되고 전국에 퍼지면서 다양한 이탈리아 도시 국가들에 걸쳐 인본주의자들에 의해 다르게 사용되었습니다.그럼에도 불구하고, 그것은 한 사람의 도덕적 [6]교화를 초래하는 공식적이든 아니든, 학습 방식을 일관되게 언급해 왔다.

기원.

르네상스
"The School of Athens" by Raffaello Sanzio da Urbino.jpg
라파엘의 아테네 학파 (1509–11)
토픽
지역
비판

13세기 말엽과 14세기 초엽에는 일부 유럽 지역에서 문화적 풍토가 변화하고 있었다.잊혀졌던 작가들과 그들이 대표하는 고전 세계에 대한 재발견, 연구, 그리고 새로운 관심은 고대 언어, 양식, 그리고 문학 모델로의 번창한 회귀에 영감을 주었습니다.문화 쇄신의 필요성에 대한 의식이 대두되었고, 이는 때때로 현대 문화로부터의 이탈을 의미하기도 했다.원고와 비문은 수요가 많았으며 그래픽 모형도 모방되었다.이 "고대로의 귀환"은 파두아의 로바토 로바티와 알베르티노 무사토, 페레티의 아브레티의 란돌포 콜론나 같은 인물들의 활동을 통해 특히 토스카나, 베네토 지역, 아비뇽의 교황 궁정에서 발달한 소위 "전 휴머니즘"의 주요 구성요소였다.토스카나, 아비뇽, 그리고 다른 [8]많은 곳에서요.

14세기에 이르러 페트라르카, 지오반니 보카치오, 콜루치오 살루타티, 그리고 포지오 브라치올리니를 포함한 최초의 인문주의자들 중 일부는 고서 수집가였다.네 명 중, 페트라르카는 기독교를 [4]보존하기 위한 수단으로서 이교 문명과 고전적 덕목의 가르침을 처음으로 장려한 사람으로 "인본주의의 아버지"로 불렸다.그는 또한 매우 인상적인 도서관을 가지고 있었는데, 그 중 많은 원고가 [citation needed]남아있지 않았다.많은 사람들은 가톨릭 교회에서 일했고 페트라르카처럼 성직자였고, 다른 사람들은 이탈리아 도시의 변호사나 수상이었기 때문에 페트라르카의 제자 살루타티와 같은 책 복사 작업장을 이용할 수 있었다.

이탈리아에서 인문주의 교육 프로그램은 빠르게 받아들여졌고, 15세기 중반까지 많은 상류층이 전통적인 학문적 교육 외에 인문주의 교육을 받았다.가톨릭 교회의 고위 관리들 중 일부는 중요한 도서관을 모을 수 있는 자원을 가진 인문학자들이었다.바실리오스 베사리온 추기경은 그리스 정교회에서 가톨릭 교회로 개종한 인물로 교황직을 위해 고려되었으며, 당대 가장 학식이 높은 학자 중 한 명이었다.15세기와 16세기 초반의 몇몇 인본주의[9] 교황들이 있었는데, 그들 중 한 명인 아이네이아스 실비우스 피콜로미니는 다작 작가였고 [10]소년교육에 관한 논문을 썼다.이 과목들은 인문학으로 알려지게 되었고, 그들이 영감을 준 운동은 인문학으로 나타난다.

라틴 페트라르카와 같은 학자들 수도원 libraries[11]에서 그리스의 문학과 과학의 더 큰 친밀함을 통해 회복을 위해 발견했다 문자를 주는 비잔틴의 그리스 학자들과 émigrés의 콘스탄티노플의 크루세이더 순항 파면과 비잔틴 제국의 1453년에 종료 이후의 시점에서 이동 파도가 일었습니다 매우 고마운 추가였다.재치h 고대 그리스 작품.[12][13]그들은 제미스토스 플레토, 트레비존드의 조지, 테오도로스 가자, 그리고 존 아르히로풀로스를 포함했다.

이탈리아의 인문주의는 1500년 이후 대규모 인쇄가 도입되면서 프랑스, 독일, 저지대 국가, 폴란드-리투아니아, 헝가리, 영국 등으로 북상했고, 종교개혁과 관련되게 되었다.프랑스에서, 뛰어난 인문주의자 기욤 뷔데 (1467–1540)는 고대 화폐 연구와 법률 역사에 이탈리아 인문주의의 언어학적 방법을 적용하여 유스티니아 법전에 대한 상세한 해설을 작성했습니다.부데는 프랑수아 1세의 외교관으로 활동하며 프랑스 왕실의 절대주의자(이탈리아 유마니스티와 같은 공화주의자가 아님)였다.한편 프랑수아 1세의 누이인 마르그리트 드 나바레는 시인이자 소설가이며 종교[14] 신비주의자로 클레망 마로, 피에르 드 론사르, 프랑수아 라벨레 등 자국 시인과 작가들을 보호했다.

르네상스 시대의 이교와 기독교

많은 인본주의자들은 교회 신자였고, 특히 교황 비오 2세, 식스토 4세, 레오 10세는 [15][16]교회 고위 [17]인사들에 의해 종종 인본주의자들의 후원이 있었다.에라스무스, 자크 레브르 데 타플레스, 윌리엄 그로신, 망명의 스웨덴 가톨릭 대주교와 같은 비이탈리아계, 북유럽계 인사들의 작업에 큰 영향을 받은 종교개혁 전후 성서와 초기 기독교 원문의 이해와 번역에 많은 인본주의 노력이 투입되었다.우리.

묘사

케임브리지 철학 사전은 고대 문헌의 합리주의가 르네상스 학자들에게 엄청난 영향을 미쳤다고 기술하고 있다.

여기서 사람들은 인간의 마음을 압박하는 초자연적인 압박의 무게를 느끼지 않고 충성과 충성을 요구했다.인류는 그 모든 뚜렷한 능력, 재능, 걱정, 문제, 가능성을 가진 관심의 중심이었습니다.중세 사상가들은 무릎을 꿇고 철학했다고들 하지만, 새로운 연구에 힘입어, 그들은 감히 일어서서 완전한 위치에 [18]올랐다.

예를 들어, 1417년, 포지오 브라치올리니는 수세기 동안 유실되었고 에피쿠아 교리에 대한 설명을 담고 있는 루크레티우스의 필사본인 데 레룸 나투라를 발견했지만, 그 당시에는 루크레티우스의 문법과 구문에 대한 언급에 그치지 않았다.

1564년에야 프랑스 평론가 데니스 람빈 (1519–72)은 작품의 서문에서 "그는 루크레티우스의 에피쿠아적 사상을 '환상적이고, 터무니없고, 기독교에 반대한다'고 생각했다"고 발표했다.[19]쾌락은 최고의 선이라는 에피쿠로스의 받아들일 수 없는 교리는 그의 철학의 비인기성을 보장했다.[20]그러나 로렌조 발라는 그의 대화 중 한 대화자의 입에 미식가들의 변호를 넣었다.

미식가

찰스 트링크하우스는 발라의 에피쿠레아니즘을 진지하게 의도한 것이 아니라 그가 에피쿠레아니즘과 함께 [21]기독교보다 동등하게 열등하다고 여겼던 스토아주의를 반박하기 위한 책략으로 간주한다.발라의 에피쿠아니즘 옹호, 즉 적응은 나중에 "인본주의자들의 왕자"인 에라스무스에 의해 에피쿠아에서 다루어졌다.

쾌활하게 사는 사람들이 미식가라면 정의롭고 경건한 사람들만큼 진정한 미식가인 사람은 없다.그리고 만약 우리를 괴롭히는 것이 이름이라면, 그리스어로 에피쿠로스란 "도움자"를 의미하기 때문에, 존경받는 기독교 철학의 창시자이자 수장만큼 에피쿠리안이라는 이름을 가질 자격이 있는 사람은 없습니다.자연의 법칙이 죄에 의해 거의 사라졌을 때, 모세의 법칙이 그들을 치료하기 보다는 목록으로 만들도록 부추겼을 때, 사탄이 이 세상을 아무런 문제 없이 지배했을 때, 때마침 멸망하는 인류에게 도움을 주었다.그러므로 그리스도가 성격적으로 슬프고 우울했다고 어리석은 방식으로 말하고 우리에게 암울한 삶의 방식을 따르라고 요구하는 사람들은 완전히 잘못된 것이다.반대로, 그 사람만이 가장 즐거운 삶을 보여주며 진정한 기쁨으로 [22]가득 찬 삶을 보여준다.

이 구절은 인문주의자들이 에피쿠로스의 철학과 같은 이교도의 고전 작품들을 기독교에 대한 해석과 조화를 이루는 것으로 보는 방법의 예를 보여준다.

신플라톤주의

초기 교회 신부 락탄티우스와 성 아우구스티누스의 제안에 따라 마르실리오 피치노와 같은 르네상스 신플라톤주의자들은 플라톤주의와 기독교를 조화시키려고 시도했다.이러한 정신으로, 피코 델라 미란돌라는 기독교와 종교와 철학의 혼합주의를 구축하려고 시도했지만,[23] 마술에 대한 그의 견해 때문에 그것을 거부한 교회 당국의 지지를 얻지 못했다.

진화 및 수용

넓은 시야

역사학자 스티븐 크라이스는 다음과 같은 글을 쓰면서 널리 알려진 견해(19세기 스위스 역사학자 야콥 부르크하르트로부터 유래)를 표현한다.

14세기부터 17세기까지의 기간은 개인의 일반적인 해방에 유리하게 작용했다.북이탈리아의 도시국가들은 동양의 다양한 관습과 접촉하였고, 점차적으로 취향과 복장에 대한 표현을 허용하였다.단테의 저작들, 특히 페트라르크와 마키아벨리와 같은 인문주의자들의 교리는 지적 자유와 개인 표현의 미덕을 강조했다.몽테뉴의 에세이에서 개인주의적인 인생관은 아마도 문학과 [24]철학 역사상 가장 설득력 있고 웅변적인 진술을 받았다.

르네상스 인문주의의 주목할 만한 두 가지 경향은 르네상스 네오플라톤주의와 헤르메스주의였는데, 이것은 케스의 니콜라스, 지오다노 브루노, 코르넬리우스 아그리파, 캄파넬라, 그리고 피코 델라 미란돌라와 같은 인물들의 작품을 통해 때때로 새로운 종교 자체를 구성하는 데 가까웠다.이 둘 중 헤르메스주의는 서양 사상에 큰 영향을 미쳤지만, 전자는 대부분 지적인 경향으로 소멸되어 신지학이나 뉴에이지 사고와 같은 서양의 난해한 사상에 [25]대한 운동으로 이어졌다.프란체스 예이츠의 "예이츠 이론"은 난해한 르네상스 사상이 과학적 방법의 발전에 유용한 몇 가지 개념을 도입했지만, 이것은 여전히 논란의 여지가 있다고 주장한다.

16세기 이후

종교 개혁 시대의 문학
개요
영국의


  • 목가
  • 도덕성
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  • 비극
  • 복수.
    		•
    대륙의티넨탈

    네덜란드의 르네상스와 황금 시대

    저지대 민속
    스칸디나비아의

    비록았었고 교회의 서비스는 16세기에의 중간과 그 너머로 그들의 장학금을 사용하였다, 종교 개혁 이후 뚜렷하게 대립적인 종교적 환경은 개신교 굴 사이에서 비슷한 노력들과 가톨릭 theology,[26]에 도전을 잠재우기 위해 시도하는 Counter-Reformation을 낳았다.omin그러나 많은 인본주의자들이 종교개혁운동에 참여하였고, 예를 들어 필립 멜랑스톤, 울리히 츠윙글리, 마틴 루터, 헨리 8세, 존 캘빈, 윌리엄 틴데일 등 지도적 기능을 이어받았다.

    트렌트 평의회 (1545–1563)에 의해 시작된 반종교와 함께, 입장은 굳어졌고, 학문의 철학을 바탕으로 한 엄격한 가톨릭 정통이 강요되었다.에라스무스와 같은 온건파 가톨릭 신자들조차 교회에 대한 그들의 인식된 비판 때문에 이단으로 선언될 위험을 무릅썼다.1514년 그는 바젤로 떠나 바젤 대학에서 몇 년 [27]동안 일했다.

    르네상스 역사학자 존 헤일 경은 르네상스 휴머니즘과 현대적 의미의 휴머니즘 사이의 너무 직접적인 연관성에 대해 경고합니다: "르네상스 휴머니즘은 합리적이고 비종교적인 삶에 대한 현대적 의미에서 '인본주의' 또는 '휴머니즘'의 어떤 암시로부터도 자유로워져야 합니다.'인본주의'라는 단어는 기독교에 반하는 것으로 보여지면 ...을 오도할 것이다. 기독교의 학생들은 주로 고대 신으로부터 영감을 받은 지혜의 원천을 끈기 있게 발굴함으로써 모순이 아닌 보완하기를 원했다."[28]

    역사학

    남작 논문

    한스 바론(1900-1988)은 오늘날 어디서나 볼 수 있는 "시민적 휴머니즘"이라는 용어를 창안한 사람이다.1920년대에 처음 만들어졌고 주로 레오나르도 브루니에 대한 그의 연구에 바탕을 둔 바론의 "합성"은 특히 플로렌스와 베니스에서 공화주의에 헌신하는 중심적인 형태의 휴머니즘의 존재를 제안했습니다.그의 요리사-d'uvre, 초기 이탈리아 르네상스의 위기: 고전주의와 폭정의 시대의 시민 인문주의와 공화당의 자유에서 주장되었듯이, 이 독일 역사학자는 1390년대 피렌체와 비스콘티가 이끄는 밀라노 사이의 큰 투쟁 이후 1402년경에 시민 인문주의가 시작되었다고 생각했다.그는 페트라르카의 휴머니즘을 수사적이고 피상적인 프로젝트라고 여겼고, 이 새로운 가닥은 공화주의 국가와 그 자유를 "시민적 휴머니스트"[29] 프로젝트의 선두에 두기 위해 중세 봉건적이고 추정상 "다른 세계" 이데올로기를 버린 것으로 보았다.위기가 출판될 당시 이미 논란이 됐던 남작논문은 몇 년 동안 더 많은 비판을 받아왔다.1960년대에도 역사학자 필립 존스와 피터 허드는[30] 공화국이 남작이 믿었던 것보다 자유에 훨씬 덜 의존하며 사실상 군주제만큼 비민주적이라고 주장하면서 "공화" 인본주의자들에 대한 남작의 찬사가 순진하다는 것을 발견했다.제임스 핸킨스는 남작의 시민적 이상은 모두 다양한 형태의 정부에 봉사하는 인본주의자들에 의해 예시되었기 때문에 과두정치에 고용된 인본주의자들과 왕자에 고용된 인본주의자들 사이의 정치적 가치의 차이는 특별히 두드러지지 않았다고 덧붙인다.이런 논쟁에서 그는 "정치 개혁 프로그램은 페트라르카에 의해 설립된 인본주의 운동의 중심"이라고 주장한다.그러나 이는 남작의 공화국적 의미에서 공화주의 프로젝트가 아니며 특정 정권 [4]유형과 관련된 이념적 산물이 아니다.

    개린과 크리스텔러

    두 명의 유명한 르네상스 학자인 Eugenio Garin과 Paul Oskar Kristeller는 그들의 경력 내내 서로 협력했다.그러나 두 역사학자는 사이가 좋았지만 르네상스 인문주의의 본질에 대해서는 근본적으로 의견이 달랐다.크리스텔러는 르네상스 인문주의가 고전주의 학문의 큰 증가를 이끈 고전주의 부흥의 프로젝트로 여겨지곤 했다고 단언했다.그러나 그는 이 이론이 "인문주의자들의 글에서 끈질기게 서술된 웅변의 이상을 설명하는 데 실패한다"고 주장하면서 "그들의 고전적인 학습은 "전문 수사학자"[31]가 되는 것에 부수적이었다"고 주장했다.비슷하게, 그는 철학에 대한 그들의 영향과 특정한 인물들의 철학적인 결과물이 그들의 인문주의에 부수적인 것이라고 여겼다, 문법, 수사학, 시, 역사, 그리고 윤리를 인문주의자들의 주요 관심사로 보았다.반면에, 가린은 철학 그 자체를 끊임없이 진화하는 것으로 보았고, 각각의 형태의 철학은 그 시대의 사상가들의 관행으로부터 분리될 수 없었다.그래서 그는 이탈리아 인문주의자들이 스콜라즘에서 벗어나 자유를 찾은 것이 이 넓은 [32]철학의 감각과 완벽하게 일치한다고 생각했다.

    그들이 이러한 다른 견해에 대해 논쟁을 벌였던 기간 동안, 휴머니즘에 관한 폭넓은 문화적 대화가 있었다. 하나는 장 폴 사르트르와 마르틴 하이데거를 중심으로 이루어졌다.1946년, 사르트르는 "실존주의 에스트 un 휴머니즘"이라고 불리는 작품을 출판했는데, 그는 실존주의에 대한 그의 개념을 "실존주의가 본질보다 우선"이라는 믿음에 주안점을 두고, "무엇보다 먼저 존재하며, 자신을 만나고, 세상에 우뚝 솟고, 그 후에 자신을 정의한다"는 믿음에 따라 자신을 만들고, 자신을 자명하게 만들었습니다.ose.[33] 하이데거는 사르트르의 이 작품에 대해 다음과 같이 선언했다: "이는 휴머니즘이다: 명상하고 배려하는 것, 인간이 비인간적이지 않고 비인간적인 것, 즉 그들의 [34]본질에서 벗어난 것이다."그는 또한 휴머니즘이 형이상학에 의해 지배되어 왔고 근본적으로 그것을 철학으로 경시하면서 휴머니즘의 개념의 쇠퇴에 대해 논의했다.그는 또한 [35]편지에서 이탈리아 르네상스 인문주의를 노골적으로 비판했다.이 담론이 르네상스 연구의 영역 밖에서 일어나고 있는 동안, 이 배경 논쟁은 크리스텔러와 가린의 계속되는 의견 차이와 무관하지 않았다.Kristeller—who 한 지점 Heidegger[36]—also에서 실험 연구하에서 철학으로(르네상스)은 휴머니즘 이행과 Garin의 데어 italienische 후 마니 스무스 Sartre—a이 Rubini 시도``역사적 인본 주의와 철학 neo-humanisms 사이의 선제적 대립을 벌이는 것에 대해 설명합니다 움직이는 것 하이데거의 반응과 함께 출판되었다."[37]가린은 또한 르네상스 인문주의자들이 갑자기 자신들의 급진적 자유를 의식하게 된 사람들에게서 기인한 실존주의자들의 특징적인 불안감을 점유하고 있다고 생각했고, 이는 르네상스 [32]인문주의로 철학을 더욱 엮어냈다.

    한킨스는 크리스텔러 대 가린 논쟁을 매우 잘 요약하여 전문 철학자에 대한 크리스텔러의 개념이 매우 형식적이고 방법 [32]중심적이라는 것을 증명합니다.반면, 르네상스 인문주의자들은 고전적으로 영감을 받은 페이데아 또는 기관을 사용하여 철학과 같은 분야를 개선했지만 철학이 그들의 주된 목표나 기능인 [31]실천은 하지 않은 전문적인 수사학자로 보았다.대신 가린은 그의 "인문학자-철학자들이 유기적인 지식인이 되기를" 원했고, 이는 경직된 사상 학파를 구성하는 것이 아니라 그들 [32]이전의 중세 전통과 단절된 삶과 교육에 대한 공통된 견해를 가지고 있었다.

    휴머니스트

    주요 기사:르네상스 인문주의자 목록

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    시리즈의 일부
    휴머니즘
    Vitruvian Man
    레오나르도 다빈치의 비트루비안 c.인간(1490)
    역사
    세속적 휴머니즘
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    철학 포털

    메모들

    1. ^ 그러나 라 리나시타(재탄생)라는 용어는 조르지오 바사리의 'Vite de' pi ec eccellenti Architetti, pittori, et scultori Italiani (예술가의 삶, 1550년 개정 1568년)에서 처음 등장했다.뉴욕 서부미술의 르네상스와 부흥: 하퍼 앤 로우, 1960년."우마니스타라는 용어는 15세기 이탈리아 학술 속어에서 고전 문학 및 그와 관련된 예술(수사학 포함)의 교사나 학생을 묘사하기 위해 사용되었다.영어에 해당하는 '인본주의자'는 16세기 말에 비슷한 의미로 나타난다.그러나 19세기에서야 아마도 1809년 독일에서 처음으로 실체적인 것으로 바뀐 속성: 고대 그리스와 로마의 문학에 대한 헌신과 그것들로부터 파생될 수 있는 인간적인 가치들을 상징한다."Nicholas Mann "인본주의의 기원", 캠브리지의 휴머니즘의 동반자, Ji.ll Kraye 편집자 [Cambridge University Press, 1996], 페이지 1-2).고전적인 고대와 그 "재탄생"을 구분하는 이전 시기의 "중세"라는 용어는 1469년 라틴어에서 미디어 템페스타로 처음 등장했습니다.르네상스 휴머니즘의 원래 용어로서의 인문학에 대해서는 제임스 피저, 사무엘 에녹 스텀프 "르네상스 시대의 철학", 철학: 본질적 독서를 통한 역사적 조사 (9일자)를 참조한다[McGrow-Hill Education, 2014].
    2. ^ McGrath 2011, 페이지 30. 오류:: 2011
    3. ^ Craig W. Kallendorf, 휴머니스트 교육 논문 소개, Craig W. Kallendorf(캠브리지, 매사추세츠 및 런던 영국:I Tatti Renaissance Library, 2002) 페이지 vi.
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    외부 링크