오리지널리스트의 위기

오리지널리스트의 위기 혹은 오리지널리스트 논쟁은 초기 기독교에서 3세기 알렉산드리아 신학자 오리지앵(c.184~253)의 추종자들의 가르침과 관련된 두 가지 주요한 신학적 논쟁이다.

첫 번째 오리지널리스트 위기는 AD 4세기 말 팔레스타인에서 시작되었고 후에 이집트로 퍼졌다. 일부 교회 위계질서가 이단적이라고 여기는 오리지앵의 저술에서 논의된 사상을 다뤘다. 오리가넨의 글에 대한 반대와 그의 비난에 대한 요구는 살라미스의 에피파니우스에 의해 처음 제기되었고, 후에 제롬과 알렉산드리아의 교황 테오필로스에 의해 제기되었는데, 이들은 둘 다 오리가넨의 가르침을 처음에 지지했던 사람들이었다. 오리지널의 수비수로는 티라노스 루피누스와 예루살렘의 주교 요한 2세가 있었다.

위기 동안 테오필로스는 오리지널의 신에 대한 구제불능의 비인류적 개념에 대한 비난 성명을 발표했는데, 이 견해는 테오필루스 자신이 이전에 소리 높여 지지했던 견해였다. 이 위기는 콘스탄티노플 총대주교인 존 크리소스톰이 알렉산드리아에서 추방된 오리건주의 승려들을 은둔한 죄로 서기 403년 오크 시노드에서 직위 해제되면서 종결되었다.

제2차 오리지널리스트 위기는 AD 6세기에 저스틴 1세의 통치 기간 동안에 일어났다. 첫 번째 위기보다 문서화가 잘 안 되고, 오리지앵의 실제 글보다는 오리지앵의 영향을 받았던 집단의 사상을 더 많이 다루었다. 서기 553년 제2차 콘스탄티노플 평의회에서 오리지앵을 비난하는 아나테마가 실제로 평의회에 의해 발행되었는지 아니면 나중에 추가되었는지를 학자들이 논쟁하고 있지만, 그것은 아마도 오리지앵에 대해 아나테마를 발행하는 것으로 결론지었다.

최초의 오리지널리스트 위기

팔레스타인 단계

최초의 오리지널리스트 위기는 서기 4세기 후반에 시작되었는데, 이는 팔레스타인에서 수도주의가 시작된 것과 일치한다.^[4] 이 논쟁의 첫 번째 동요는 살라미스의 사이프리아 주교 에피파니우스로부터 나왔는데, 그는 모든 이단들을 뿌리 뽑고 반박할 작정이었다.^[4] 에피파니우스는 자신의 반 이단적 논문인 Ancoratus(375년)와 Panarion(376년)에서 오리지앵을 공격하여 오리지앵이 이단으로 간주한 가르침의 목록을 편찬하였다.^[5][6][7][8] 에피파니우스의 논문들은 오리지앵을 "그리스 교육"^[6]의 폐해에 의해 타락하고 이단자로 변모한 원래 정통 기독교인으로 묘사하고 있다. 에피파니우스는 특히 오리겐의 후순위주의, 우화적 헤르메뉴틱의 "지나친" 사용, 그리고 성경에 대한 사상을 "독단적으로"가 아닌 "연습으로서, 과하게" 제안하는 습관에 반대했다.^[5]

에피파니우스는 예루살렘의 주교 요한에게 오리지앵을 이단자로 비난해 달라고 부탁했다. 존은 그 사람이 이미 죽은 후에 이단자로 소급해서 비난받을 수 없다는 이유로 거절했다.^[1] 393년 아타르비우스라는 스님이 오리지앵과 그의 글을 검열해 달라는 청원을 앞당겼다.^[1] 예루살렘의 요한으로부터 서품을 받고 오랜 기간 오리엔의 추종자였던 올리브 산 수도원의 사제 티라노스 루피누스는 그 청원을 노골적으로 거절했다.^[1][9] 그러나 오리지앵을 연구했던 루피누스의 절친한 친구 겸 동료 제롬은 이 청원에 동의하게 되었다.^[1][9] 비슷한 시기에 존 카시안은 오리겐의 가르침을 서양에 소개했다.^[10][8]

394년 에피파니우스는 예루살렘의 요한에게 편지를 보내 오리가넨의 글이 인간의 성적 번식을 폄하하고 엔크라테스였다고 비난하면서 다시 한번 오리가렌을 비난할 것을 요구했다.^[1] 존은 다시 한번 이 요청을 부인했다.^[1] 395년에 이르러 제롬은 반원리주의자들과 동맹을 맺고 예루살렘의 요한에게 오리지앵을 비난해 달라고 간청하였는데, 요한이 다시 한 번 거절한 간청이었다.^[1] 에피파니우스는 존이 오리지널리스트의 일탈자였다고 공공연히 설교하면서 존에 반대하는 캠페인을 시작했다.^[1] 그는 성공적으로 제롬을 설득하여 요한과의 교감을 깨뜨리고 요한의 권위를 무시하고 제롬의 동생 파울리니아누스를 사제 서품을 했다.^[1]

한편, 397년 루피누스는 오리지널의 '최초원칙에 대하여' 라틴어 번역본을 출간했다.^{[1][11][2][12]} 루피누스는 오리지앵의 원래 논문이 이단자에 의해 보간된 것이며 이러한 보간이 그 속에서 발견된 이단적인 가르침의 원천이라고 확신했다.^[11] 따라서 그는 오리겐의 텍스트를 크게 수정하여 현대 기독교의 정통성에 동의하지 않는 부분을 생략하고 수정했다.^[12][11] 이 번역의 서론에서 루피누스는 제롬이 오리겐의 제자 디디무스 더 블라인드 밑에서 공부했다고 언급하면서 제롬이 오리겐의 추종자임을 암시했다.^[1][9] 제롬은 이에 격분하여 자신의 라틴어 번역본 'On the First Principles'를 제작하기로 결심하였는데, 이 번역본은 모든 단어를 정확히 번역하여 전 세계에 공개하기로 약속하였다.^[12][1][2] 제롬의 번역은 전부가 분실되었다.^[12]

이집트 국면

399년, 오리지널리스트의 위기는 이집트에 도달했다.^[1] 알렉산드리아의 교황 테오필로스는 오리겐의^[1] 지지자들과 교회 역사학자 소조멘에 대해 동정적이었으며, 그가 오리지널리스트에게 신은 구제불능이라고 공개적으로 가르쳤다고 기록하고 있다.^[13] 399년 그의 축전 편지에서 그는 하나님께서 문자 그대로 인간다운 몸을 가지고 있다고 믿는 사람들을 "단순한 사람들"이라고 부르며 비난했다.^[13][14][3] 신을 의인화한 것으로 간주한 알렉산드리아 승려들의 대규모 군중이 거리에서 폭동을 일으켰다.^[15] 교회 역사학자 소크라테스 스콜라투스에 따르면, 폭동을 막기 위해 테오필로스는 갑자기 얼굴을 돌리며 오리지앵을 비난하기 시작했다.^[15][3] 400년, 테오필로스는 알렉산드리아에 있는 한 평의회를 소집했는데, 오린과 그의 추종자들은 하나님은 구제불능이라고 가르쳤다는 이유로 이단자로 비난했는데, 그들은 하나님은 인간의 것과 비슷한 문자 그대로의 육체적인 육체를 가지고 있다는 유일한 참되고 정통적인 입장과 모순된다고 단정했다.^{[15][16][17][a]}

테오필로스는 오리지앵 자신을 "모든 이단의 유수"^[16]라고 칭하고 아나스타시오스 1세 교황을 설득하여 평의회 서한에 서명하도록 했는데, 평의회는 주로 에바그리우스 폰티쿠스와 연관된 니트리아 수도사들의 가르침을 비난했다.^[15] 402년 테오필로스는 이집트 수도원(세포의 이삭 포함)에서 오리게니스트 승려들을 추방하고 니트리아 공동체의 지도자였던 '큰형제'로 알려진 4명의 승려를 추방했다.^[15][3] 콘스탄티노폴리스 총대주교인 존 크리소톰은 키가 큰 형제들의 망명을 허가했는데, 테오필로스는 403년 7월 오크 시노드에서 요한의 비난과 직위탈퇴를 조정하기 위해 사용했던 사실이었다.^[15][3] 일단 존 크리소톰이 퇴위하자 테오필로스는 이집트의 오리지널 수도사들과 정상적인 관계를 회복했고 최초의 오리지널 위기가 막을 내렸다.^[15]

제2차 오리지널리스트 위기

위기의 시작

제2차 오리지널리스트 위기는 6세기 비잔틴 수도원주의가 한창이던 시기에 일어났다.^[15] 비록 제2차 오리건주의 위기가 제1차만큼 잘 문서화되지는 않았지만,^[15] 오리건 자신이 실제로 썼던 그 어떤 것보다도 오리겐의 후기 추종자들의 가르침에 주로 관심을 가졌던 것 같다.^[15] 오리지널의 제자 에바그리우스 폰티쿠스는 사색적, 고음적 기도를 주창했지만,^[15] 다른 수도 공동체들은 기도에서 금욕주의를 우선시하면서 단식, 노동, 집시 등을 강조했다.^[15] 적들로부터 '이소크리스토이'('그리스도와 평등을 가정할 사람들'이라는 뜻)로 지칭되는 팔레스타인의 일부 오리지널 수도승들은 영혼의 전존에 대한 오리지널의 가르침을 강조하면서 모든 영혼은 원래 그리스도와 동등하고 시간이 지나면 다시 평등해질 것이라는 입장을 고수했다.^[15] 같은 지역의 또 다른 오리건주의파는 대신 그리스도가 처음 창조된 존재로서 "많은 형제들의 지도자"라고 주장했다.^[19] 이 파벌은 더 온건했고 상대편에게 "프로토크티스토이"("최초의 창조자")^[19]라고 일컬어졌다. 두 파벌은 다른 파벌은 이단으로 비난했고 다른 기독교인들은 그들 둘 다 이단으로 비난했다.^[20]

프로토크티스토이 황제는 교황 아포크라시사리우스 펠라기우스를 통해 이단의 이소크리스토이(Isochristoi)를 비난할 것을 저스틴 1세 황제에게 호소했다.^[20] 서기 543년 펠라지우스는 콘스탄티노폴리스 총대주교 메나스가 쓴 오리겐을 비난하는 편지,^{[21][22][23][20]} 오리겐의 '최초원칙에 관한' 발췌문, 오리겐에 대한 몇 가지 아나테마타 등의 문서를 저스틴에게 제시했다.^[20] 이 문제를 다루기 위해 소집된 국내 시노드는 이소크리스토이의 가르침이 이단적이라고 결론지었고, 오리겐을 이단 사태의 궁극적인 범인으로 보고 오리겐 자신 역시 이단자라고 비난했다.^[20][18][8] 주스티니아누스 황제는 오리겐의 모든 글들을 불태우라고 명령했다.^[18][8] 서쪽에서는 519년에서 553년 사이에 쓰여진 데크레툼 겔라시아누스가 오리지앵을 작가로 명시했다.^[24]

제2차 콘스탄티노플 공의회

553년 제2차 콘스탄티노플 평의회(제5차 에큐메니컬 평의회) 초기에는 교황 비길리우스가 여전히 그 참여를 거부하고 있을 때, 저스틴이 그를 인질로 잡고 있었음에도 불구하고 평의회의 주교들이 공개 서한을 비준하여 오리엔을 이소크리스도의 지도자로 규탄하였다.^[20] 서한은 평의회의 공식적인 행위의 일부가 아니었고 543년 콘스탄티노플의 시노드가 발표한 칙령을 다소 반복했다.^[20] 오리지앵에게 귀속된 불쾌한 글을 인용하지만, 그 속에 언급된 모든 글은 실제로 에바그리오스 폰티쿠스가 쓴 것이다.^[20] 평의회가 공식적으로 개회한 후, 그러나 교황 비길리우스가 여전히 참가를 거부하고 있는 동안, 저스틴은 주교들에게 <삼장>이라고 알려진 본문의 문제를 제시했는데, 이 문제는 <안토체네 그리스도론>을 공격했다.^[20]

주교들은 <삼장>에 수록된 이단적 가르침과 그것과 관련된 가르침에 대해 적반하장 목록을 작성했다.^[20] 11저주의 공식 문서에서, 오리게네스는 그리스도론의 heretic,[20][24]지만 와인의 이름은 Homonoia, anathemata는 chancery,[20]에 의해 발행된 초안도 그 교황 Vigillius, 긴 정확에 의해 체결된 심의 기관의 절차의 버전에 출연하나 나타나지 않으면 비난 받았다ime afterwards.^[20] 이러한 불일치는 Origen의 이름이 평의회 이후 본문에 소급 삽입되었을 수 있음을 나타낼 수 있다.^[20] 일부 당국은 이 아나테마타가 초기 지역 시노드에 속한다고 믿고 있다.^[25] 오리지널의 이름이 아나테마의 원문에 나타났다고 해도, 오리지널에게 귀속된 가르침은 사실 오리지널 자신이 실제로 쓴 어떤 글에도 근거가 거의 없는 후기 오리지널리스트들의 사상이었다.^[20][21][16] In fact, Popes Vigilius (537–555), Pelagius I (556–61), Pelagius II (579–90), and Gregory the Great (590–604) were only aware that the Fifth Council specifically dealt with The Three Chapters and make no mention of Origenism or Universalism, nor spoke as if they knew of its condemnation—even though Gregory the Great was opposed to Universalism.^[21]

메모들

참조

참고 문헌 목록

추가 읽기

• Clark, Elizabeth Ann (2014). The Origenist Controversy: The Cultural Construction of an Early Christian Debate. Princeton Legacy Library. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-6311-2.