선택된 민족으로서의 유대인.

Jews as the chosen people
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유대교에서 유대인을 선택된 민족으로 보는 개념(히브리어: הָעָם הַנִבְחַר 하 ʿ암 하 니브 ḥ아르, IPA: 하 ʕ암 하니브 ħ아르)은 고대 이스라엘 민족의 부분적 혈통을 통해 유대인도 선택된 민족, 즉 하나님과 언약을 맺도록 선택된다는 믿음입니다. 그러나 이스라엘 사람들이 제대로 하나님의 선택을 받은 사람이라는 것은 신명기 7장 6절에서 바 ḥ(בָּחַר)라는 동사로 바로 발견되며, 히브리 성경의 다른 곳에서도 "거룩한 사람들"을 거룩하거나 이방인이라는 다른 용어로 언급됩니다. 랍비 문학에서 이러한 주제에 대해 많은 것이 쓰여 있습니다. 정통파 유대교, 보수파 유대교, 개혁파 유대교 등 3대 유대교 교파는 유대인들이 어떤 목적을 위해 하나님의 선택을 받았다는 믿음을 유지하고 있습니다. 때때로 이 선택은 유대 민족에게 특정한 사명을 부과하는 것으로 간주됩니다. 즉, 나라들에게 빛이 되고 토라에 묘사된 것처럼 하나님과의 언약을 예시하는 것입니다.

어떤 사람들은 "선택"이라는 개념이 민족 우월주의를 의미한다고 이해할 수 있지만,[3] 유대교 내에서 "선택된 민족"이라는 지위가 하나님이 다른 민족과 관계를 맺고 있다는 믿음을 배제하는 것은 아닙니다. 오히려 유대교는 하나님이 모든 인류와 언약을 맺었고, 유대인과 비유대인 모두 하나님과 관계를 맺고 있다고 생각합니다. 랍비 문헌뿐만 아니라 성서 문헌들도 이 견해를 지지합니다. 모세는 "만육의 영들의 하나님"을 가리키며,[4] 타나크(히브리 성경)는 또한 이스라엘 공동체 밖의 예언자들을 식별하며, 예언자 요나는 니네베의 유대인이 아닌 사람들에게 예언을 하러 가라고 명시적으로 말합니다. 이러한 진술과 이야기들을 바탕으로, 일부 랍비들은 12세기 예멘 유대인 신학자인 나탄엘 알 파유미의 말을 근거로, "하나님은 모든 사람들에게 그가 다른 사람들에게 금지한 것을 허락하셨습니다... [그리고] 하나님은 모든 사람에게 그들의 언어에 따라 예언자를 보냅니다."(Levine, 1907/1966) 미쉬나는 "인류는 하나님의 위대함을 보여주기 위해 한 사람인 아담으로부터 생산되었습니다. 사람이 프레스에서 동전을 주조할 때, 각각의 동전은 똑같습니다. 그러나 왕들의 왕이신 거룩하신 분께서 복을 받으시고 아담의 모습으로 사람들을 만드실 때에는 아무도 다른 사람들과 비슷하지 아니하시니라"(미쉬나 산헤드린 4:5). 미슈나에 대한 중요한 보완책인 토세프타(Tosefta)도 "모든 나라의 의로운 사람들은 앞으로 세상에서 차지할 몫이 있다"(Sanhedrin 105a)고 언급하고 있습니다.[original research?]

이스라엘 민주주의 연구소에 따르면 이스라엘 유대인의 약 3분의 2는 유대인이 "선택된 민족"이라고 생각합니다.[5]

성경 속에

신명기 7:5-7:6 주께서 이스라엘 자손을 이 땅으로 인도하실 때에 다른 나라들은 쫓겨날 것이며, "너희는 그들과 언약을 맺지도 않고, 그들에게 자비를 베풀지도 말라"[6]는 신명기 7:5-7:6,

그러나 너희는 그들을 대할 것이며, 그들의 제단을 허물고, 그들의 모습을 허물고, 그들의 움막을 허물고, 그들의 육중한 모습을 불로 태울 것입니다. 당신은 주 하나님께 거룩한 백성입니다. 주 하나님께서 당신을 자기 자신과 땅 위에 있는 모든 백성 가운데 특별한 백성으로 선택하셨습니다.'[7]

이스라엘을 선택된 백성과 같이 찬양하는 비슷한 구절은 대머리와[8] 상복을 입은 채로 자르는 것을 금지하는 "성스러운 백성이시니라"입니다.[9]

귀스타브 도레가 묘사한 예언자 아모스

토라도 말합니다.

"그러므로 너희가 내 목소리를 진실로 따르며 내 언약을 지키면, 너희는 온 백성에게서 나에게 특별한 보물이 될 것입니다. 온 땅이 나의 것이기 때문입니다."[10]

하나님은 절대로 자기 백성을 다른 사람과 교환하지 않으실 것을 약속하십니다.

"그리고 나는 나와 당신과 당신의 자손들 사이에 나의 언약을 그들 대대로 세워, 영원히 당신과 당신의 자손들에게 영원한 언약을, 당신과 당신의 자손들에게 하나님이 되게 할 것입니다."[11]

선택에 관한 다른 토라 구절들은

  • "그리고 당신은 나에게 제사장의 나라와 거룩한 나라가 될 것입니다."[12]
  • "주께서 주님께 사랑을 두지 않으셨고, 주님을 선택하지 않으셨습니다. 왜냐하면 주님은 모든 백성 중에서 가장 수가 적었기 때문입니다. 그러나 주님은 주님을 사랑하셨고, 주님이 주님의 조상에게 맹세한 맹세를 지킬 것이기 때문입니다."[13]

예언자 아모스는 이스라엘 민족에게 부과된 의무를 강조했습니다.[14]

`너는 이 땅의 모든 가족들 가운데서 나만 골라 주었을 뿐이니, 그러므로 내가 너의 모든 죄악을 너에게 들락거릴 것입니다.'

랍비적 견해

때때로 이 선택은 유대 민족에게 특정한 사명을 부과하는 것으로 간주됩니다. 즉, 나라들에게 빛이 되고 토라에 묘사된 것처럼 하나님과의 언약을 예시하는 것입니다. 그러나 이러한 견해가 항상 하나님이 다른 민족과 관계를 맺고 있다는 믿음을 배제하는 것은 아닙니다. 오히려 유대교는 하나님이 모든 인류와 언약을 맺었으며 유대인과 비유대인 모두 하나님과 관계를 맺고 있다고 믿었습니다. 랍비 문헌뿐만 아니라 성서 문헌들도 이 견해를 지지합니다. 모세는 '만육신의 신'을 가리키며,[4] 타낙은[15] 이스라엘 공동체 바깥의 예언자들도 동일시합니다. 이러한 진술을 바탕으로, 일부 랍비들은 12세기 예멘 유대인 신학자인 나탄엘 알 파유미의 말을 근거로, "하나님은 모든 사람들에게 그가 다른 사람들에게 금지한 것을 허락하셨습니다...하나님께서는 모든 백성에게 각자의 언어에 따라 예언자를 보내십니다."[16] 미슈나는 "인류는 하나님의 위대함을 보여주기 위해 아담이라는 한 사람으로부터 생산되었습니다. 사람이 프레스에서 동전을 주조할 때, 각각의 동전은 똑같습니다. 그러나 왕들의 왕, 하나님의 복을 받으신 거룩한 자는 아담의 모습으로 사람들을 창조할 때, 아무도 다른 사람들과 비슷하지 않습니다.'[17] 탈무드 이후의 중요한 담론들의 모음인 Tosefta도 다음과 같이 말합니다. "모든 나라의 올바른 사람들은 앞으로 세상에서 차지할 몫이 있습니다."[18]

대부분의 유대 문헌은 "하나님이 유대인을 선택하셨다"는 것을 그 자체로 진술하지 않습니다. 오히려 유대인들이 사명을 회피하면 '선택받지 못하는' 사람이 될 수 없지만, 이것은 보통 모든 민족 사이에서 하나님의 메시지를 선포하는 것과 같은 사명이나 목적과 연결됩니다. 이것은 유대인들이 성경의 총대주교 아브라함과 그들의 조상, 그리고 다시 시나이 산에서 유대 민족 전체와 맺은 언약에 의해 서약되었다는 믿음에서 진화하는 특별한 의무를 의미합니다.[19] 이런 관점에서 유대인들은 하나님의 제사장-국민으로서 거룩한 삶을 사는 것으로 기소됩니다.

유대인의 기도서(시두르)에서 선택은 여러 가지로 언급됩니다. 토라를 읽을 때의 축복은, "찬양되심은 주 우리의 하나님이시며, 우주의 왕이시며, 만국 가운데서 우리를 택하여 우리에게 주신 주님이시며, 주님의 토라입니다."라고 쓰여 있습니다. 포도주 한 잔을 놓고 안식일을 거행하는 거룩한 기도인 "키두쉬"에서 본문은 "너희가 우리를 택하여 거국에서 거국적으로 거국적으로 거국적으로 거국적으로 거국적으로 거국적으로 거국적으로 거국적으로 거국적으로 안식일을 주셨기 때문이다. 안식일을 허락하신 주님, 찬양을 받으십시오." 축제에서 암송되는 "키두시"에는 "당신은 축복받고... 모든 민족 가운데서 우리를 선택하시고, 모든 혀 위에서 우리를 일으켜 세우시고, 주님의 계명으로 우리를 거룩하게 만드신 분입니다.' 알레이누 기도는 선택된 민족으로서 유대인의 개념을 언급합니다.

"우리를 세계의 나라들처럼 만들지도 않고, 우리를 지구의 가족처럼 두지도 않은 우주의 창조자를 높이 평가하는 것은 우리의 의무입니다. 우리의 운명이 그들의 운명처럼 되도록, 그리고 우리의 운명이 그들의 많은 사람들의 운명처럼 되도록 설계하지도 않은, 우주의 창조자를 높이 평가하는 것은 우리의 의무입니다. 우리는 무릎을 굽히고 절하며 왕들 중 최고의 왕, 거룩하신 분, 복되신 분, 하늘을 펴시고 땅을 세우신 분임을 인정합니다. 그의 영광의 자리는 하늘에 있고, 그의 위엄의 자리는 높은 곳에 있습니다.[20]

추가 해석

다음 섹션에는 원래 1901년에서 1906년 사이에 출판된 유대인 백과사전의 정보가 포함되어 있습니다.

랍비들은 "이스라엘은 모든 나라 중에서 가장 의지적이거나 머리가 강한 나라이며, 토라는 올바른 저항 범위와 힘을 주기 위한 것이었습니다. 그렇지 않았다면 세상은 그 격렬함을 견딜 수 없었을 것입니다."라고 말했습니다.[21]

여호와께서 모든 백성에게 율법을 바치셨지만, 이스라엘을 제외하고는 모두 율법을 받아들이지 않으셨습니다.'[22]

"자신의 삶을 율법의 연구와 준수에 바치는 이방인은 대제사장만큼 높은 지위에 있다"고 R은 말합니다. 메 ï르, 레프 18세에서 공제. 5; II Sam. vii. 19; Isa. xxvi. 2; Ps. xxxiii. 1, cxviii. 20, cxxv. 4. 모든 스트레스가 이스라엘이 아니라 인간이나 의로운 자에게 가해진다는 것입니다.[23]

스페인 코르도바의 마이모니데스 기념비

마이모니데스는 다음과 같이 말합니다. 하셈이 아브라함과 그의 자손들에게 한 약속이 먼저 이츠착에서, 그리고 그 다음에는 이츠착 아들 야코프에서 독점적으로 이행될 것임이 이제 분명히 드러났습니다. 이것은 "그는 그의 언약을 항상 염두에 두고 있습니다..."라는 구절로 확인됩니다. 그는 아브라함과 함께 맹세하고, 이츠착에게 맹세하고, 야코프를 위하여, 이스라엘을 위하여, 영원한 언약으로, 칙령에서 확인하였습니다.'[24][25]

게마라는 토라[그의 7미츠보트][clarification needed]를 연구하는 비유대인에 대해 이렇게 말하고 있으며, 이와 관련하여 이것이 과장이라고 말하는 시타 메쿠베츠, 바바 카마 38a를 참조하십시오.[clarification needed] 어쨌든, 이 진술은 유대인이 아닌 사람들을 찬양하는 것이 아니었습니다. 리쇼님은 토라를 찬양하는 것이라고 설명합니다.

토스포스는 코헨가돌(대제사)의 예를 사용한다고 설명하는데, 이 말은 "y'kara himipnim"(진주보다 더 소중하다)이라는 구절에 기반을 두고 있기 때문입니다. 이것은 토라가 "진주"가 아니라 "내부"로 번역됨으로써 토라가 그 사람에게 내향적으로 흡수된다는 것을 의미한다고 게마라의 다른 곳에서 설명됩니다. 즉, "가장 내부"로 번역됨으로써 토라는 카혼 가돌이 갔던 홀리의 성(聖)을 의미합니다.

어쨌든, 미드라쉬 랍바에서[26] 이 진술은 토라 등을 개종시키고 연구하는 비유대인이라는 중요한 추가와 함께 이루어졌습니다.

이스라엘 민족은 올리브에 비유됩니다. 이 열매가 많은 압박과 압박을 받고 짜야 귀한 기름을 얻는 것처럼, 이스라엘의 운명은 큰 억압과 고난 중 하나이며, 그렇게 함으로써 빛나는 지혜를 내놓을 수 있습니다.[27] 가난은 이스라엘이 선택한 민족으로서 가장 적합한 자질입니다.[28] 이스라엘은 오직 그 좋은 일 때문에, "가시 가운데서 백합으로"[29] 또는 "겨자 가운데서 밀로" 나라 가운데서만 있습니다.[30][31]

현대 정교회의 견해

영국 연합 유대교 회당(현대 정교회 유대교)의 전 수석 랍비 임마누엘 야코보비츠(Lord Immanuel Jakobivits)는 이렇게 선택을 설명했습니다.

"네, 저는 선택된 사람들이 성경과 기도, 그리고 천년 전통에서 유대교에 의해 확인된 것처럼 생각한다고 믿습니다. 사실, 저는 모든 사람들, 그리고 더 제한적으로, 모든 개인들이 섭리의 설계를 진전시키는 데 있어 "선택"되거나 어떤 뚜렷한 목적을 위해 운명적이라고 믿습니다. 다만, 어떤 사람들은 자신의 임무를 수행하고 어떤 사람들은 그렇지 않습니다. 아마도 그리스인들은 예술과 철학에 대한 독특한 공헌으로, 로마인들은 법과 정부에 대한 선구적인 봉사로, 영국은 의회 통치를 세계에 가져온 것으로, 미국은 다원주의 사회에서 민주주의를 시범적으로 보여준 것으로 선택되었을 것입니다. 유대인들은 종교와 도덕의 선구자로서 신에 의해 '나에게 특별한 존재'로 선택되었습니다. 그것이 바로 그들의 국가적 목적이었습니다."[32]

현대 정교회 신학자 마이클 위쇼그로드(Michael Wyschogrod)는 다음과 같이 썼습니다.

"[T]아브라함 자신의 최초 선출은 얻지 못했습니다. ... 우리는 단순히 하나님께서 아브라함에게 그의 출생지를 떠나 하나님이 보여주실 땅으로 가라고 명령하셨다고 들었습니다. 그는 또한 그의 후손들이 수많은 민족이 될 것을 약속받습니다. 그러나 성경은 다른 사람이 아닌 아브라함이 왜 선택되었는지 알려주지 않습니다. 그 뜻은 하나님께서 원하는 사람을 선택하신다는 것이며, 자신의 선택에 대해 누구에게도 책임을 지지 않는다는 것입니다."[33]

현대 정교회 유대교의 지도자인 랍비 노르만 람은 이렇게 썼습니다.

"이스라엘의 선택은 오로지 토라에 구현된 영적 소명과 관련이 있습니다. 그 교리는 실제로 시나이에서 발표되었습니다. 쉐마 직전의 축복과 같이 우리의 전례에서 언급될 때마다... 그것은 항상 토라 또는 미츠봇(계명)과 관련이 있습니다. 이 영적 소명은 신성한 국가의 소명인 "고이 카도쉬"와 사제들의 왕국의 소명인 "맘레케트 코하님"으로 설명되는 두 가지 보완적인 기능으로 구성됩니다. 첫 번째 용어는 집단적 자아초월을 달성하기 위한 공동체적 분리성 또는 차이의 발전을 의미합니다. ... 두 번째 용어는 정신적 엘리트들의 나머지에 대한 형제애의 의무를 의미합니다; 성직은 예언자들에 의해 근본적으로 가르침의 소명으로 정의됩니다."[34]

보수적 견해

보수 유대교의 주요 랍비 신학교인 미국 유대신학교

보수적인 유대교는 선택의 개념을 이렇게 봅니다.

"'조선인' 교리만큼 오해의 대상이 된 신앙은 거의 없습니다. 토라와 예언자들은 이것이 어떤 타고난 유대인의 우월성을 의미하지 않는다고 분명히 말했습니다. 아모스(3:2)의 말씀으로 '너 혼자만이 이 땅의 모든 가족 중에서 나를 뽑았으니 너의 죄를 내가 너를 부르리라.' 토라는 우리가 이 지위를 기꺼이 받아들이려는 의지에서 흘러나온 의무와 의무를 가진 "사제들의 나라이자 거룩한 나라"가 되어야 한다고 말합니다. 그것은 특별한 특권에 대한 면허라기보다 하나님뿐만 아니라 우리 동료 인간에 대한 추가적인 책임을 수반했습니다. 토라독서에서 복으로 표현된 것처럼 우리 국민들은 항상 그런 목적으로 선정되는 것을 특권으로 여겼습니다. 현대의 전통 유대인들에게 선거의 교리와 이스라엘의 언약은 자신의 이익을 초월하는 유대인의 존재 목적을 제공합니다. 우리의 특별한 역사와 독특한 유산 때문에 하나님과 함께 계시라는 생각을 진지하게 받아들이는 민족이 억압 앞에서 번성할 수 있을 뿐만 아니라 그 아이들과 이웃들에게 축복의 원천이 될 수 있음을 보여주는 입장에 있음을 시사합니다. 그것은 우리에게 전 세계에 정의롭고 동정적인 사회를 건설할 것을 의무화하고 있으며, 특히 이스라엘 땅에서 우리가 '온실한 백성, 국가에 대한 빛'이 무엇을 의미하는지 예시를 통해 가르칠 수 있습니다.'"[35]

랍비 루벤 해머(Rubeven Hammer)는 위에서 언급한 알레누 기도문에서 제외된 문장에 대해 다음과 같이 언급합니다.

"원래 본문은 하나님이 우리를 "무와 허영에 굴복하고 무력한 신에게 기도하는" 민족들처럼 만들지 않았다고 읽었습니다." ... 중세 시대에는 이 단어들이 기독교에 대한 모욕이라고 믿었기 때문에 검열되었습니다. 그들을 생략하는 것은 알레이누가 우리가 남들과 다르고 더 낫다는 것을 가르친다는 인상을 주는 경향이 있습니다. 하나님께서 깨우쳐 주신 것에 감사하며 이교도들과 달리 우상이 아닌 참된 하나님을 경배하는 것이 참된 취지입니다. 유대인이라는 것은 본질적인 우월성이 없지만, 우리는 이교도보다 유일신의 우월성을 주장합니다. 비록 이교도가 오늘날에도 여전히 존재하지만, 우리는 더 이상 하나의 신에 대한 믿음을 가진 유일한 사람이 아닙니다."[36]

개혁관

개혁 유대교는 선택의 개념을 다음과 같이 보고 있습니다. "수대에 걸쳐 모든 형태의 이교도와 물질주의에 직면하여 신성을 목격하는 것은 이스라엘의 사명이었습니다. 우리는 하나님 나라를 세우고 보편적인 형제애와 정의와 진리와 평화를 위해 모든 사람들과 협력하는 것을 우리의 역사적 과제로 생각합니다. 이것이 우리의 메시아적 목표입니다."[37] 1999년 종교개혁운동은 "우리는 창조와 계시와 구원에 대한 우리의 다양한 이해에 반영된 것처럼 유대인들이 영원한 언약으로 하나님께 묶여 있음을 확인합니다... 우리는 거룩함을 열망하는 민족인 이스라엘입니다. 우리의 고대 언약과 민족 중 우리의 독특한 역사를 통해 하나님의 계시를 증인으로 삼았습니다. 우리는 그 언약과 그 역사가 모든 시대와 장소에 있는 모든 유대인들과 연결되어 있습니다."[38]

대체 보기

참고 항목: 카발라 § 유대인과 비유대인의 구분

영혼의 평등

Chest high portrait of Rabbi Menachem Mendel Schneerson wearing a black hat
랍비 메나켐 멘델 슈나이슨, "루바비처 리브"

타냐를 포함한 많은 카발교 문헌에는 유대인의 영혼이 유대인이 아닌 영혼과 질적으로 다르다는 내용이 포함되어 있습니다. 알려진 많은 차바드 랍비들은 타냐어에 대한 대안적인 읽기를 제공했고, 이 가르침을 문자 그대로 받아들이지 않았으며, 심지어 국제주의와 계급 투쟁이라는 좌파적인 생각과 조화를 이루었습니다. 타냐의 원문은 "아이돌 숭배자들"을 언급하고 "세계의 국가들"에 대해 전혀 언급하지 않았지만, 그러한 해석은 메나켐 멘델 슈나이슨에 의해 지지되었고 동시대의 차바드 계에서 인기가 있습니다. 초기 타냐 해설가인 파리치의 힐렐은 정의로운 이방인들의 영혼은 유대인의 영혼과 더 비슷하며, 대체로 착하고 이기적이지 않다고 썼습니다. 이 가르침은 슈나이슨에 의해 받아들여졌으며 차바드에서는 규범적인 것으로 여겨집니다.[39]

성격은 다르지만 값은 다르지 않음

타냐의 저자에 따르면, 정의로운 비유대인은 비록 그의 영혼이 유대인과 근본적으로 성격은 다르지만, 천사와 유사하게 영적으로 높은 수준을 달성할 수 있다고 합니다.[40] 차바드의 세 번째 반란군인 Tzemach Tzedek는 이슬람교도들은 선천적으로 마음씨가 좋은 사람들이라고 썼습니다. 현대의 유명한 차바드 강사인 랍비 요세프 제이콥슨은 오늘날 대부분의 비유대인들이 정의로운 이방인의 범주에 속한다고 가르치며, 타냐인의 태도를 사실상 시대착오적으로 만듭니다.[citation needed]

이타주의

우크라이나의 저명한 차바드 랍비인 아브라함 예후다 케인은 무정부주의 공산주의를 지지하고 피터 크로포트킨을 위대한 차디크라고 여겼던 타냐에 대한 반 시온주의적 해석을 제시했습니다. 케인은 기본적으로 타냐를 거꾸로 읽었는데, 타냐에 따르면 우상 숭배자들의 영혼은 악하다고 알려져 있기 때문에 유대인의 영혼은 선하다고 알려져 있기 때문에, 그는 진정으로 이타적인 사람들은 영적인 의미에서 정말 유대인인 반면, 유대 민족주의자들과 계급 억압자들은 그렇지 않다고 결론지었습니다. 이런 논리로 볼 때, 그는 블라디미르 솔로비요프와 로빈드라나트 타고르는 유대인의 영혼을 가지고 있을 가능성이 있는 반면, 레온 트로츠키와 다른 전체주의자들은 그렇지 않으며, 그가 유인원에 비유한 많은 시온주의자들은 단지 "출생 증명서에 의한 유대인"일 뿐이라고 주장했습니다.[41]

정의로운 비유대인

브레슬로프의 나흐만 또한 유대인은 내재적인 타고난 자질이 아니라 의식의 수준이라고 믿었습니다. 그는 말라치의 책에 따르면 모든 민족 중에서 "잠재적 유대인"을 찾을 수 있으며, 그들의 영혼은 "거룩한 믿음"의 도약에 의해 조명되며, 이는 그들의 영혼에 유대인성을 "활성화"한다고 썼습니다. 이 사람들은 그렇지 않으면 유대교로 개종할 것이지만 그렇게 하지 않는 것을 선호합니다. 대신, 그들은 그들의 이교도 종교 내에서 신의 일치를 인정합니다.[42]

15세기의 영향력 있는 철학자이자 신비주의자인 아이작 아람은 정의로운 비유대인이 정의로운 유대인과 정신적으로 동일하다고 믿었습니다.[43] 유명한 카탈루냐 탈무드 해설가이자 마이모니디아 철학자인 랍비 메나켐 메이리는 윤리적 종교를 진심으로 주장하는 모든 사람들을 더 위대한 "영적 이스라엘"의 일부로 여겼습니다. 그는 기독교인과 이슬람교도를 이 범주에 명시적으로 포함시켰습니다. 메이리는 유대인과 비유대인을 차별하는 탈무드 법은 모두 배척하고 도덕 관념이 없던 고대 우상숭배자들에게만 적용된다고 주장했습니다. 유일한 예외는 메이리가 인정한 결혼과 직간접적으로 관련된 몇 가지 법입니다.

메이리는 그의 "영적인 이스라엘"에 대한 생각을 유대인의 독특한 자질에 대한 탈무드적인 진술에 적용시켰습니다. 예를 들어, 그는 이스라엘이 점성술적인 운명 위에 있다는 유명한 말(Ein Mazalle-Israel)이 다른 윤리적인 믿음의 추종자들에게도 적용된다고 믿었습니다. 그는 또한 랑게독과 같은 괜찮은 도덕적인 비유대인들이 거주하는 나라들을 성지의 영적인 부분으로 생각했습니다.[44]

스피노자

트락타투스 신학-폴리티쿠스

선택에 대한 한 유대인 비평가는 철학자 바룩 스피노자였습니다.[45] 스피노자는 그의 신학-정치학 논문 제3장에서 신이 유대인을 선택한 것에 대한 순진한 해석에 반대하는 주장을 펼칩니다. 성경 자체에서 증거를 가져오면서, 그는 하나님의 이스라엘 선택이 독특하지 않다고 주장합니다 (그는 히브리 국가를 선택하기 전에 다른 국가를 선택했습니다). 그리고 유대인의 선택은 포괄적이지도 않고 (유대인 모두를 포함하지 않고 오직 '경건한' 사람들만을 포함합니다), 배타적이지도 않습니다 ('진정한 이방인 예언자들'도 포함합니다). 마지막으로 그는 하나님의 선택이 무조건적인 것이 아니라고 주장합니다. 하나님께서 히브리 민족을 완전히 멸망시키시겠다고 위협하신 여러 번을 상기하면서, 이 선택은 절대적이지도 않고, 영원하지도 않으며, 필요하지도 않다고 주장합니다.

아인슈타인

1954년 1월 3일자 철학자 에릭 구트킨트에게 보낸 독일어 편지에서 물리학자 알베르트 아인슈타인은 다음과 같이 썼습니다.

하나님이라는 단어는 인간의 약점을 표현하고 만들어낸 것에 지나지 않습니다. 성경은 명예롭지만 아직도 꽤 유치한 원시적인 전설들의 모음입니다. 아무리 미묘하게 바꿔도... 다른 모든 종교와 마찬가지로 유대인 종교는 가장 유치한 미신의 화신입니다. 그리고 내가 기꺼이 소속되어 있고, 마음이 깊은 유대인들은 나에게 다른 모든 사람들과 다를 것이 없습니다. 나는 그들에 대해 "선택된" 것을 볼 수 없습니다.[46]

재건주의 비판

재건주의 유대교는 선택의 개념을 거부합니다. 설립자인 랍비 모르데카이 카플란은 하나님이 유대인을 선택했다는 생각이 유대인들 사이에서 인종차별적인 믿음으로 이어지므로 유대인 신학에서 배제되어야 한다고 말했습니다. 선택에 대한 이러한 거부는 이 운동의 사이드듀림(기도문)에서 분명히 드러납니다. 예를 들어, 토라에서 낭독하기 전에 읊은 원래의 축복에는 "아쉬르 바하르 바누 미콜 하아밈"이라는 구절이 포함되어 있습니다. "찬송하는 것은 우리 하나님이시며, 우리에게 토라를 주시어 모든 백성 가운데서 우리를 선택하신 분이시니라." 복고주의 판본은 "아쉬르 케르바눌라아보다토"로 고쳐 쓰며, "찬양받는 것은 우리 하나님이시며, 우리에게 토라를 주시어 우리를 주님의 섬김으로 이끌어 주신 여러분입니다."라고 말합니다. 1980년대 중반, 재건주의 운동은 재건주의에 관한 강령을 발표했습니다. 그것은 그러한 믿음을 가진 사람은 누구나 "선거 공동체의 우월성과 다른 사람들의 거부를 암시하기 때문에" 선택의 개념은 "도덕적으로 옹호할 수 없다"고 진술합니다.[47]

모든 재건론자들이 이 견해를 받아들이는 것은 아닙니다. 이 운동의 새로운 부랑자인 콜 하네샤마는 전통적인 축복을 선택 사항으로 포함하고 있으며, 일부 현대 재건주의 작가들은 전통적인 공식이 인종차별이 아니기 때문에 이를 받아들여야 한다고 주장했습니다.[48]

재건주의자 페미니스트 시인 마르시아 포크의 독창적인 기도서인 축복의 책은 많은 개혁과 재건주의자 유대인들에게 받아들여졌습니다. Falk는 위계나 구별과 관련된 모든 개념을 거부합니다. 그녀는 어떤 구별도 다른 종류의 구별을 수용하는 것으로 간주하여 편견을 초래합니다. 그녀는 정치적으로 자유주의적인 페미니스트로서 남성과 여성, 동성애자와 이성애자, 유대인과 비유대인 사이의 구별, 심지어 안식일과 나머지 6일 사이의 구별을 어느 정도는 거부해야 한다고 쓰고 있습니다. 따라서 그녀는 선택이라는 생각을 비윤리적이라고 거부합니다. 그녀는 또한 일반적으로 유대교 신학을 거부하고 대신 종교적 휴머니즘의 형태를 고수합니다. 포크는 다음과 같이 적습니다.

"하느님이 선택하신 백성으로서 이스라엘에 대한 생각은... 랍비 유대교의 핵심 개념입니다. 그러나 그것은 오늘날 많은 유대인들에게 특히 문제가 됩니다. 왜냐하면 모든 인류는 신성한 이미지 속에서 창조되고 따라서 모든 인류는 신에 의해 동등하게 사랑받고 평가된다는 유일신론적인 믿음에 직면하는 것처럼 보이기 때문입니다. ... 저는 유대교의 가르침에 그것을 포함시킬 페미니스트 유대교를 상상하기가 어렵습니다. 다른 사람들에 대한 한 사람의 가치를 평가하는 것은 다른 사람들에 대한 한 성의 특권과 너무 유사합니다."

재건주의자 작가 주디스 플라스코 또한 포크와 같은 많은 이유로 선택의 개념을 비판합니다. 정치적으로 진보적인 레즈비언인 플라스크우는 남성과 여성, 동성애자와 이성애자, 그리고 유대인과 비유대인 사이에 만들어진 대부분의 구별을 거부합니다. 플라스코우는 포크와 달리 모든 차이 개념을 본질적으로 비윤리적인 믿음으로 이끄는 것으로 거부하지 않으며, 포크보다 더 고전적인 형태의 유대신론을 고수합니다.[50][51]

종교개혁파와 보수파 유대인들은 이러한 견해들에 대해 많은 반응을 보였는데, 그들은 이러한 비판들이 유대교의 자유로운 형태 내에는 존재하지 않는 가르침에 반하는 것이며, 정통 유대교에서는 그러한 가르침이 드물다는 견해를 가지고 있습니다. 이와 별도의 비판은 유대교의 모든 교파에 페미니스트 형태의 유대교가 존재한다는 것에서 비롯되며, 이는 선택의 개념에 문제가 없습니다.

타종교관

이슬람교

참고 항목: 이슬람-유대인 관계

이스라엘 어린이들은 이슬람 경전 코란(2장 47절, 2장 122절)에서 특별한 지위를 누립니다.[53] 그러나 무슬림 학자들은 이러한 지위가 이스라엘 민족에게 어떤 인종적 우월성을 부여한 것은 아니며, 이스라엘 민족이 하나님과의 언약을 유지하는 한에서만 유효했다고 지적합니다.[54]

기독교

참고 항목: 유대-기독교 관계와 신의 사람들
예술가가 자신의 편지를 쓰는 성 바오로 묘사, 16세기(텍사스 휴스턴, 블래퍼 파운데이션 컬렉션). 바울은 기독교 역사상 유대인 법이 더 이상 유효하지 않다는 견해를 가진 최초의 주요 인물이었습니다.

일부 기독교인들은 유대인들이 하나님이 선택한 민족이라고 믿지만,[55] 유대인들의 예수 거부로 인해 기독교인들은 차례로 그 특별한 지위를 얻었습니다.[56] 이 교리는 초세션주의라고 알려져 있습니다.

크리스타델피안과 같은 다른 기독교인들은 하나님이 이스라엘을 자신이 선택한 민족으로[57] 거부하지 않았으며 유대인들이 사실 예수님을 그들의 두 번째 재림에서 그들의 메시아로 받아들이고 그들의 구원을 얻을 것이라고 믿습니다.[58][59]

아우구스티누스는 유대인의 선택을 "카날"이라고 비판했습니다. 그는 이스라엘이 "육체에 따라" 선택되었다고 추론했습니다.[60]

제이미슨-포셋-브라운 성경 해설도 마찬가지로 하나님이 이스라엘을 "신성한 민족"으로 만들어 그들의 "경건한 조상"들에게 한 약속들을 배타적으로 지키게 했다고 주장합니다. 그들은 유대인이 성경에서 "비뚤어진" 도덕적 행위를 하는 작은 민족으로 자주 묘사되는 등 유대인 우월주의적 관점이 건전하지 않다고 주장합니다.[61]

유대교와 다른 종교와의 관계에 미치는 영향

주요 기사: 종교적 다원주의에 대한 유대인들의 견해

이스라엘 학자이자 전 세계유대인회의 사무총장인 아비 베커는 선택된 사람들에 대한 생각을 유대교의 정의적인 개념이자 "유대인-젠틸 관계의 중심에 있는 무언의 심리적, 역사적, 신학적 문제"로 간주했습니다. 그의 책 The Choosen: 베커는 '사상의 역사'와 '집착의 해부학'에서 선택의 개념이 유대인과 이방인의 관계를 이끄는 원동력이라는 견해를 피력하며, 종교적인 측면과 세속적인 측면에서 세계가 유대인에 대해 느낀 동경과 증오를 모두 설명하고 있습니다. 베커는 기독교가 유대인의 이주에 대한 교리를 수정했지만, 이슬람교는 유대인과 기독교인 모두의 후계에 대한 신학을 뒤집거나 개혁하지 않았다고 주장합니다. 베커에 따르면, 이것은 아랍-이스라엘 분쟁에서 분쟁 해결에 큰 장벽을 제시합니다.[62][page needed]

민족중심주의

주요 기사: 이스라엘의 인종차별과 유대인 공동체의 인종차별

이스라엘 철학자 제브 레비(Zeev Levy)는 수세기 동안 유대인의 삶에 대한 정신적, 도덕적 기여와 관련하여 선택이 "역사적 각도에서만" 정당화될 수 있다고 썼습니다. 그러나 그는 현대 인류학 이론이 "모든 사람들의 고유한 보편적 평등을 단순히 선언하는 것이 아니라 모든 인간 문화의 동등성을 강조한다"고 지적합니다. 그는 계속해서 "열등하고 우수한 사람이나 문화는 없고 다른, 다른, 문화만 있다"고 말합니다. 그는 선택의 개념이 "다른 것과 함께, 즉 다른 것에 대한 무조건적인 존중과 함께 가지 않는" 자민족중심주의를 포함한다고 결론짓습니다.[63]

어떤 사람들은[3] 유대교가 선택한 사람들의 개념이 유대인이 아닌 사람들보다 우월하다는 것을 암시하기 때문에 인종차별적이라고 말했습니다. 반명예훼손연맹은 유대교 내에서 선택된 민족의 개념이 인종적 우월성과는 무관하다고 주장합니다.[64]

참고 항목

메모들

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    • Becker, Avi, Choosen: 아이디어의 역사, 집착의 해부학, Macmillan, 2008, p 131, 139, 151
    • 브라운, 웨슬리, 이스라엘-팔레스타인 분쟁에 대한 기독교적 관점, 66쪽
    • 야곱과 요나단과 이스라엘: 분열된 약속의 땅, 69쪽
  4. ^ a b 번호 27:16
  5. ^ 2013 민주주의 지수 "우리는 "유대인들이 어느 정도까지 '선택된 민족'이라고 믿습니까?"라고 물었습니다. 그림 34에서 볼 수 있듯이 유대인 응답자의 약 3분의 2(64.3%)는 유대인이 정말로 선택된 민족이라고 "매우 강하게" 또는 "매우 강하게" 생각하는 반면, 3분의 1(32.7%)은 이러한 견해를 공유하지 않습니다."
  6. ^ Deuteronomy 7:1–2
  7. ^ Deuteronomy 7:5–6
  8. ^ 일치성 qarach(קָרַח), qorcha 또는 qorcha(קָרְחָה) 참조
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참고문헌

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  • 재건주의자 모임과 하부로트 연합에 관한 강령, 1986년 9월, D, E페이지
  • 1999년 미국 랍비 중앙회의 피츠버그 협약 개혁을 위한 원칙 성명서
  • 유다이카 백과사전, 케터 출판사
  • 이스마르 엘보겐 유대인 문학: 포괄적인 역사 JPS, 1993. 지금까지 쓰여진 유대인 전례에 대한 가장 철저한 학문적 연구.
  • Marcia Falk 축복의 책 Harper San Francisco, 1996
  • 레벤 해머, 에드 또는 하다쉬: 샤브바트와 축제를 위한 Siddur Sim Shalom 해설, 랍비니컬 어셈블리, 2003
  • 노슨 셔먼, 에드 The Complete Artscroll Siddur, Mesorah Publications, 2판, 1986

추가읽기

외부 링크