유대교(Judius, 히브리어:יַהֲדוּת Yahṯăḏ)ṯ)는 유대교의 종교적, 문화적, 법적 전통과 문명의 집합체로 구성된 아브라함, 일신론적,민족적 종교입니다.그것은 청동기[4]시대중동의 조직화된 종교로서 뿌리를 두고 있습니다.현대 유대교는 기원전 [5]6세기 후반에 고대 이스라엘과 유다의 종교인 야훼교에서 발전했으며, 따라서 가장 오래된 유일신 [6][7]종교 중 하나로 여겨집니다.종교적 유대인들은 유대교를 [8]하나님이 조상인 이스라엘 민족과 세운 언약의 표현으로 여깁니다.그것은 광범위한 본문, 실천, 신학적 위치 및 조직 형태를 포함합니다.
토라 문자는 타나크 문자로 알려진 더 큰 문자의 일부입니다.타나크어는 세속적인 종교 학자들에게는 히브리어 성경으로, 기독교인들에게는 구약성서로 알려져 있습니다.토라족의 보충적인 구전 전통은 미드라쉬와 탈무드와 같은 후기 문헌들로 대표됩니다.히브리어 단어 토라는 "가르침", "법",[9] 또는 "지시"를 의미할 수 있지만, "토라"는 원래의 모세 다섯 권의 책을 확장하거나 자세히 설명하는 유대인 본문을 가리키는 일반적인 용어로도 사용될 수 있습니다.유대인의 정신적, 종교적 전통의 핵심을 나타내는 토라는 적어도 70개 이상, 잠재적으로 무한한 면과 [10]해석을 포괄하는 것으로 명시적으로 자기 위치를 정한 용어이자 일련의 가르침입니다.유대교의 문자, 전통, 가치관은 기독교와 [11][12]이슬람교를 포함한 후기 아브라함 종교에 강한 영향을 미쳤습니다.헤브라이즘은 헬레니즘과 마찬가지로 초기 기독교의 [13]핵심적인 배경 요소로서 서양 문명의 형성에 중요한 역할을 했습니다.
유대교 내에는 다양한 종교 운동이 있는데, 대부분 랍비 유대교에서 [14][15][16]비롯되었는데, 이는 하나님이 시나이 산에서 모세에게 율법과 계명을 문자와 구술 [17]토라의 형태로 밝혔다고 주장하는 것입니다.역사적으로, 이 주장의 전부 또는 일부는 두 번째 성전[18][15][19]기간 동안 사두파와 헬레니즘 유대교, 중세 초기와 후기의 카라파, 그리고 현대 비정통교 [20]교파의 분파들과 같은 다양한 집단들에 의해 도전을 받았습니다.인본주의 유대교와 같은 일부 현대 유대교 분파는 세속적이거나 비신론적인 [21][22][23][24][25]것으로 여겨질 수 있습니다.오늘날, 가장 큰 유대교 종교 운동은 정교회 유대교 (하레디 유대교와 현대 정교회 유대교), 보수 유대교, 그리고 개혁유대교입니다.이들 집단 간의 주요 차이의 원천은 랍비 전통의 권위인 할라카(유대인 율법)에 대한 접근 방식과 이스라엘 [26][27][28][29]국가의 중요성입니다.정통 유대교는 토라와 할라카의 기원이 신성하며, 영원하고 변화할 수 없으며, 엄격하게 [30][31][32][33]지켜져야 한다고 주장합니다.보수파와 개혁파 유대교는 더 자유주의적이며,[34][35][36][37] 보수파 유대교는 일반적으로 개혁파 유대교보다 유대교의 요구사항에 대한 더 전통주의적인 해석을 장려합니다.대표적인 개혁 입장은 할라카를 모든 [38][39][40][41][42]유대인들에게 지켜야 할 제한과 의무의 집합이 아닌 일반적인 지침의 집합으로 보아야 한다는 것입니다.역사적으로 특별한 법원들이 할라카를 시행했습니다; 오늘날에도 이 법원들은 여전히 존재하지만 유대교의 [43]실천은 대부분 자발적입니다.신학적이고 법적인 문제에 대한 권위는 어느 한 개인이나 단체에 부여된 것이 아니라 신성한 텍스트와 랍비들과 이를 해석하는 학자들에게 부여됩니다.
유대인은 유대교로 개종한 사람 외에 태어난 유대인(또는 "유대인")을 포함하는 민족 종교[44] 집단입니다.2019년 세계 유대인 인구는 1,470만 명으로 추산되었는데, 이는 전체 [45]인구의 약 0.2%에 해당합니다.2021년에는 전체 유대인의 약 45.6%가 이스라엘에 거주하고 있으며, 42.1%가 미국과 캐나다에 거주하고 있으며, 나머지 대부분은 유럽에 거주하고 있으며, 다른 집단들은 라틴 아메리카, 아시아, 아프리카, [46]호주에 퍼져 있습니다.
유대교라는 용어는 고대 그리스어 이우다이소스의 라틴화된 형태인 이루다이스모스(ουδἰαϊσμός)에서 유래했습니다.그 궁극적인 근원은 히브리어 יהודה, 예후다, 유대교의 히브리어 용어인 יַהֲדוּת, 야하두트의 기원이기도 합니다.기원전 2세기에 헬레니즘 그리스어로 쓰인 마카베우스 2권에서 ἰαμός라는 용어가 처음 등장합니다.시대와 시대의 맥락에서 그것은 "문화적 [50]실체를 찾거나 형성하는 것"을 의미했고, 그리스 문화 규범에 대한 사람들의 복종을 의미하는 단어인 반의어 헬레니즘과 닮았습니다.이루다이스모스와 헬레니즘모스 사이의 갈등은 마카베오 반란과 그에 따라 이루다이스모스라는 [50]용어의 발명의 배경이 되었습니다.
물론 우리는 [이오다스모스]를 "유다교"로 번역하고 싶은 유혹을 받고 있지만, 이 번역은 너무 좁습니다. 왜냐하면 이 용어가 처음 생겨난 이후로, 아이오다스모스는 아직 종교의 명칭으로 전락하지 않았기 때문입니다.그것은 오히려 "유대인 유대인(또는 유대인)을 유대인으로 만드는 모든 특성의 집합"을 의미합니다.확실히 이러한 특징들 중에는 오늘날 우리가 "종교적"이라고 부르는 관습과 믿음이 있지만, 이러한 관습과 믿음이 이 용어의 유일한 내용은 아닙니다.그러므로 이우다스모스는 "유다주의"가 아니라 [51]유대주의로 번역되어야 합니다.
옥스포드 영어 사전에 따르면, 이 용어가 "유대 종교의 직업 또는 실천; 유대인의 종교 체계 또는 정치"를 의미하기 위해 사용된 영어에서의 최초의 인용은 로버트 파비안의 "잉글랜드와 프랑스의 새로운 정실"입니다.[52]라틴어 이루다이스무스의 직역으로서의 "유다즘"은 아포크립파(가톨릭과 동방정교회의 Deuterocanon)의 1611년 영어 번역에서 처음 발생했습니다. Macc. ii. 21: "유다이스무스를 [53]위해 자신을 인간답게 행동한 사람들."
그 핵심인 히브리어 성경(Tanakh)은 이스라엘 민족의 초기 역사에서부터 두 번째 성전(c.기원전 535년) 건설까지의 하나님과의 관계에 대한 설명입니다.아브라함은 최초의 히브리인이자 유대인의 아버지로 칭송 받고 있습니다.하나의 하나님에 대한 믿음에 대한 보상으로 둘째 아들 이삭이 이스라엘 땅(당시 가나안이라고 불림)을 물려받기로 약속했습니다.나중에 이삭의 아들 야곱의 후손들이 이집트에서 노예가 되었고, 하나님은 모세에게 이집트에서 출애굽을 이끌라고명하셨습니다.시내 산에서 그들은 모세의 다섯 권의 책인 토라를 받았습니다.이 책들은 Nevi'im과 Ketuvim과 함께 Mishnah와 Talmud를 언급하는 Oural Torah와 반대로 Torah Sebikhtav로 알려져 있습니다.결국 하나님은 그들을 이스라엘 땅으로 인도하여 그 성막을 삼백 년 넘게 실로 성막에 심어서 적을 공격하는 나라들을 규합하였습니다.시간이 흐를수록 국가의 정신적 수준은 하나님께서 블레셋 사람들에게 성막을 잡게 하실 정도로 쇠퇴했습니다.그러자 이스라엘 백성은 예언자 사무엘에게 영원한 왕의 통치를 받아야 한다고 말하였다. 그러자 사무엘은 사울을 자기들의 왕으로 임명하였습니다.백성들이 사울에게 압력을 넣어 사무엘이 전하는 명령에 어긋나게 하자, 하나님은 사무엘에게 다윗을 대신 임명하라고 말씀하셨습니다.
예루살렘에 있는서쪽 성벽은 두 번째 성전을 둘러싸고 있는 성벽의 잔해입니다.템플마운트는 유대교에서 가장 신성한 장소입니다.
랍비 전통은 율법의 세부사항과 해석, 즉 구술토라또는 구술법이라고 불리는 것은 원래 시나이 산에서 하나님이 모세에게 말씀하신 것에 근거한 불문율의 전통이었다고 주장합니다.그러나 유대인들의 박해가 증가하고 세부적인 내용들이 잊혀질 위기에 처하자, 이 구법들은 랍비 유다 하나시(왕자 유다)가 미슈나에서 기록하였고, 서기 200년경에 수정되었습니다.탈무드는 미슈나어와 게마라어의 모음집으로, 이후 3세기에 걸쳐 랍비의 해설이 수정되었습니다.게마라는 팔레스타인과 [54]바빌로니아라는 유대인 학문의 두 주요 중심지에서 비롯되었습니다.그에 따라 두 개의 분석체가 개발되었고, 두 개의 탈무드 작품이 만들어졌습니다.더 오래된 모음집은 예루살렘 탈무드라고 불립니다.그것은 팔레스타인에서 [54]4세기 중에 언젠가 편찬되었습니다.
비평가들에 따르면, 토라는 서로 다른 [55][page needed][56][57]설명에 주의를 환기시키는 방식으로 함께 편집된 일관되지 않은 텍스트로 구성되어 있다고 합니다.마틴 로즈 교수와 존 브라이트 교수와 같은 몇몇 학자들은 첫 번째 성전 기간 동안 이스라엘 사람들은 각 나라에 고유한 신이 있지만 그들의 신이 다른 [58][page needed][59][page needed]신들보다 우월하다고 믿었다고 주장합니다.어떤 이들은 바빌로니아 망명 기간 동안 엄격한 일신론이 발달했다고 주장합니다. 아마도 조로아스터교의 이원론에 [60]대한 반응일 것입니다.이런 관점에서 보면, 대부분의 유대인들은 헬레니즘 시대에 이르러서야 그들의 신이 유일한 신이며 유대 종교와 동일한 유대인 국가라는 개념이 [61]형성되었다고 믿게 되었습니다.존 데이는 성서의 야훼, 엘, 아세라, 바알의 기원이 그리스의 [62]판테온과 같이 신들의 판테온을 중심으로 한 초기 가나안 종교에 뿌리를 두고 있다고 주장합니다.
히브리어 성경에 따르면 연합 군주제는 사울 치하에서 세워졌으며 다윗 왕과 솔로몬 치하에서 예루살렘에 수도를 두고 계속되었습니다.솔로몬의 통치 이후, 나라는 북쪽의 이스라엘 왕국과 남쪽의 유다 왕국, 두 개의 왕국으로 분열되었습니다.이스라엘 왕국은 신아시리아[63]제국에 의해 정복된 기원전 720년경 멸망했습니다. 많은 사람들이 수도 사마리아에서 메디아와 하부르 강 계곡으로 끌려갔습니다.유다 왕국은 기원전 586년 신바빌로니아 제국의 네부카드네자르 2세에 의해 정복될 때까지 독립 국가로 계속되었습니다.바빌로니아인들은 고대 유대인들의 숭배의 중심에 있던 예루살렘과 첫 번째 성전을 파괴했습니다.유대인들은 최초의 유대인 디아스포라로 여겨지는 바빌론으로 추방되었습니다.그 후 70년 후 페르시아 아케메네스 제국에 의해 바빌론이 정복된 후, 그들 중 많은 사람들이 고국으로 돌아왔는데, 이 사건은 시온으로의 귀환으로 알려져 있습니다.두 번째 사원이 세워졌고 오래된 종교적인 관습들이 재개되었습니다.
두 번째 성전의 초기 몇 년 동안, 최고의 종교적 권위는 대의회로 알려진 평의회였으며, 이는 서기 에즈라가 주도했습니다.대의회의 다른 업적 중에서도 성경의 마지막 책들이 이 때 쓰여졌고 그 책은 봉인되었습니다.헬레니즘 유대교는 기원전 3세기부터 프톨레마이오스 이집트로 전파되었고, 그 창설은 "[18][64]점령 권력의 문화를 수용하는 것에 대한 유대인 공동체 내의 갈등"을 시작하면서 유대인 공동체 내에서 광범위한 논쟁을 일으켰습니다.
유대인 대반란 (서기 66–73년) 동안, 로마인들은 예루살렘을 약탈하고 두 번째 성전을 파괴했습니다.나중에, 로마 황제 하드리아누스는 템플마운트에 이교도 우상을 세우고 할례를 금지했습니다. 이러한 민족적인 학살은 바르 코크바 반란(132년–136년)을 일으켰고, 그 후 로마인들은 토라에 대한 연구와 유대인들의 기념일을 금지했고, 사실상 모든 유대인들을 유대에서 강제로 쫓아냈습니다.그러나 서기 200년에 유대인들은 로마 시민권을 받았고 유대교는 4세기에 영지주의와 초기 기독교가 대두될 때까지 종교적인 종교로 인정되었습니다.
예루살렘이 파괴되고 유대인들이 추방된 후에, 유대인 예배가 성전을 중심으로 조직되는 것이 중단되었고, 기도가 제물로 바쳐졌습니다.그리고 예배는 공동체를 중심으로 다시 세워졌습니다.(최소한 10명의 성인 남자들로 대표됨) 그리고 개별 [14][15]공동체의 교사와 지도자 역할을 하는 랍비들의 권위를 세웠습니다.
다른 고대 근동 신들과 달리, 히브리 신은 단일하고 고독한 것으로 묘사됩니다. 결과적으로, 히브리 신의 주요 관계는 다른 신들이 아니라, 세계, 더 구체적으로, 그가 [65]창조한 사람들과의 관계입니다.따라서 유대교는 윤리적 일신론, 즉 신이 하나이며 [66]인류의 행위에 관심을 갖는다는 믿음에서 출발합니다.히브리어 성경에 따르면, 하나님은 아브라함에게 그의 자손들을 위대한 [67]나라로 만들 것을 약속하셨습니다.여러 세대가 지나 이스라엘 민족에게 오직 하나의 하나님만을 사랑하고 경배하라고 명령했습니다. 즉,[68] 유대 민족은 세상을 걱정하는 하나님의 관심에 보답하는 것입니다.그는 또한 유대 백성에게 서로 사랑하라고 명령하였습니다. 즉, 유대 사람들은 하나님이 [69]사람들을 사랑하는 것을 본받도록 하는 것입니다.
따라서 유대교(카발라)에는 난해한 전통이 있지만, 랍비 학자 막스 카두신은 규범적 유대교를 "정상적 신비주의"로 규정하였는데, 이는 모든 [70]유대인들에게 공통적인 방식이나 방식을 통해 하나님에 대한 일상적인 개인적 경험을 포함하기 때문입니다.이것은 할라카(유대인의 율법)의 준수를 통해 행해지고 버캣 하-미즈봇에서 언어적 표현이 주어지는데, 긍정적인 계명을 성취할 때마다 말하는 짧은 축복입니다.
우리가 가진 평범하고 친숙한 일상적인 일들과 사건들은 하나님의 경험을 위한 사건들을 구성합니다.자신의 일상생활과 같은 것들, 바로 그 날 그 자체가 베라크핫을 부르는 하나님의 사랑하는 친절의 표현으로 느껴집니다.게두샤, 거룩함이란 다름 아닌 하나님을 모방한 것으로, 우상숭배, 간음, 피 흘림 등으로 인해 더럽혀지지 않도록 하는 것으로, 은혜롭고 자비로운 일상적인 행위에 관심을 두고 있습니다.버캣 하미츠봇은 랍비 의식에서 거룩함을 자아내지만, 이러한 의식에서 사용되는 대부분의 대상은 비거룩하고 일반적인 성격의 것이고, 반면에 몇몇의 거룩한 대상은 비거룩하지 않은것입니다.그리고 평범한 일들과 사건들이 그들에게 하나님의 경험을 가져다 줄 뿐만 아니라,사람에게 일어나는 모든 일들은 베라카 사람에게 선한 일뿐만 아니라 경험을 불러일으키며, 악한 일들에 대해서도 말합니다.그러므로 하나님의 경험은 다른 것과 같지 않지만, 하나님의 의식을 가지는 것에 대하여 하나님을 경험하는 경우는 베라코트를 [71]부르는 것만을 고려하더라도 다양합니다.
유대인 철학자들이 신이 현존하는지 초월적인지, 그리고 사람들이 자유의지를 가졌는지, 또는 자신의 삶이 결정되는지를 종종 논쟁하는 반면, 할라카는 어떤 유대인이라도 신을 세상에 데려오기 위해 행동하는 체계입니다.
윤리적 유일신론은 유대교의 모든 신성한 또는 규범적인 텍스트에서 중심적입니다.그러나 일신론이 항상 실천에서 지켜진 것은 아닙니다.히브리어 성경은 [72]고대 이스라엘에서 다른 신들에 대한 숭배가 널리 퍼져있는 것을 기록하고 반복적으로 비난합니다.그리스-로마 시대에, 기독교를 [73]탄생시킨 해석을 포함하여 유대교에는 일신론에 대한 많은 다양한 해석들이 존재했습니다.
게다가, 일부 사람들은 유대교가 [74][75]신을 믿을 필요가 없는 비종교라고 주장했습니다.어떤 이들에게는 신에 대한 믿음 그 [76]자체보다 할라카를 지키는 것이 더 중요합니다.정통 유대교와 규범 유대교를 말할 수 있는지에 대한 논쟁은 종교적 유대인들 사이에서뿐만 아니라 역사가들 [77]사이에서도 벌어지는 논쟁입니다.
유럽 대륙에서, 유대교는 [78]매우 밀접하게 연관되어 있고 가장 자주 정교회 유대교로 생각됩니다.
엄격한 의미에서 유대교에서는 기독교나 이슬람교와 달리 [79][80]전례에 편입되어 있기 때문에 보편적으로 구속력 있는 고정된 신앙 조항이 없습니다.유대교 역사를 통틀어 학자들은 유대교의 핵심 교리에 대한 수많은 공식을 제안해 왔으며, 이들은 모두 [79][28][81]비판을 받아왔습니다.가장 유명한 공식은 12세기에 [79][28]개발된 마이모니데스의 13가지 신앙 원리입니다.마이모니데스에 따르면, 이 원칙들 중 하나라도 거부하는 유대인은 배교자이자 [82][83]이단자로 여겨질 것입니다.유대인 학자들은 마이모니데스의 [84][85]원리와 여러 가지로 다른 관점을 가지고 있습니다.따라서 개혁 유대교에서는 처음 다섯 가지 원칙만 [29]승인됩니다.
마이모니데스의 시대에 그의 교리 목록은 하스다이크레스카스와 요제프 알보에 의해 비판을 받았습니다.Albo와 Raavad는 Maimonides의 원칙들이 너무 많은 것들을 포함하고 있다고 주장했고, 비록 사실이지만, 믿음의[79][28] 기초는 아니었습니다.
고대 역사학자 요세푸스는 이러한 노선을 따라, 배교를 할라카를 지키지 못한 것과 연관시키고 유대교로 개종하기 위한 요건은 할례와 전통적인 관습을 고수하는 것을 포함한다고 주장하면서 종교적인 믿음보다는 관습과 준수를 강조했습니다.마이모니데스의 원칙은 다음 몇 [86]세기 동안 대체로 무시되었습니다.후에, 이 원칙들에 대한 두 개의 시적 재언급("Ani Ma'amin"과 "Yigdal")은 많은 유대인 [79][29][87]문헌들에 통합되었고, 결국 그들의 거의 보편적인 [88][89]수용으로 이어졌습니다.
12세기 카라이테 인물 유다 벤 일라이자 하다시가 이슬람의 영향을 받아 만든 가장 오래된 아랍인이 아닌 신앙의 사례는 다음과 같습니다.
(1) 하나님은 모든 피조물의 창조주이시다; (2) 그는 문답이 없으며 동료나 동료가 없습니다; (3) 온 우주가 창조되었습니다; (4) 모세와 성경의 다른 예언자들이라고 불리는 하나님; (5) 모세의 율법만이 진실입니다; (6) 성경의 언어를 아는 것은 종교적인 의무입니다; (7) 예루살렘 성전은 세계의 궁전입니다.지배자; (8) 메시아의 출현과 동시에 일어나는 부활에 대한 믿음; (9) 최종 판단; (10) 응징.
현대에 유대교는 정확한 종교적 교리를 지시할 수 있는 중앙집권적 권위가 부족합니다.이 때문에 기본 신앙에 대한 다양한 변형이 유대교의 범위 [84]내에서 고려됩니다.그렇더라도 유대인의 종교운동은 어느 정도는 히브리어 성경의 원리나 탈무드나 미드라쉬와 같은 다양한 해설에 기초하고 있습니다.또한 유대교는 하나님과 아브라함총대주교 사이의 성경적 언약과 유대교의 가장 위대한[84][90][91]예언자로 여겨지는 모세에게 드러나는 언약의 추가적인 측면을 보편적으로 인정하고 있습니다.랍비 유대교의 핵심 텍스트인 미쉬나(Mishnah)에서 이 언약의 신성한 기원을 받아들이는 것은 유대교의 본질적인 측면으로 간주되며 언약을 거부하는 사람들은 [92]미래 세계에서 그들의 몫을 상실합니다.
현대 유대교 교파의 수와 다양성을 고려할 때, 현대 시대에 유대교의 핵심 교리를 확립하는 것은 더욱 어렵습니다.비록 그 문제를 19세기와 20세기의 가장 영향력 있는 지적 경향으로 제한하더라도, 그 문제는 여전히 복잡합니다.예를 들어 요셉 솔로비치크(현대 정교회 운동과 관련된)의 현대성에 대한 답은 유대교를 할라카를 따르는 것으로 동일시함으로써 구성되며, 궁극적인 목표는 거룩함을 세상에 내려놓는 것입니다.재건주의 유대교의 창시자인 모르데카이 카플란은 유대교를 문명과 동일시하기 위해 종교사상을 포기하고, 후기의 용어와 핵심 사상의 세속적인 번역을 통해 가능한 한 많은 유대교 교파를 포용하려고 노력합니다.결국 솔로몬 스케흐터의 보수적 유대교는 토라의 해석으로 이해되는 전통과 동일했으며, 그 자체가 창조적 해석에 의해 수행된 율법의 지속적인 갱신과 조정의 역사입니다.마지막으로 데이비드 필립슨은 유대교의 개혁운동의 개요를 엄격하고 전통적인 랍비적 접근에 반대함으로써 보수주의 [29][93]운동과 유사한 결론에 도달합니다.
할라카와 전통의 기초는 토라(오경 또는 모세 다섯 권으로도 알려져 있음)입니다.랍비 전통에 따르면, 토라에는 613개의 계명이 있습니다.어떤 율법은 남자나 여자에게만 적용되고, 어떤 율법은 고대 제사장 집단인 고하님과 레위임(레위 지파의 사람들)에게만 적용되고, 어떤 율법은 이스라엘 땅의 농부들에게만 적용됩니다.많은 법들이 예루살렘 성전이 존재할 때만 적용될 수 있었고, 이 중 369개의 계명만이 [95][better source needed]오늘날에도 적용될 수 있습니다.
토라족만의 문자를 바탕으로 한 유대인 집단(예: 사두교도, 카라파)이 있었지만, 대부분의 유대인들은 구술을 믿습니다.이러한 구전은 고대 유대교의 바리새파 사상학파에 의해 전해졌고, 후에 기록된 형태로 기록되었고 랍비들에 의해 확장되었습니다.
랍비 유대인 전통에 따르면, 하나님은 시나이 산에서 모세에게 율법(토라)과 구술 토라를 모두 주셨습니다.구술법은 하나님이 모세와 모세로부터 전해지고, 각 후대의 현자들(랍비족 지도자들)에게 전해지고 가르치는 구술 전통입니다.
수세기 동안 토라는 구전과 병행하여 전해지는 문자로만 나타났습니다.구술 가르침이 잊혀질까 봐 두려워, 랍비 유다 하 나시는 다양한 의견들을 미쉬나([96]Mishnah)라고 알려진 법의 한 단체로 통합하는 임무를 맡았습니다.
미슈나는 탈무드의 기초가 되는 할라카를 성문화하는 63개의 트랙트로 구성되어 있습니다.아브라함 벤 다윗에 따르면,[97]미슈나는 서기 189년에 해당하는 3949년 예루살렘이 파괴된 후 랍비 유다 하 나시에 의해 편찬되었다고 합니다.
이후 4세기에 걸쳐 미슈나는 세계의 주요 유대인 공동체(이스라엘과 바빌로니아)에서 토론과 토론을 거쳤습니다.이 공동체들 각각의 논평들은 결국 예루살렘의 탈무드(탈무드 예루샬미)와 바빌로니아의 탈무드(탈무드 바블리)라는 두 개의 탈무드로 편찬되었습니다.이것들은 여러 토라 학자들의 시대별 주석들에 의해 더 설명되었습니다.
토라 본문에는 많은 단어들이 정의되지 않은 채로 방치되어 있고 설명이나 지시 없이 많은 절차들이 언급되어 있습니다.그러한 현상은 때때로 성문법이 항상 평행한 구술 전통을 가지고 전해졌다는 관점을 입증하기 위해 제공되며, 독자가 이미 다른 구술 [98]출처의 세부 사항에 익숙하다는 가정을 보여줍니다.
그렇다면 랍비 유대인의 삶의 방식인 할라카는 토라와 구전 전통인 미쉬나, 할라크 미드라시, 탈무드와 그 해설을 결합한 독서에 기반을 두고 있습니다.할라카는 전례에 기반한 시스템을 통해 천천히 발전해왔습니다.랍비에 대한 질문과 그에 대한 고려된 대답에 대한 문헌은 응답(히브리어로 Shelot U-Teshubot)이라고 합니다.시간이 지남에 따라, 관습이 발전함에 따라, 할라카의 법전은 회답에 기초하여 작성됩니다; 가장 중요한 법전인 슐찬 아루흐는 오늘날 주로 정교회의 종교적 관습을 결정합니다.
정통파와 다른 많은 유대인들은 드러난 토라가 오직 그것의 문자적인 내용으로만 구성되어 있다고 생각하지 않고, 그것의 해석으로도 구성되어 있다고 생각합니다.토라에 대한 연구(가장 넓은 의미에서 시, 서사시, 율법, 히브리 성경과 탈무드를 모두 포함하는 것)는 유대교 그 자체가 중심적으로 중요한 신성한 행위입니다.그러므로 미쉬나와 탈무드의 현자들과 오늘날 그들의 후계자들에게 토라에 대한 연구는 하나님의 계시의 내용을 알기 위한 단순한 수단이 아니라 그 자체가 목적이었습니다.탈무드에 의하면,
이것들은 한 사람이 이 세상에서 배당금을 누리는 동안 그 사람이 이 세상에서 누릴 수 있는 것들입니다; 그것들은 부모님을 공경하고, 친절한 행위를 사랑하고, 한 사람과 다른 사람 사이에 평화를 만드는 것입니다.그러나 토라에 대한 연구는 그들 모두와 동등합니다(탈무드 샤바트 127a).
유대교에서는 "토라에 대한 연구는 [100]하나님을 경험하는 수단이 될 수 있다"고 말합니다.야곱 노이너 교수는 아모라임과 타나임이 현대 유대교에 기여한 것을 돌아보며 다음과 같이 관찰했습니다.
랍비의 논리적이고 합리적인 탐구는 단순한 논리를 잘라내는 것이 아닙니다.사소한 것들 속에서 하나님의 계시된 의지의 근본적인 원칙들을 찾아내고, 일상 세계에서 가장 구체적이고 구체적인 행동들을 인도하고 거룩하게 하는 것은 가장 진지하고 실질적인 노력입니다.여기에 탈무드 유대교의 신비가 있습니다. 지성은 불신과 탈신성화의 도구가 아니라 [101]신성화의 도구라는 이질적이고 원격적인 확신이 있습니다."
따라서 성문토라와 구술토라를 서로 비추어 연구하는 것도 하나님의 말씀을 어떻게 연구하는 것입니다.
토라의 연구에서 현자들은 다양한 논리학적, 해석학적 원리를 공식화하고 이를 따랐습니다.데이비드 스턴(David Stern)에 따르면, 모든 랍비 해석학은 두 가지 기본 공리에 근거합니다.
첫째, 성경의 전지전능함에 대한 믿음, 모든 단어의 의미에 대한 믿음, 심지어 (한 유명한 보고에 따르면) 성경 구절이 번성합니다. 둘째, 단일한 신성한 의지의 [102]표현으로서 성경의 본질적인 통일성에 대한 주장입니다.
이 두 가지 원칙은 매우 다양한 해석을 가능하게 합니다.탈무드에 의하면,
한 구절은 여러 의미를 갖지만 같은 의미를 갖는 두 구절은 없습니다.그것은 R학교에서 가르쳤습니다.이스마엘: '보아라, 내 말은 불과 같고 여호와를 선포하며 돌을 산산조각 내는 망치와 같다'(요 23:29).이 망치가 (바위에 부딪힐 때) 많은 불꽃을 일으키듯이, 하나의 구절에도 여러 가지 의미가 있습니다."(탈무드 산헤드린 34a)
따라서 관찰력이 뛰어난 유대인들은 토라를 역동적인 것으로 보는데, 토라 안에 수많은 [103]해석들이 포함되어 있기 때문입니다.
랍비 전통에 따르면, 율법에 대한 모든 유효한 해석들은 시나이에서 모세에게 구술 형태로 공개되었고, 스승에서 제자로 전해졌습니다(구술 계시는 사실상 탈무드 자체와 동일하게 확장되어 있습니다).서로 다른 랍비들이 상반된 해석을 전달할 때, 그들은 때때로 해석학적 원리들에 그들의 주장을 정당화하기 위해 호소했습니다; 일부 랍비들은 이 원리들이 하나님께서 [104]시나이에서 모세에게 그들 스스로 드러나게 했다고 주장합니다.
따라서, 힐렐은 법칙의 해석에서 일반적으로 사용되는 7가지 해석학적 원리(시프라의 시작에 baraita); R. 이스마엘, 열세 살 (시프라 초에 바라이타; 이 모음집은 힐렐의 [105]것을 크게 확대한 것입니다.엘리저 b. 요제하-겔릴리는 토라의 서사적 요소의 수행에 주로 사용되는 32개의 목록을 작성했습니다.탈무딤과 미드라심에 흩어져 있는 모든 해석학적 규칙들은 말빔이 아이예레하샤하르에서 수집한 것으로, 시프라에 대한 그의 논평에 대한 소개입니다.그럼에도 불구하고 R.이스마엘의 13가지 원칙들은 아마도 가장 널리 알려진 것들일 것입니다; 그것들은 중요하고, 유대교의 초기의 논리학, 해석학,[106]그리고 법학에 대한 공헌들 중 하나입니다.유다 하다시는 12세기에 [107]이스마엘의 원리를 카라이테 유대교에 접목시켰습니다.오늘 R.이스마엘의 13가지 원칙은 준수한 유대인들이 일상적으로 [108][109][110][111]읽을 수 있도록 유대인 기도서에 포함되어 있습니다.
유대인의 정체성
한 민족으로서 유대인과 유대교의 구분
다니엘 보야린(Daniel Boyarin)에 따르면, 종교와 민족의 근본적인 구분은 유대교 그 자체와는 이질적이며, 플라톤 철학에 기원을 두고 헬레니즘[112]유대교에 스며든 정신과 육체 사이의 이원론의 한 형태입니다.결과적으로, 그의 견해에 따르면, 유대교는 종교, 민족, 또는 문화와 같은 전통적인 서양의 범주에 쉽게 들어맞지 않습니다.보야린은 이것이 부분적으로 유대교의 3,000년 이상의 역사의 많은 부분이 서양 문화의 발흥 이전에 서양 (즉, 유럽, 특히 중세 및 현대 유럽) 밖에서 발생했다는 사실을 반영한다고 제안합니다.이 기간 동안 유대인들은 노예제, 무정부주의적이고 신정정치적인 자치, 정복, 점령, 망명을 경험했습니다.유대인 디아스포라에서는 고대 이집트, 바빌로니아, 페르시아, 헬레니즘 문화와 접촉하고 영향을 받았으며, 계몽주의(하스칼라 참조)와 민족주의의 발흥과 같은 현대 운동이 고대 조국 이스라엘 땅에서 유대 국가의 형태로 결실을 맺었습니다.따라서, 보야린은 "유대인은 정체성의 바로 그 범주들을 방해하는데, 왜냐하면 그것은 국가적인 것도 아니고 계보적인 것도 아니고 종교적인 것도 아니고, 변증법적인 [113]긴장 속에 있는 이 모든 것이기 때문입니다."라고 주장했습니다.
이러한 관점과는 대조적으로, 휴머니즘 유대교와 같은 관습은 특정한 문화적 전통을 유지하면서 유대교의 종교적 측면을 거부합니다.
랍비 유대교에 따르면, 유대인은 유대인 어머니에게서 태어났거나 할라카에 따라 유대교로 개종한 사람을 말합니다.재건파 유대교와 세계적인 진보파 유대교의 더 큰 교파(자유파 또는 개혁파 유대교라고도 함)는 부모 중 한 명이 유대인이고 부모가 유대인 정체성을 가지고 아이를 기르지만 작은 지역 [clarification needed]분파가 아닌 경우 아이를 유대인으로 받아들입니다.오늘날 유대교의 모든 주류 형태는 성실한 개종자들에게 열려 있지만, 비록 탈무드 시대 이후 개종은 전통적으로 금지되어 왔습니다.개종 과정은 권위자에 의해 평가되고, 개종자는 그 혹은 그녀의 성실함과 [114]지식에 의해 평가됩니다.개종자들은 "벤 아브라함" 또는 "박쥐 아브라함"(아브라함의 아들 또는 딸)이라고 불립니다.때때로 변환이 뒤집히기도 합니다.2008년, 이스라엘의 최고 종교 법원은 대부분 러시아 이민자 가정 출신인 4만 명의 유대인들이 정통 랍비의 [115]승인을 받았음에도 불구하고 개종을 무효화했습니다.
랍비 유대교는 출생이든 개종이든 유대인은 영원히 유대인이라고 주장합니다.따라서 무신론자라고 주장하거나 다른 종교로 개종한 유대인은 여전히 전통 유대교에서 유대인으로 여겨집니다.일부 소식통에 따르면 종교개혁 운동은 다른 종교로 개종한 유대인은 더 [116]이상 유대인이 아니라는 입장을 고수해 왔으며, 이스라엘 정부도 대법원 판례와 [117]법령에 따라 이 같은 입장을 취했다고 합니다.그러나 개혁 운동은 이것이 그렇게 잘리고 건조한 것이 아니라는 것을 보여주었고, 상황에 따라 고려와 다양한 조치가 필요합니다.예를 들어, 강압에 의해 개종한 유대인들은 "유대인 공동체에 다시 참여하려는 그들의 열망 외에는 아무런 조치 없이" 유대교로 돌아가는 것이 허용될 수도 있고, "그럼에도 불구하고 배교자가 된 전도자는 [118]유대인으로 남아 있습니다.
카라이테 유대교는 유대인의 정체성은 부계 혈통에 의해서만 전달될 수 있다고 믿습니다.비록 현대 카라 사람들의 소수는 유대인의 정체성이 아버지뿐만 아니라 부모 모두가 유대인이어야 한다고 생각합니다.그들은 토라의 모든 혈통이 남성 [20]계통에 따라 이루어졌다는 근거로 오직 부계 혈통만이 유대인의 정체성을 전달할 수 있다고 주장합니다.
1950년대 다비드 벤구리온이 시민권 문제를 해결하기 위해 유대인 종교 당국과 전 세계 지식인들에게 미후 예후디("누가 유대인인가")에 대한 의견을 요청했을 때 이스라엘 국가에서 무엇이 유대인 정체성을 결정하는지에 대한 문제는 새로운 자극을 받았습니다.이것은 여전히 해결되지 않았고, 때때로 이스라엘 정치에서 다시 드러납니다.
유대인의 정체성에 대한 역사적 정의는 전통적으로 모계 혈통에 대한 할라크적 정의와 할라크적 개종에 기초해 왔습니다.누가 유대인인지에 대한 역사적 정의는 기원전 200년경 구술 토라를 바빌로니아 탈무드로 성문화한 것으로 거슬러 올라갑니다.신명기 7장 1-5절과 같은 타나크의 부분을 유대인 현자들이 해석하는 것은 유대인과 가나안 사람 사이의 혼례에 대한 경고로 사용됩니다. 왜냐하면 "[유대인이 아닌 남편이] 당신의 아이가 나를 외면하게 하고 그들이 다른 [119]사람들의 신들(즉 우상들)을 숭배하게 할 것이기 때문입니다."레위기 24장은 히브리 여성과 이집트 남성 사이의 결혼에서 태어난 아들이 "이스라엘 [120]공동체의 사람"이라고 말하고 있습니다.에즈라 10은 바빌론에서 돌아온 이스라엘 자손이 점잖은 아내와 [121][122][123]자녀를 둘 것을 맹세하면서 이를 뒷받침합니다.비록 학자들이 탈무드의 [124][125]법의 성립을 이유로 이의를 제기하지만, 유대인 여성을 감금한 채 강간한 것이 유대인의 정체성이 모계를 통해 계승되는 법칙을 가져왔다는 것이 일반적인 이론입니다.18~19세기 후반의 반종교적 하스칼라 운동 이후 유대인의 정체성에 대한 할라크적 해석이 도전을 [126]받아왔습니다.
"누가 유대인인가"에 대한 정의가 문제가 있기 때문에 전 세계 유대인의 총 수는 평가하기 어렵습니다. 모든 유대인이 자신을 유대인이라고 밝힌 것은 아니며, 다른 유대인들은 유대인이라고 생각하지 않습니다.유대인의 해록(1901)에 따르면 1900년 전 세계 유대인 인구는 약 1100만 명이었습니다.이용 가능한 가장 최근의 자료는 2002년의 세계 유대인 인구 조사와 유대인의 해 달력(2005)에서 나온 것입니다.2002년에 유대인 인구 조사에 의하면, 전세계에 1330만명의 유대인이 있었습니다.유대인의 해 달력에는 1,460만 명이 언급되어 있습니다.그것은 [29]세계 인구의 0.25% 입니다.
유대인 인구 증가율은 현재 0%에 육박하며 2000년부터 2001년까지 0.3%의 증가율을 보였습니다.이스라엘 유대인의 전체 성장률은 연평균 1.7%로 자연인구 증가와 대규모 [127]이민을 통해 지속적으로 성장하고 있습니다.이와는 대조적으로 디아스포라 국가들은 낮은 유대인 출산율, 점점 더 고령화되는 연령 구성, 높은 종교간 결혼 비율, 그리고 유대교를 떠나는 사람들과 [128]가입하는 사람들 사이의 부정적인 균형을 가지고 있습니다.
2022년 세계 유대인 인구는 1,520만 명으로 추산되었으며, 대다수는 단 두 나라 중 한 나라에 살고 있습니다.이스라엘과 미국.[129]전체 유대인의 약 46.6%가 이스라엘에 거주하고 있었으며(690만명), 또 다른 600만명의 유대인이 미국에 거주하고 있었으며, 나머지 대부분은 유럽에 거주하고 있었으며, 다른 집단들은 캐나다, 라틴 아메리카, 아시아, 아프리카,[130] 호주에 퍼져 있었습니다.
랍비 유대교 (혹은 일부 기독교 전통에서 랍비주의)는 탈무드의 성문화 이후인 서기 6세기부터 유대교의 주류 형태였습니다.구술토라를 참고하지 않으면 성문토라(Written Torah, 성문법)를 올바르게 해석할 수 없다는 믿음과 [14][15][16]율법에 의해 어떤 행위가 제재를 받는지 명시한 방대한 문헌이 특징입니다.
18세기 후반의 유대인 계몽주의는 서양 유대인 (초급 민족인 아슈케나지)의 분열을 가져왔지만, 세파르딤의 서부 지역과 이탈리아 의식 유대인, 일명.이탈킴과 그리스 로마니오테 유대인 – 둘 다 아슈케나지움과 세파르딤)과는 별개의 종교 운동 또는 종파로, 특히 북미와 영어 사용 국가에서 여겨집니다.오늘날 (상황이 다소 다른)[131] 이스라엘 밖의 주요 교단은 정교회, 보수, 그리고 개혁입니다."전통적인 유대교"라는 개념은 보수파가[28] 있는 정교회 [132][29]또는 정교회 유대인만을 포함합니다.
예루살렘 버스정류장에서 하레디 유대인 커플 두 명예루살렘 벨즈 대시너고그 앞에 있는 하시드
정통 유대교는 성문토라와 구술토라 모두 모세에게 신성하게 드러났으며 그 안의 율법은 구속력과 불변성을 가지고 있다고 주장합니다.정통파 유대인들은 일반적으로 슐찬 아루흐(Sulchan Aruch, 세파르딕 전통을 선호한 할라카의 축약된 성문화)에 대한 주석서를 할라카의 최종 성문화로 간주합니다.정통주의는 유대인의 신앙에 대한 정의로서 마이모니데스의 13가지 원칙을 중요시합니다.
보수적인 유대교는 전통적인 할라카와 관습에 대한 헌신으로 특징지어지는데, 샤바트와 카슈루트의 준수, 유대인의 신앙 원리에 대한 의도적으로 비근본주의적인 가르침, 현대 문화에 대한 긍정적인 태도,그리고 유대인의 종교적 문헌을 고려할 때 전통적인 랍비 학문과 현대적인 학문을 모두 수용하는 것.보수적인 유대교는 할라카가 정적인 것이 아니라, 항상 변화하는 상황에 대응하여 발전해 왔다고 가르칩니다.토라는 하나님으로부터 영감을 받아 예언자들이 작성하고 그의 뜻을 반영한 신성한 문서라고 주장하지만,[34][35][138][36][37][139][140][141] 하나님이 모세에게 지시했다는 정교회의 입장은 거부합니다.보수적인 유대교는 구술법이 신성하고 규범적이라고 주장하지만, 구술법과 구술법 모두 랍비들이 현대적인 감성을 반영하고 현대적인 상황에 맞게 해석할 수 있다고 주장합니다.
많은 나라에서 자유주의 또는 진보주의 유대교로 불리는 개혁 유대교는 비교적 보편주의적인 용어로 유대교를 정의하고 도덕법칙을 준수하면서 토라의 의식법과 의례법을 대부분 거부하며 예언자들의 윤리적 소명을 강조합니다.개혁 유대교는 많은 경우 히브리어와 함께 토착어로 평등주의적 기도 서비스를 발전시켰고 유대인 [38][39][142][40][41][143][42][144]전통과의 개인적인 연관성을 강조했습니다.
재건주의 유대교는 개혁 유대교와 마찬가지로 할라카가 준수를 요구한다고 주장하지 않지만, 개혁주의와 달리 재건주의 사상은 어떤 준수를 따라야 할지를 결정하는 공동체의 역할을 강조합니다.그것은 때때로 유대교의 [145][146][147][148][29][149]제4의 주요한 흐름으로 인식됩니다.
유대인 개혁은 영성과 사회 정의에 초점을 맞추고 있지만 할라카의 문제는 다루지 않는 최근의 북미 운동입니다.남성과 여성은 똑같이 [150][151]기도에 참여합니다.
휴머니즘 유대교는 북미와 이스라엘을 중심으로 한 작은 비신론적 운동으로 유대인의 문화와 역사를 유대인 [22][152]정체성의 원천으로 강조합니다.
서브보트니크(Subbotnik)는 18세기에서 20세기 사이에 러시아에서 기원한 유대인들의 운동으로, 대부분이 랍비 [153][154]유대교와 카라이교에 속해 있었습니다.많은 사람들이 러시아 제국의 억압에서 벗어나기 위해 시온주의자 퍼스트 알리야의 일부로 성지에 정착했고 나중에 대부분 다른 유대인들과 결혼했는데, 그들의 후손들은 알렉산더 자드, 알릭 [155]론 소장, 그리고 아리엘[156]샤론의 어머니를 포함했습니다.
분리된 공동체마다 전통과 관습이 다르지만, 세파르디(이베리아인, 예를 들어 프랑스와 네덜란드출신의 대부분의 유대인)와 미즈라히(동양인) 유대인 공동체는 일반적으로 아슈케나지 [157]유대인들과 그들 사이에서 유행하는 "운동"의 틀을 지키지 않는다고 말할 수 있습니다.역사적으로, 세파르디와 미즈라히 공동체는 "빅 텐트" [158]접근 방식을 선호하여 교파를 피했습니다.특히 세파르디와 미즈라히 유대인들이 모여 사는 현 이스라엘의 경우가 그러합니다. (다만, 세파르디와 미즈라히 유대인 개인이나 그들이 속한 몇몇 공동체는 아슈케나지 운동을 고수하는 유대교 회당의 회원이거나 회당에 참석할 수도 있습니다.)[135]1820년대 개혁 유대교의 선구자들 중 사우스[159]캐롤라이나 찰스턴에 있는 세파르딕 회중 베스 엘로힘이 있었습니다.유럽의 세파르딤의 한 부분은 또한 유대의 근대화와 [160]관련이 있었습니다.
유대교의 세파르디와 미즈라히 준수는 전통적인 (정통적인) 경향이 있고 기도 의식은 이것을 반영하며, 각각의 의식의 본문은 각각의 시작 이후 크게 변하지 않았습니다.관찰자 세파르딤은 [135][161][162]이스라엘의 세파르딕 최고 랍비와 같은 특정 랍비나 사상 학파의 가르침을 따를지도 모릅니다.
이스라엘에서도 서양과 마찬가지로 유대교는 정교회, 보수, 개혁 전통으로 나뉘어 있습니다.[163][164][165][166]동시에, 통계적이고 실용적인 목적을 위해, 종교에 대한 개인의 태도에 근거하여 다른 사회 구분이 사용됩니다.
대부분의 유대인 이스라엘인들은 스스로를 세속적(hiloni), 전통적(traditional), 종교적(dati) 또는 초종교적(haredi)[166][167]으로 분류합니다."세속적"이라는 용어는 유대인의 정체성이 그들의 삶에서 매우 강력한 힘이 될 수도 있지만, 전통적인 종교적 믿음과 실천과는 거의 독립적이라고 보는 서양(유럽) 출신의 이스라엘 가족들 사이에서 자기 묘사로서 더 인기가 있습니다.인구의 이 부분은 공식적인 이스라엘 랍비(정교도)든 디아스포라 유대교에 공통적인 자유주의 운동(개혁, 보수)이든 조직적인 종교 생활을 대체로 무시합니다.
"전통적"(masorti)이라는 용어는 "동방"(즉, 중동, 중앙아시아, 북아프리카)의 이스라엘 어족들 사이에서 자주 사용됩니다.이 용어는 일반적으로 사용되는 것처럼 북미 이외의 지역에서도 스스로를 "마소르티"라고 명명하는 보수 유대교와는 아무런 관련이 없습니다.엘리엇 넬슨 도프와 같은 소수의 작가만이 미국 보수주의 운동과 이스라엘의 마소르티 부문을 하나의 동일한 [168]것으로 간주합니다.이스라엘에서 "세속적"과 "전통적"이 사용되는 방식에는 많은 모호함이 있습니다. 그것들은 종종 겹치고, 세계관과 실제적인 종교적 준수의 측면에서 매우 넓은 범위를 다룹니다.비록 그 범주에 속하는 유대인들의 비율이 유대인 디아스포라에서보다 훨씬 더 많지만, 이스라엘 담론에서 "정통"이라는 용어는 인기가 없습니다.디아스포라에서 "정통"이라고 불리는 것은 [166][167]이스라엘에서 흔히 다티(종교적 시온주의를 포함한 종교적) 또는 하레디(초정통주의)라고 불리는 것을 포함합니다.전자의 용어는 "종교적 시온주의" 또는 "국민 정교회" 공동체라고 불리는 것뿐만 아니라 지난 10여 년 동안 하레디-루미(민족주의적하레디) 또는 민족주의적 이념에 크게 하레디 생활 방식을 결합한 "하달"로 알려진 것을 포함합니다.(이디시어에서는 일부 사람들은 관찰적인 정교회 유대인을 프럼(frum)이라고 부르기도 하는데, 프레이(frei, 보다 자유로운 유대인)[169]와는 반대입니다.)
카라이테스와 사마리아인
카라이테 유대교는 스스로를 사두교도와 같은 제2성전 시기의 랍비가 아닌 유대교 종파의 잔재라고 정의합니다.카라이파는 히브리어 성경과 그들이 페샤트(단순한 의미)로 여기는 것만을 받아들이며, 비성서적인 글은 권위적인 것으로 받아들이지 않습니다.일부 유럽 카라이족들은 대부분의 사람들이 그렇게 [20]하지만, 자신들을 유대인 공동체의 일부로 전혀 보지 않습니다.
요르단강 서안 나블루스/셰켐 지역의 게리짐 산 전체와 이스라엘 텔아비브 인근 홀론에 위치한 아주 작은 공동체인 사마리아인들은 자신들을 철기시대 이스라엘 왕국의 이스라엘 민족의 후손으로 여깁니다.그들의 종교적 수행은 율법(모세 다섯 권)의 문자 그대로를 기반으로 하는데, 그들은 율법을 유일한 권위 있는 경전으로 여호수아의 사마리아 서에 대해서도 특별한 관점을 가지고 있습니다.
하이마노트(Ge'ez와 암하라어로 "종교"라는 뜻)는 에티오피아 유대인들에 의해 행해지는 유대교를 말합니다.이 유대교의 버전은 에티오피아 유대인들이 일찍이 그들의 핵심 종교주의자들과 갈라섰던 랍비파, 카라이파, 사마리아인 유대인들과는 상당히 다릅니다.신성한 경전(오릿)은 히브리어가 아닌 게즈어로 쓰여져 있고, 식사법은 부수적인 주석서의 설명 없이 오릿의 본문에 엄격하게 근거를 두고 있습니다.에티오피아 유대인 공동체에서는 일부 랍비 휴일이 지켜지지 않고, 시그드와 같은 추가 휴일도 있는 등 휴일도 다릅니다.
노아이디즘(Noahidism)은 랍비 유대교에서 노아의 일곱 율법과 그들의 전통적인 해석에 기반을 둔 유대교 종교 운동입니다.할라카에 따르면 유대인이 아닌 사람(신사)은 유대교로 개종할 의무가 없지만, 의인들의 마지막 보상인 세상에서 한 자리(올람하바)를 보장받기 위해 노아의 7법을 지켜야 합니다.노아의 율법을 위반한 것에 대해 신성하게 서훈된 형벌은 탈무드에서 논의되지만, 실질적인 측면에서 그것은 사회 전반에 의해 제정된 실무적인 법 체계의 대상이 됩니다.노아의 언약을 준수하는 사람들을 브네이노흐(히브리서: נחבניəʊ, "노아의 아이들") 또는 노아이데스(/ˈnoɪ.ɪd/s/)라고 부릅니다.지난 수십 년간 노아이데스와 정통파 [170]유대인들에 의해 전 세계에 지원 단체들이 설립되었습니다.
역사적으로, 히브리어 용어 B'nei Noach는 노아의 후손으로서 유대인이 아닌 모든 사람들에게 적용되었습니다.그러나 요즘에는 주로 노아의 일곱 율법을 지키는 유대인이 아닌 사람들을 지칭하는 말로 사용됩니다.
유대인의 윤리는 할라크적 전통이나 다른 도덕적 원칙, 또는 중심 유대인의 미덕에 의해 인도될 수 있습니다.유대인의 윤리적 실천은 일반적으로 정의, 진실, 평화, 사랑을 베푸는 친절(체지), 연민, 겸손, 그리고 자기 존중과 같은 가치로 특징지어집니다.구체적인 유대인의 윤리적 관행으로는 자선 행위(tzedakah)와 부정적인 말을 자제하는 행위(lashon hara)가 있습니다.성에 관한 적절한 윤리적 관행과 다른 많은 문제들은 유대인들 사이에서 논쟁의 대상입니다.
전통적으로 유대인들은 샤차리트, 민차, 마아리브와 같이 네 번째 기도로 매일 세 번 기도문을 암송한다고 무사프는 안식일과 휴일에 덧붙였습니다.각각의 예배의 중심에는 아미다또는 쉐모네 에스레이가 있습니다.많은 예배에서 또 다른 중요한 기도는 믿음의 선언인 쉐마이즈라엘(또는 쉐마)입니다.쉐마는 율법의 한 구절을 암송하는 것입니다(신명기 6:4).세마 이즈라엘 아도나이 엘로헤이누 아도나이 에갓,"들어라, 이스라엘아!주님은 우리의 하나님이십니다!주님은 하나이시다!"
이스라엘 여군이 서부 장벽에서 기도하고 있습니다.
전통적인 유대교 예배에서의 대부분의 기도는 공동 기도를 선호하지만 단독 기도로 암송될 수 있습니다.공동체 기도는 민얀이라 불리는 성인 유대인 10명의 정족수가 필요합니다.거의 모든 정교회와 소수의 보수파에서는 남성 유대인들만 민얀족으로 계산됩니다. 대부분의 보수파 유대인들과 다른 유대인 종파들도 여성 유대인들로 계산합니다.
기도회 외에도 준수한 전통 유대인들은 다양한 행위를 할 때 하루 종일 기도문과 축도문을 낭독합니다.기도문은 아침에 일어나기 전, 음식을 먹거나 마시기 전, 식사 후 등에 암송됩니다.
기도에 대한 접근 방식은 유대교 교파들마다 다릅니다.차이는 기도문의 본문, 기도 빈도, 다양한 종교 행사에서 암송되는 기도의 수, 악기와 합창 음악의 사용, 그리고 기도가 전통적인 전례 언어로 암송되는지 또는 방언으로 암송되는지를 포함할 수 있습니다.일반적으로 정교회와 보수회는 전통을 가장 고수하며, 개혁·재건파 유대교 회당은 번역문과 현대적인 글을 예배에 포함시킬 가능성이 더 높습니다.또한 대부분의 보수파 유대교 회당과 모든 개혁·재건파 회당에서 여성들은 남성들과 동등한 기준으로 기도회에 참여하며, 여기에는 토라에서 낭독하는 것과 같이 전통적으로 남성들만이 담당하는 역할도 포함됩니다.게다가, 많은 개혁 사원들은 오르간과 혼성 합창단과 같은 음악 반주를 사용합니다.
종교복
예루살렘에서 치쯔치트와 키팟을 입은 유대 소년들이 축구를 합니다.서부 장벽에서 기도하는 탈리토를 입은 남자들
키파(Kippah, 히브리어: כִּפָּה, 복수의 키팟, 이디시어: יאַרמלקע, 야르물케)는 많은 유대인들이 기도하고, 먹고, 축복을 암송하거나, 유대교 경전을 공부할 때 쓰고, 항상 일부 유대인 남성들이 입는 약간 둥근 챙이 없는 두개골 모자입니다.정교회 공동체에서는 남성들만 키팟을 착용하고, 비정교회 공동체에서는 일부 여성들도 키팟을 착용합니다.키팟의 크기는 머리 뒤쪽만을 덮는 작고 둥근 비니부터 왕관 전체를 덮는 크고 멋진 모자까지 다양합니다.
Tzitzit (히브리어: צִיציִת) (아슈케나지 발음: tzitzis)는 탈릿 (히브리어: טַלִּית)의 네 모서리에서 발견되는 특별한 매듭이 있는 "주름" 또는 "술" (아슈케나지 발음: 탈리스) 또는 기도용 숄입니다.그 부적은 기도회 동안 유대인 남성들과 일부 유대인 여성들이 착용합니다.유대인이 언제 탈릿을 착용하기 시작하는지에 대한 관습은 다양합니다.세파르디 공동체에서 소년들은 바르미츠바 시대의 탈릿을 입습니다.일부 아슈케나지 지역에서는 결혼 후에만 착용하는 것이 관례입니다.탈리트 카탄(tallit katan, 작은 탈리트)은 하루 종일 옷 아래에 입는 주름이 있는 옷입니다.일부 정교회에서는 옷 밖에서 자유롭게 옷주름을 걸 수 있습니다.
테필린(Tefillin, 히브리어: תְפִלִּין)은 그리스어로 보호구 또는 부적을 의미하는 κτήριοναφυλ에서 유래한 것으로, 두 개의 정사각형 가죽 상자로, 성경 구절을 포함하고 있으며 이마에 부착되어 있고 가죽 끈으로 왼쪽 팔에 감겨 있습니다.그것들은 준수한 유대인 남성들과 일부 유대인 [171]여성들이 평일 아침 기도를 할 때 착용합니다.
흰 무릎 길이의 외투인 키텔(Yiddish: קיטל)은 기도 지도자들과 일부 준수한 전통적인 유대인들이 하이 홀리데이에 입습니다.어떤 공동체에서는 가장이 유월절 시더에서 키텔을 착용하는 것이 전통적이고, 어떤 신랑들은 웨딩 캐노피 아래에서 키텔을 착용합니다.유대인 남성들은 탈리트와 때때로 타크리킴(매장 의복)의 일부인 키텔에 묻힙니다.
주휴일인 안식일은 금요일 밤 해가 지기 직전부터 토요일 밤 밤까지 6일간의 창조 후 하나님의 안식일을 기념하는 날입니다.그것은 유대인의 수행에 있어서 중추적인 역할을 하고 있으며 종교법의 많은 부분에 의해 지배되고 있습니다.금요일 해질녘, 그 집의 여인은 두 개 이상의 촛불을 켜고 축복을 외우며 안식일을 맞이합니다.저녁 식사는 와인 한 잔에 큰 소리로 낭송되는 축복인 키두쉬와 빵 위에 낭송되는 축복인 모찌로 시작됩니다.식탁 위에는 빵 두 덩어리를 땋은 샬라가 있는 것이 관례입니다.안식일 동안, 유대인들은 멜라카의 39가지 범주에 해당하는 어떤 활동도 할 수 없으며, 문자 그대로 "일"이라고 번역됩니다.사실 안식일에 금지된 활동은 일반적인 의미에서 "일"이 아닙니다.그것들은 불 붙이기, 글 쓰기, 돈 사용 그리고 공공 영역에서의 운반과 같은 행동들을 포함합니다.불을 붙이는 것을 금지하는 것은 현대에 와서는 연료를 태우고 [172]전기를 사용하는 자동차 운전에까지 확대되었습니다.
유대인의 거룩한 날들(차김)은 이집트로부터의 출애굽기와 토라를 바치는 것과 같은 유대 역사의 획기적인 사건들을 기념하고, 때로는 계절의 변화와 농업 주기의 전환을 기념합니다.세 개의 주요 축제인 숙콧, 유월절, 그리고 샤부엇은 "레갈림" (히브리어 "레겔" 또는 발에서 파생된)이라고 불립니다.이스라엘 백성은 성전 안에서 제물을 바치기 위해 예루살렘을 순례하는 것이 관례였습니다.
아랍어로 카이로의 유대인 공동체가 사용하는 하가다유월절(페사흐)은 니산 14일(히브력 첫 달) 저녁부터 시작되는 일주일간의 휴일로, 이집트에서 출애굽기를 기념합니다.이스라엘 밖에서는 유월절을 8일 동안 기념합니다.고대에는 보리 수확과 시기가 일치했습니다.이 날은 홈 서비스를 중심으로 하는 유일한 휴일인 시더입니다.발효된 제품(샤메츠)은 명절 전에 집에서 치워지고 일주일 동안 소비되지 않습니다.집들은 빵이나 빵 부산물이 남지 않도록 철저히 청소하고, 마지막 남은 샤메츠의 상징적인 연소가 시더의 아침에 행해집니다.맛조는 빵 대신에 먹습니다.
샤부오트("오순절" 또는 "주중의 잔치")는 시나이 산에서 이스라엘 자손에게 토라의 계시를 축하합니다.비쿠림 축제 또는 첫 번째 과일이라고도 알려진, 그것은 성경 시대에 밀 수확과 동시에 일어났습니다.샤부오트 풍습으로는 '틱쿤 레일 샤부오'로 알려진 밤새도록 공부하는 마라톤, 유제품 먹기(치즈케이크와 눈보라는 특별한 기호품), 루스의 책 읽기, 집과 유대교 회당을 녹색으로 장식하기, 순결을 상징하는 흰색 옷 입기 등이 있습니다.
아수카수콧("수막" 또는 "부스 축제")은 이스라엘 민족이 약속의 땅으로 가는 길에 사막을 거닐며 40년을 기념합니다.그것은 이스라엘 사람들이 떠돌아다니는 동안 임시 거처를 나타내는 sukkot (sing. sukkah)라고 불리는 임시 부스의 건설을 통해 기념됩니다.그것은 과일 수확과 일치하며 농업 주기의 끝을 의미합니다.전세계의 유대인들은 7일 밤낮으로 쑥갓에서 식사를 합니다.수콧은 세미니 아체렛에서 유대인들이 비를 기원하기 시작하는 세미니 아체렛과 토라 독서의 주기가 끝나고 처음부터 다시 시작되는 휴일인 심챗 토라로 마무리합니다.이 행사는 토라 두루마리와 함께 노래하고 춤을 추는 것으로 기념됩니다.Shemini Azeret와 Simchat Torah는 엄밀히 말하면 Sukkot의 일부가 아닌 별개의 휴일로 여겨집니다.
하이 홀리데이(Yamim Noraim 또는 "경외의 날들")는 심판과 용서를 중심으로 전개됩니다.
Rosh Hashanah, (also Yom Ha-Zikkaron or "Day of Remembrance", and Yom Teruah, or "Day of the Sounding of the Shofar").로쉬 하샤나는 유대인의 새해(문자 그대로 "한 해의 머리")이지만, 히브리어 달력의 일곱 번째 달, 티쉬리의 첫 번째 날에 해당합니다.Rosh Hassana는 Yom Kippur로 이어지는 10일간의 속죄 기간의 시작을 나타냅니다. 이 기간 동안 유대인들은 그들의 영혼을 수색하고 의도적이든 아니든 간에 저지른 죄에 대해 보상하도록 명령을 받습니다.명절 풍습으로는 회당에서 쇼파르, 즉 숫양의 뿔을 불고, 사과와 꿀을 먹으며, 석류와 같은 다양한 상징적인 음식을 먹으며 축복을 전하는 것이 있습니다.
욤 키푸르("속죄의 날")는 유대인의 해 중 가장 성스러운 날입니다.공동 단식을 하며 자신의 죄를 용서해 달라고 기도하는 날입니다.준수한 유대인들은 하루 종일 유대교 회당에서 시간을 보내며, 때로는 오후에 잠시 쉬는 시간을 갖기도 하며, "마초르"라고 불리는 특별한 휴일 기도서에서 기도문을 암송합니다.많은 무교도 유대인들은 유대교 회당 예배에 참석하고 욤키푸르에서 단식을 합니다.염끼푸르 전야에는 촛불이 켜지기 전에, "수다 마프세켓"이라는 사전 식사를 먹습니다.욤키푸르 전날의 유대교 회당 예배는 콜 니드레 기도로 시작됩니다.욤키푸르에는 흰 신발을 신는 것이 관례인데, 특히 콜니드레의 경우에는 흰 신발을 신지 않습니다.다음날 아침부터 저녁까지 기도회가 열립니다."Ne'ilah"라고 불리는 마지막 기도회는 긴 쇼파를 울리며 끝납니다.
푸림(Hebrew: פורים Pîrûm "lots")은 에스더 성경에 기록된 바와 같이 페르시아 유대인들을 멸하려는 사악한 하만의 음모로부터 그들을 인도한 것을 기념하는 즐거운 유대의 휴일입니다.에스더의 책 공개 암송, 음식과 음료의 상호 선물, 가난한 사람들에 대한 자선, 축하 식사(에스더 9:22) 등이 특징입니다.다른 관습으로는 와인을 마시고, 하만타셴이라고 불리는 특별한 페스트리를 먹고, 가면과 의상을 입고, 카니발과 파티를 조직하는 것이 있습니다.
푸림은 매년 그레고리력 2월이나 3월에 있는 아다르의 히브리어 달 14일에 기념해 왔습니다.
하누카 (히브리어:חֲנֻכָּה, "헌신")는 키슬레브 (히브리달력)의 25일에 시작하는 8일간의 유대인 휴일입니다.축제는 유대인 가정에서 축제의 8일 밤마다, 첫날 밤에 하나, 둘째 밤에 두 개 등에 불이 켜지는 것으로 지켜집니다.
이 기념일은 안티오코스 4세 에피파네스에 의해 신성시된 후 신전의 재헌신을 기념하기 때문에 하누카(헌신이라는 뜻)라고 불렸습니다.정신적으로 하누카는 "기름의 기적"을 기념합니다.탈무드에 따르면, 셀레우코스 제국에 대한 마카베오족의 승리 이후 예루살렘에 있는 성전의 재헌식에서, 성전에 단 하루 동안 영원한 불꽃을 부채질할 수 있는 충분한 기름이 있었다고 합니다.기적적으로, 그 기름은 8일 동안 타버렸는데, 이것은 새로운 기름을 누르고 준비하고 축합하는 데 걸린 시간의 길이였습니다.
하누카는 성경에 언급되지도 않고 유대교에서 주요한 명절로 여겨지지도 않았지만, 현대에 와서는 훨씬 더 가시적이고 널리 기념되고 있는데, 주로 크리스마스와 비슷한 시기에 해당하고 이스라엘 국가 수립 때부터 강조되어 온 국가적인 유대인의 함축성을 가지고 있기 때문입니다.
유대교 회당은 유대인들이 기도하고 공부하는 집입니다.그들은 보통 기도를 위한 분리된 방(주 성소), 공부를 위한 더 작은 방, 그리고 종종 공동체나 교육적인 용도를 위한 공간을 가지고 있습니다.회당의 설계도가 정해져 있지 않고, 회당의 건축 형태와 내부 디자인도 매우 다양합니다.개혁 운동은 대부분 그들의 유대교 회당을 사원이라고 부릅니다.유대교 회당의 전통적인 특징은 다음과 같습니다.
유대인의 식사법은 카슈루트라고 알려져 있습니다.그들에 따라 준비된 음식을 코셔(kosher)라고 하며, 코셔가 아닌 음식을 트레이파(treifa) 또는 트레이프(treifa)라고도 합니다.이 법을 지키는 사람들은 구어적으로 "코셔를 [173][174]유지한다"고 합니다.
많은 법들이 동물성 식품에 적용됩니다.예를 들어, 코셔로 간주되기 위해서는 포유류가 발굽이 갈라져 있어야 하고, 껴안은 상태를 씹어야 합니다.돼지는 거의 틀림없이 코셔가 [175]아닌 동물의 가장 잘 알려진 예입니다.비록 발굽이 갈라져 있지만, 그것은 그것을 씹지 않습니다.해산물이 코셔가 되기 위해서는 지느러미와 비늘이 있어야 합니다.그러므로 조개류, 갑각류, 뱀장어와 같은 특정한 종류의 해산물은 코셔가 아닌 것으로 간주됩니다.새와 관련해서는, 코셔가 아닌 종들의 목록이 토라에 주어져 있습니다.이 종들 중 많은 종들의 정확한 번역본은 살아남지 못했고, 일부 코셔 새들의 정체는 더 이상 확실하지 않습니다.하지만, 몇몇 새들의 카슈루트 상태에 대해서는 전통이 존재합니다.예를 들면, 닭과 칠면조 둘 다 대부분의 지역사회에서 허용됩니다.양서류, 파충류 그리고 대부분의 곤충들과 같은 다른 종류의 동물들은 모두 [173]금지되어 있습니다.
종을 코셔로 간주해야 한다는 요구 사항 외에도 고기와 가금류(생선은 제외)는 셰키타라고 알려진 과정에서 도살된 건강한 동물에서 나와야 합니다.제대로 된 도살 관행이 없다면, 코셔 동물도 트리프(treif)가 될 것입니다.도살 과정은 동물에게 빠르고 상대적으로 고통을 주지 않기 위한 것입니다.동물의 금지된 부분에는 혈액, 지방, 좌골 신경과 [173]그 주변의 부위가 포함됩니다.
할라카는 또한 육류와 유제품을 함께 섭취하는 것을 금지하고 있습니다.고기를 먹는 것과 유제품을 먹는 것 사이의 대기 기간은 그것들이 섭취되는 순서와 지역 사회에 따라 다르며, 최대 6시간까지 연장될 수 있습니다.엄마 젖에 아이를 요리하는 것을 금지하는 성경의 명령에 근거하여, 이 규칙은 대부분 구술 토라, 탈무드, 랍비 율법에서 유래되었습니다.닭과 다른 코셔새들은 카슈루트의 법칙에 따라 고기와 같은 것으로 간주되지만, 그 금지는 [176]성경이 아닌 랍비의 것입니다.
접시, 서빙 도구 그리고 오븐의 사용은 그렇지 않으면 더 고즈넉한 음식을 만들 수 있습니다.비코셔 음식을 준비하는 데 사용된 도구 또는 고기를 담고 유제품에 사용된 접시는 특정 [173]조건에서 식품 트리를 만듭니다.
게다가, 모든 정교회와 일부 보수당 정부는 고대 이교도들이 의식에 와인을 사용하는 관습 때문에 비 유대인들이 만든 포도 가공품의 소비를 금지하고 있습니다.일부 보수당 정부는 랍비 [177]감독 없이 포도주와 포도 주스를 만드는 것을 허용합니다.
토라인들은 카슈루트의 대부분의 법칙에 대해 구체적인 이유를 제시하지 않습니다.그러나 의식적 순결성 유지, 충동 조절 교육, 신에 대한 복종 장려, 건강 증진, 동물에 대한 학대 감소,[173] 유대인 공동체의 특수성 유지 등 다양한 설명이 제시되고 있습니다.식이법의 다양한 범주들은 다른 이유로 발전했을 수도 있고, 어떤 것들은 다양한 이유로 존재할 수도 있습니다.예를 들어, 토라에 따르면, 동물의 영혼이 담겨있는 곳이 바로 이곳이기 때문에, 사람들은 새와 포유류의 피를 섭취하는 것이 금지되어 있습니다.이와는 대조적으로, 토라인들은 이스라엘 민족들이 "부정하다"[178]는 이유로 코셔 종이 아닌 것을 먹는 것을 금지하고 있습니다.카발라는 코셔 음식을 먹는 행위에 의해 방출되지만,[173] 코셔가 아닌 음식에는 너무 단단히 묶여 있어서 먹지 않으면 방출되는 거룩한 불꽃을 묘사합니다.
타나크는 타마나 의식적으로 순수한 사람이 타미나 의식적으로 불순해질 수 있는 상황을 묘사합니다.이러한 상황 중에는 인체나 무덤과의 접촉, 신혈류, 질류, 월경, 그리고 이들 [181][182]중 어느 하나로 불순해진 사람들과의 접촉 등이 있습니다.랍비 유대교에서는 성전 시대에 성직자 역할을 했던 세습 카스트의 일원인 코하님이 대부분 묘지에 들어가 [183]시체를 만지는 것이 제한됩니다.성전 기간 동안, 그러한 사제들(코하님)은 의식적인 순결의 상태에서 그들의 빵 공물(테루마)을 먹어야 했고, 이것은 결국 일반적인 [184][185][186]빵을 먹기 전에 모든 유대인들의 필수 사항이 된 손 씻기와 같은 더 엄격한 법이 제정되도록 했습니다.
의식 순결법의 중요한 하위 범주는 월경하는 여성의 분리와 관련되어 있습니다.이 법들은 또한 니다(niddah), 문자 그대로 "이별" 또는 가족 순결이라고도 알려져 있습니다.전통적으로 준수하는 유대인들에게 있어서 할라카의 중요한 측면들은,[187] 그들은 자유주의적인 종파들에서 보통 유대인들에 뒤따르지 않습니다.
특히 정교회 유대교에서는 랍비 율법에 의해 성서의 법칙이 강화됩니다.예를 들어, 토라는 정상적인 생리 기간에 있는 여성은 7일 동안 성관계를 금하도록 의무화하고 있습니다.월경이 길어지는 여성은 출혈이 [181]멈춘 후에도 7일 더 금욕을 계속해야 합니다.랍비들은 토라에서 자바(zavah)로 알려진 이 연장된 생리 기간과 일반적인 니다(niddah)를 혼동하고, 여성이 생리 흐름을 시작할 때부터 7일 후까지 남편과 성관계를 갖지 않을 수 있다고 명령했습니다.또한 랍비 법은 이 기간 동안 남편이 아내와 침대를 만지거나 공유하는 것을 금지하고 있습니다.그 후 정화는 미케라[187] 불리는 의식용 목욕에서 일어날 수 있습니다.
전통적인 에티오피아 유대인들은 여자들의 월경을 별도의 오두막에 보관하며, 카라이테의 관습과 유사하게 사원의 특별한 신성함 때문에 월경하는 여자들을 그들의 사원에 들여놓지 않습니다.이스라엘로의 이민과 다른 유대인 종파의 영향으로 에티오피아 유대인들은 보다 규범적인 유대인 [188][189]관습을 채택하게 되었습니다.
유대인의 삶 전반에 걸쳐 유대인의 정체성을 강화하고 공동체 전체에 결속시키는 역할을 하는 생애주기적 사건, 즉 통과의례가 발생합니다.
브리밀라 — 생후 8일째 되는 날 할례 의식을 통해 남자 아기들을 언약에 맞이합니다.이 아기는 의식에서 히브리어 이름도 붙여졌답니다.여자아이들을 위한 병렬 의식으로 의도된 이름 짓기 의식은 제한된 인기를 누리고 있습니다.
바르미츠바와 바트미츠바 — 유년기부터 성인기까지의 이 과정은 정교회와 일부 보수당 중 여성 유대인이 12살이고 남성 유대인이 13살일 때 일어납니다.개혁 운동에서, 소녀와 소년은 모두 13살에 방망이를 가지고 있습니다.이것은 종종 정교회 전통에서만 남성인 새 성인들이 기도로 회중을 이끌고 공개적으로 토라의 "부분"을 읽음으로써 기념됩니다.
결혼 — 결혼은 매우 중요한 라이프사이클 이벤트이며 이상적인 인간 [190]상태입니다.결혼식은 행복한 집을 상징하는 추파, 즉 웨딩 캐노피 아래에서 열립니다.의식이 끝날 때마다 신랑이 발로 잔을 깨뜨리며 성전 파괴와 유대 민족의 흩어짐에 대한 지속적인 애도를 상징합니다.종교개혁 [191]유대교 내부를 제외하고는 혼간의 결혼이 금지되어 있습니다.
이혼 — Halakha에 따라 이혼이 허용됩니다.이혼식은 남편이 랍비 법정에서 아내의 손에 아람어로 쓴 숏겟 서류를 주는 것이 전부입니다.그러나 아슈케나짐 족과 많은 세파르딤 족 사이에서 11세기부터, 남자가 일부다처제를 [192]할 수 있는 방법보다 아내의 의사에 반하여 이혼하는 것이 금지되었습니다.그 문서에는 "여러분은 이로써 모든 사람에게 허용됩니다."라는 선언문이 적혀 있습니다.
죽음과 애도 (아벨루트) — 토라족은 사형당한 [193]범죄자들에게도 가능한 한 빨리 매장할 것을 요구합니다.유대교에는 여러 단계의 애도 의식이 있습니다.첫 번째 단계는 시바(문자 그대로 "7", 1주일간 관찰)라고 하는데, 집에 앉아서 친구와 가족들에게 위로를 받는 것이 전통적인 단계이고, 두 번째 단계는 Shloshim(한 달 동안 관찰)이고, 부모 중 한 명을 잃은 사람들을 위해 세 번째 단계인 avelutyud bet chodesh가 있습니다.11개월 [194]동안 관찰되는 것입니다.정통 유대교에서의 화장은 서유럽의 [195]일부 주요 랍비들에 의해서만 허용됩니다.
유대교에서 사제의 역할은 서기 70년 제2성전이 파괴된 이후 사제들이 성전에 참석해 제사를 지내면서 크게 줄어들었습니다.사제직은 상속받은 지위이며, 성직자들은 더 이상 의례적인 의무 외에는 더 이상의 의무가 없지만, 여전히 많은 유대인 공동체에서 그들은 영예를 누립니다.많은 정교회 유대인 공동체들은 그들이 미래의 제3성전을 위해 다시 필요할 것이며 미래의 임무를 위해 준비할 필요가 있다고 믿고 있습니다.
코헨(사제) – 모세의 형제아론의 부계 후손.사원에서 코하님은 제물을 바치는 일을 맡았습니다.오늘날, 코헨은 토라의 낭독회에서 처음 소집된 사람이며, 사제 축복을 행하며, 또한 첫 번째 아이의 구원 의식을 포함한 다른 독특한 법과 의식을 준수합니다.
레위 (레위 사람) – 야곱의 아들레위의 부계 후손.예루살렘 성전에서 레위인들은 시편을 부르고, 건축, 정비, 청소, 경비 임무를 수행하며, 사제들을 보좌하고, 때로는 율법과 성전 의식을 대중들에게 해석하기도 했습니다.오늘날 레위 사람은 율법을 읽는 것에 이어 두 번째로 부름을 받습니다.
미슈나와 탈무드 시대부터 현재에 이르기까지, 유대교는 매우 적은 의식이나 의식의 수행을 위해 전문가나 권위자들을 요구해왔습니다.유대인은 스스로 기도에 필요한 대부분의 조건을 충족시킬 수 있습니다.토라와 하프타라(예언자나 글의 보충 부분)를 읽는 것, 애도자들을 위한 기도, 신랑과 신부를 위한 축복, 식후의 완전한 은혜와 같은 몇몇 활동들은 10명의 유대인들의 참석을 요구합니다.
회중의 랍비 – 회중의 법적 질문에 대답하는 책임이 있는 유대인 학자.이 역할은 신도들이 선호하는 권위자(예: 존경받는 정교회 랍비 또는 신도들이 보수적이거나 개혁적인 경우, 학술 신학교에서)의 서품을 받아야 합니다.신도들에게 반드시 랍비가 필요한 것은 아닙니다.일부 신도회에는 랍비가 있지만 신도들이 샤츠나 바알크리야(아래 참조)로 활동하는 것도 허용합니다.
하잔(주: "h"는 무성 인두 마찰음을 의미함)(cantor) – 샤츠 역할을 하는 훈련된 성악가.좋은 목소리, 전통 가락에 대한 지식, 기도의 의미에 대한 이해, 그리고 그것들을 암송하는 데 있어서의 진정성을 위해 선택됩니다.신도들은 전용 해잔을 가질 필요가 없습니다.
유대인의 기도회에는 두 가지 특정한 역할이 포함되어 있는데, 이 역할은 많은 회중에서 랍비나 헤잔에 의해 채워지기도 하지만, 항상 그렇지는 않습니다.다른 신도회에서 이러한 역할은 교대로 서비스의 일부를 이끄는 신도회 구성원에 의해 임시로 수행됩니다.
샤츠(Shaliach tzibur) 또는 샤츠(Shatz, 말 그대로 신도들의 "대리인" 또는 "대표자")는 기도로 모인 사람들을 이끌고 때로는 공동체를 대표하여 기도합니다.샤츠가 회중을 대신하여 기도문을 낭독할 때, 그는 중개자 역할을 하는 것이 아니라 촉진자 역할을 하는 것입니다.온 회중이 그들의 결론에서 아멘을 말함으로써 그러한 기도의 낭독에 참여합니다. 샤츠의 기도가 회중의 기도가 되는 것은 이 행위와 함께입니다.기도문을 확실히 암송할 줄 아는 어른이라면 누구나 샤츠 역할을 할 수 있습니다.정교회와 일부 보수회에서는 남성만 기도 지도자가 될 수 있지만, 현재 모든 진보회에서는 여성이 이 역할을 할 수 있도록 허용하고 있습니다.
바알크리야 또는 바알코레(독서의 달인)는 주간 토라 부분을 읽습니다.바알크리야가 되기 위한 요건은 샤츠의 요건과 같습니다.이 역할들은 상호 배타적이지 않습니다.같은 사람이 한 가지 이상의 역할을 수행할 수 있는 자격이 있는 경우가 많고, 종종 그런 경우가 있습니다.종종 이러한 역할을 수행할 수 있는 여러 명의 직원이 있으며 각자가 주도하는 다양한 서비스(또는 서비스의 일부)가 있습니다.
많은 신도들, 특히 더 큰 신도들은 다음과 같은 것들을 의지합니다.
Gabbai(섹스턴) – 사람들을 토라로 불러들이고, 표준 샤츠가 없을 경우 각 기도 시간에 샤츠를 임명하며, 회당이 청결하게 유지되고 공급되도록 합니다.
앞선 세 자리는 대개 자발적이고 명예로운 자리로 여겨집니다.계몽주의 이후 대규모 유대교 회당들은 랍비와 헤잔을 고용하여 샤츠와 바알크리야의 역할을 수행하는 관행을 종종 채택해 왔으며, 여전히 많은 보수 및 종교 개혁 회당에서 전형적으로 그러합니다.그러나 대부분의 정교회 회당에서 이러한 자리는 순환적으로 또는 임시적으로 평신도들에 의해 채워집니다.대부분의 신도들이 한 명 혹은 그 이상의 랍비들을 고용하지만, 미국 신도들에서 전문적인 헤잔의 사용은 일반적으로 감소하고 있고, 다른 사무실에서 전문가들의 사용은 여전히 더 드뭅니다.
예시바의 Mashgiach/Mashgicha – 어떤 예시바가 출석과 적절한 행동을 보장할 책임이 있는 사람인지에 따라, 또는 심지어 학생들의 감정적이고 영적인 복지를 감독하고 무사르(유대인 윤리)에 대해 강의할 수도 있습니다.
Mashgiach/Mashgicha – 코셔 식품 제조업체, 수입업체, 음식 공급업체 및 식당을 감독하여 코셔 식품이 코셔가 되도록 합니다.카슈루트의 법칙에 대한 전문가여야 하며 랍비 자신은 아니더라도 랍비에게 훈련을 받아야 합니다.
역사적 유대인 집단 (1700년까지)
서기 1세기경, 파리사이파, 사두교파, 광신도파, 에세네파, 기독교인 등 몇몇 작은 유대인 종파들이 있었습니다.서기 70년에 두 번째 신전이 파괴된 후, 이 종파들은 [15][196]사라졌습니다.기독교는 살아남았지만, 유대교와 결별하고 별개의 종교가 됨으로써, 바리새인들은 살아남았지만 랍비 유대교(오늘날 단순히 "유다즘"[15]으로 알려진)의 형태로 살아남았습니다.사두교도들은 예언자들과 글의 신성한 영감을 거부했고, 오직 토라만이 신성한 영감을 받았다고 믿었습니다.결과적으로, 파리사이인들의 신앙 체계의 많은 다른 핵심 교리들(현대 유대교의 기초가 된) 또한 사두교인들에 의해 기각되었습니다.(사마리아인들은 전통적으로 유대교와는 별개로 여겨지는 비슷한 종교를 행했습니다.)
토라족에만 의존했던 사두교도들처럼, 8세기와 9세기에 몇몇 유대인들은 미슈나에 기록된 구전 법칙의 권위와 신성한 영감을 거부하고, 대신 타나크족에만 의존했습니다.이들은 이스니아 사람들과 유드간사람들과 말리 [clarification needed]사람들과 다른 사람들을 포함하고 있었습니다.그들은 곧 랍비 전통과 다른 그들만의 구전 전통을 발전시켰고, 결국 카라이테 종파를 형성했습니다.카라이트는 오늘날 적은 숫자로 존재하며, 대부분 이스라엘에 살고 있습니다.랍비니칼과 카라이테 유대인들은 각각 다른 사람들은 유대인이지만 다른 신앙은 잘못되었다고 주장합니다.
오랜 시간에 걸쳐, 유대인들은 몇몇 다른 지리적 지역들에서 뚜렷한 민족 집단들을 형성했습니다 - 그들 중에서, 아슈케나지 유대인 (중앙 유럽과 동유럽의), 세파르디 유대인 (스페인, 포르투갈, 북아프리카의), 에티오피아의 베타 이스라엘,아라비아 반도 남단에서 온 예멘인 유대인들과 케랄라에서 온 말라바리와 코친 유대인들이러한 집단들 중 많은 것들이 기도, 전통, 그리고 받아들여진 관습들에서 차이를 발전시켜 왔습니다; 그러나 이러한 차이들은 주로 어떤 교리적 논쟁에 근거하기 보다는 규범적인 (랍비적인) 유대교로부터 어느 정도 문화적 거리에서 형성된 결과입니다.
이것은 고대에 발생했던 유대인들의 억압과는 질적인 면에서 차이가 있었습니다.고대의 억압은 정치적인 동기에 의한 것이었고 유대인들은 다른 민족 집단의 구성원들과 같은 대우를 받았습니다.교회의 부상과 함께 유대인에 대한 공격의 주된 동기는 정치에서 종교로 바뀌었고 그러한 공격의 종교적 동기는 특히 유대인과 [197]유대교에 대한 기독교적 관점에서 도출되었습니다.중세 시대에 무슬림의 지배 아래 살았던 유대인들은 대체로 관용과 [198]통합을 경험했지만, 알모하드의 [199]박해와 같은 폭력이 가끔씩 발생했습니다.
하시딕 유대교는 바알 셈 토브(Ba'al Shem Tov)라고도 알려진 이스로엘 벤 엘리에저(1700–1760)에 의해 설립되었습니다.이는 유럽 유대인들이 탈무드 연구에 대해 내향적인 태도를 보였던 유대인들에 대한 박해의 시기에서 비롯되었으며, 많은 사람들은 유대인들의 삶에 대한 표현이 너무 "학문적"이 되었고, 더 이상 영성이나 기쁨에 중점을 두지 않았다고 느꼈습니다.그것의 지지자들은 전통적인 유대교 회당과는 대조적으로 예배 장소와 춤, 식사, [200]사교를 포함하는 기념 행사를 위해 사용될 수 있는 Shtiebel이라고 불리는 작고 비공식적인 모임을 선호했습니다.Ba'al Shem Tov의 제자들은 많은 추종자들을 끌어 모았고, 그들은 유럽 전역에 수많은 하시딕 종파를 세웠습니다.일반적으로 입소문이나 인쇄물 사용을 통해 확장된 다른 종교와 달리 하시디즘은 다른 사람들이 이 운동을 따르도록 격려하기 위해 영향력을 사용한 Tzadiks에 의해 크게 확산되었습니다.하시디즘은 배우기 쉬웠고, 완전한 즉각적인 헌신이 필요하지 않았으며, 매력적인 [201]광경을 보여주었기 때문에 많은 유럽인들에게 매력을 느꼈습니다.하시딕 유대교는 결국 동유럽의 많은 유대인들에게 삶의 방식이 되었습니다.1880년대 유대인 이민의 물결이 그것을 미국으로 옮겼습니다.이 운동 자체는 새로운 것이 아니라 원래 유대교의 다과를 표방하고 있습니다.어떤 사람들이 말했듯이, "그들은 단지 세대가 잃어버린 것을 다시 강조했을 뿐입니다."그럼에도 불구하고, 초기에 하시드 유대인들과 비하시드 유대인들 사이에 심각한 분열이 있었습니다.하시딤은 하시딤 운동을 거부한 유럽 유대인들을 미스나그딤(light)이라 칭했습니다."(")").하시딕 유대교를 거부한 이유로는 하시딕 예배의 활기, 지도자들에게 무오류와 기적을 부여하는 전통에서 벗어난 점, 메시아적 종파가 되지 않을까 하는 우려 등이 꼽혔습니다.시간이 지나면서 하시딤파와 그들의 반대파 사이의 차이는 서서히 줄어들었고, 두 집단은 이제 하레디 유대교의 일부로 여겨집니다.
서기 18세기 후반, 유럽은 계몽주의로 알려진 지적, 사회적, 정치적 운동에 휩쓸렸습니다.계몽주의는 유대인들이 더 넓은 세속적인 세계와 교류하는 것을 금지하는 유럽법의 감소로 이어졌고, 따라서 유대인들은 세속적인 교육과 경험에 접근할 수 있게 되었습니다.하스칼라 혹은 "유대인 계몽운동"은 특히 중유럽과 서유럽에서 계몽운동과 새로운 자유에 대한 반응으로 시작되었습니다.그것은 세속 사회와의 통합과 이성을 통한 비종교적 지식의 추구에 중점을 두었습니다.정치적 해방의 약속으로, 많은 유대인들은 할라카와 기독교 유럽에 동화되는 유대인들의 수가 증가하는 것을 계속 관찰할 이유가 없다고 보았습니다.유대교의 현대 종교 운동은 모두 이러한 경향에 반응하여 형성되었습니다.
영국과 미국에 이어 중부 유럽에서는 개혁(또는 자유) 유대교가 발달하여 법적 의무(특히 유대인이 아닌 사람과의 관계를 제한하는 것)를 완화하고 기도에서 개신교 예절을 모방하며 유대교의 예언적 전통의 윤리적 가치를 강조했습니다.현대 정교회 유대교는 개혁 유대교에 대한 반응으로 발전했는데, 지도자들은 유대인들이 할라크하의 준수를 유지하면서 기독교인들과 동등한 시민으로서 공적인 삶에 참여할 수 있다고 주장했습니다.한편, 미국에서는 부유한 개혁 유대인들이 정통파이지만 성경과 탈무드에 대한 연구에 있어서 비판적이고 회의적인 유럽 학자들이 동유럽에서 온 이민자들을 위한 랍비를 양성하는 신학교를 설립하는 것을 도왔습니다.이 좌파 정교회 랍비들은 보수 운동을 만들기 위해 할라카를 완전히 포기해서는 안 된다고 생각하는 우파 개혁 랍비들과 함께 했습니다.하스칼라에 반대하는 정통파 유대인들은 하레디 정교회 유대교를 만들었습니다.홀로코스트 이후의 유대인들의 대규모 운동과 이스라엘 국가의 창설 이후, 이러한 운동은 다른 나라의 전통적인 유대인들 사이에서 또는 다른 나라에서 온 추종자들을 위해 경쟁해 왔습니다.
유대인의 종교적 실천은 모든 수준의 준수에 따라 매우 다양합니다.전국유대인인구조사 2001년판에 따르면, 세계에서 두 번째로 큰 미국의 유대인 공동체에서 510만 명 중 430만 명의 유대인이 [202]종교와 일종의 연관성을 가지고 있었습니다.그 유대인 인구 중 80%는 일종의 유대인 종교 의식에 참여했지만, 48%만이 한 회중에 속해 있었고, [203]16% 미만이 정기적으로 참석했습니다.
스페인 톨레도에 있는 산타마리아 라 블랑카의 12세기 유대교 회당은 1391년 반유대인 포그롬 직후 교회로 개조되었습니다.
기독교는 원래 두 번째 성전 유대교의 한 종파였지만, 이 두 종교는 1세기에 나뉘었습니다.기독교와 유대교의 차이는 원래 예수가 유대인 메시아인지 여부에 초점이 맞춰졌지만 결국 화해할 수 없게 되었습니다.두 신앙 사이의 주요한 차이점으로는 메시아의 성격, 속죄와 죄의 성격, 이스라엘에 대한 하나님의 계명의 지위, 그리고 아마도 하나님 자신의 성격이 가장 중요할 것입니다.이러한 차이 때문에 유대교는 전통적으로 기독교를 유일신이 아닌 이스라엘의 하나님을 숭배하는 시투프로 간주합니다.기독교는 전통적으로 유대교를 기독교의 발명으로 더 이상 쓸모없는 것으로 여겼으며 유대인들은 교회로 대체된 민족으로 여겼지만, 이중 언약 신학에 대한 기독교적 믿음은 그들의 신학이 [204]나치 홀로코스트에 어떻게 영향을 미쳤는지에 대한 기독교적 성찰에 따라 하나의 현상으로 나타났습니다.
가톨릭교회는 중세 시대부터 유대인에 대한 공식 성명(Constitutiono pro Judæis, The Formal Statement on the Jewes)을 지지해 왔습니다.
우리는 기독교인들이 원치 않고 거절하는 한, 어떤 기독교인도 그들에게 세례를 강요하기 위해 폭력을 행사하지 않을 것을 선포합니다.그 땅의 정치적 권위의 심판을 받지 않고서는, 어떤 그리스도인도 그들을 상처 입히거나 죽이거나, 그들의 돈을 빼앗거나,[205] 그들이 지금까지 그들이 살고 있는 곳에서 누려온 좋은 풍속을 바꾸려고 하지 않습니다.'
기독교 땅의 유대인들은 18세기 후반과 19세기에 해방될 때까지 굴욕적인 법적 제약과 제약을 받았습니다.그 안에는 유대인들이 특정한 옷을 입도록 의무화하고, 유대인 모자와 노란 배지와 같은 특정한 옷을 입도록 하는 조항, 유대인들을 특정 도시와 마을 또는 마을의 특정한 지역(게토)에 제한하는 조항, 그리고 유대인들이 특정한 무역에 참여하는 것을 금지하는 조항이 포함되어 있었습니다(예를 들어 중세 스웨덴에서 새 옷을 파는 것).장애에는 유대인에게 부과되는 특별세, 공적 생활에서의 배제, 종교 의식 수행에 대한 제한, 언어적 검열도 포함되었습니다.어떤 나라들은 더 나아가서 유대인들을 완전히 추방했는데, 예를 들면 1290년 영국(1655년에 유대인들이 재입학)과 1492년 스페인(1868년에 재입학)이 있습니다.북아메리카의 첫번째 유대인 정착자들은 1654년에 네덜란드 식민지 뉴암스테르담에 도착했습니다; 그들은 공직을 유지하거나, 소매점을 열거나, 유대교 회당을 설립하는 것이 금지되었습니다.1664년 식민지가 영국에 의해 점령되었을 때 유대인의 권리는 변하지 않았지만, 1671년까지 애서 레비는 북아메리카에서 [206]배심원으로 일한 최초의 유대인이었습니다.1791년 혁명 프랑스가 장애를 완전히 폐지한 첫 번째 나라였고, 1848년 프로이센이 그 뒤를 이었습니다.영국의 유대인해방은 1858년 유대인 구호법이 통과되면서 유대인들이 의회에 앉을 수 있는 능력을 갖춘 아이작 리옹 골드미드가[207]옹호한 거의 30년의 투쟁 끝에 이루어졌습니다.1871년 새로 탄생한 독일 제국은 독일 내 유대인 장애를 폐지했고 1935년 뉘른베르크 법으로 복귀했습니다.
기독교 땅에서의 유대인 생활은 빈번한 혈기 왕성, 추방, 강제 개종, 학살로 특징지어졌습니다.종교적 편견은 유럽에서 유대인에 대한 근본적인 원천이었습니다.기독교 수사학과 유대인에 대한 반감은 기독교 초기에 발전했고, 이후 몇 세기 동안 유대인에 대한 반(反) 유대인 조치를 증가시킴으로써 강화되었습니다.기독교인들이 유대인들을 상대로 취한 행동은 폭력 행위와 [208]: 21 [209]: 169 [210]홀로코스트로 끝이 난 살인 행위를 포함했습니다.이러한 태도는 유대인에 [211]대한 경멸을 표현한 2천년 동안의 기독교 설교와 예술, 대중적인 가르침뿐만 아니라 유대인에게 굴욕감과 오명을 주기 위해 고안된 법에 의해서도 강화되었습니다.나치당은 기독교 교회에 대한 박해로 유명했는데, 퀘이커 교도들과 여호와의 증인들뿐만 아니라 개신교 고백 교회와 가톨릭 [212]교회와 같은 많은 교회들이 반종교적인 [213]정권의 표적이 된 유대인들을 돕고 구조했습니다.
제2차 세계대전 이후 기독교인들과 기독교 교회들의 유대 민족과 유대교에 대한 태도는 대체로 긍정적인 방향으로 변화하고 있습니다.교황 요한 바오로 2세와 가톨릭 교회는 하나님과 [214]유대인 사이의 언약을 재확인할 뿐만 아니라 "유대인의 지속적이고 영구적인 선거에 대한 교회의 수용을 지지"했습니다.2015년 12월, 바티칸은 가톨릭 신자들이 유대인들과 협력하여 [215]반유대주의에 맞서야 한다는 내용의 10,000단어 분량의 문서를 발표했습니다.
유대교와 이슬람교 둘 다 그들의 기원을 총대주교 아브라함으로부터 추적하기 때문에 아브라함 종교로 여겨집니다.유대인과 무슬림 모두, 유대인과 아랍인은 아브라함의 두 아들인 아이작과 이스마엘의 후손입니다.두 종교 모두 일신론적이고 많은 공통점을 공유하지만, 유대인들이 예수나 무함마드를 예언자로 생각하지 않는다는 사실에 따라 다릅니다.이 종교들의 지지자들은 이슬람교가 아라비아 반도에서 시작되고 퍼져나간 7세기 이후부터 서로 교류해왔습니다.실제로, 움마야드 왕조와 아바스 왕조 통치자들이 통치한 서기 712년부터 1066년까지는 스페인에서 유대 문화의 황금기라고 불려왔습니다.유대인들을 포함해 이 나라들에 살고 있는 비이슬람 유일신도들은 딤미스로 알려져 있었습니다.딤미는 그들 자신의 종교를 실행하고 그들 자신의 내정을 관리하는 것이 허용되었지만, [216]그들은 이슬람교도들에게 부과되지 않은 일정한 제한을 받았습니다.예를 들어, 그들은 자유로운 성인 비이슬람교도 [216]남성들에게 부과되는 1인당 세금인 지즈야를 지불해야 했고,[217] 그들은 또한 무슬림이 관련된 법정 소송에서 무기를 소지하거나 증언하는 것이 금지되었습니다.딤미스에 관한 많은 법들은 매우 상징적이었습니다.예를 들어, 일부 국가의 딤미들은 독특한 옷을 입도록 요구되었는데, 이 관습은 코란이나 하디스에서 발견되지 않지만 중세 초기 바그다드에서 발명되었고 일관성 없이 [218]시행되었습니다.이슬람 국가의 유대인들은 박해로부터 완전히 자유롭지는 못했는데, 예를 들어, 12세기에 페르시아에서, 그리고 북아프리카와 [219]알안달루스의 알모하드 왕조의 통치자들과 17세기 예멘의 자이디 이맘들에 의해 많은 사람들이 죽임을 당하거나, 추방당하거나, 강제로 개종했습니다(마우자 망명 참조).때때로, 유대인들은 거주지를 선택하는 데 제한을 받기도 했습니다. 예를 들어, 모로코의 경우, 유대인들은 15세기부터 그리고 [220]19세기 초부터 점점 더 벽으로 둘러싸인 숙소(멜라)에 갇혀 있었습니다.
다른 종교에는 유대교의 요소들을 포함한 몇몇 운동들이 있습니다.기독교 중에는 고대와 현대의 유대인들의 교파가 많이 있습니다.그 중 가장 잘 알려진 것이 1960년대에 [224][225][226][227]발생한 종교 운동인 메시아적 유대교입니다. 이 안에서 [228][229]유대교의 메시아적 전통의 요소들이 기독교의 [227][230][231][232][233]교리에 포함되고 혼합됩니다.이 운동은 일반적으로 예수가 유대인 메시아이며, 그는 삼신의 [234][235]한 사람이며, 구원은 예수를 자신의 [236]구원자로 받아들이는 것을 통해서만 이루어진다고 말합니다.메시아식 유대교의 일부 신도들은 메시아식 유대교가 유대교의 한 [237]종파라고 주장합니다.모든 종파의 유대인 단체들은 메시아 유대교가 바울로[238]기독교와 동일한 교리를 가르치고 있기 때문에 이를 기독교 종파라고 거부합니다.또 다른 종교적 운동은 흑인 히브리 이스라엘인 집단으로, 덜 혼합적인 흑인 유대교(규범적인 유대인 전통을 고수하는 것에 따라 더 넓은 유대인 공동체에서 다양한 정도의 인정을 받는 운동 별자리)와 혼동하지 말아야 합니다.
혼합주의의 다른 예로는 이교도, 여신 운동 또는 위칸 신앙을 일부 유대인의 종교적 [239]관습과 결합시키는 느슨하게 조직된 종파인 셈족 신파교가 있습니다; 불교와 다른 아시아의 영성의 요소들을 그들의 [240]신앙에 통합시키는 또 다른 느슨하게 조직된 집단인 유대 불교도들이 있습니다.
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^출애굽기 20장 3절 "너는 내 앞에 다른 신이 없으리라, 도이. 6장 5절 신명기 6장 5절 "주 너희의 하나님을 온 마음으로, 온 영혼으로, 온 힘으로 사랑하라."
^레위 19장 18절 레위기 19장 18절: "네 백성 중 한 사람에게 복수하거나 원한을 품지 말고 네 이웃을 네 몸처럼 사랑하라.나는 주님입니다"
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^Boyarin, Daniel (1994). "Answering the Mail". A radical Jew: Paul and the politics of identity. Berkeley: University of California Press. ISBN978-0-520-08592-3. Archived from the original on 10 February 2023. Retrieved 16 June 2006. Jewishness disrupts the very categories of identity, because it is not national, not genealogical, not religious, but all of these, in dialectical tension with one another.
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^Ariel, Yaakov (2006). "Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism". In Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (eds.). Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America. Vol. 2. Westport, CN: Greenwood Publishing Group. p. 191. ISBN978-0-275-98714-5. LCCN2006022954. OCLC315689134. While Christianity started in the first century of the Common Era as a Jewish group, it quickly separated from Judaism and claimed to replace it; ever since the relationship between the two traditions has often been strained. But in the twentieth century groups of young Jews claimed that they had overcome the historical differences between the two religions and amalgamated Jewish identity and customs with the Christian faith.
^Ariel, Yaakov (2006). "Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism". In Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (eds.). Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America. Vol. 2. Westport, CN: Greenwood Publishing Group. pp. 194–195. ISBN978-0-275-98714-5. LCCN2006022954. OCLC315689134. When the term resurfaced in Israel in the 1940s and 1950s, it designated all Jews who accepted Christianity in its Protestant evangelical form. Missionaries such as the Southern Baptist Robert Lindsey noted that for Israeli Jews, the term nozrim, "Christians" in Hebrew, meant, almost automatically, an alien, hostile religion. Because such a term made it nearly impossible to convince Jews that Christianity was their religion, missionaries sought a more neutral term, one that did not arouse negative feelings. They chose Meshichyim, Messianic, to overcome the suspicion and antagonism of the term nozrim. Meshichyim as a term also had the advantage of emphasizing messianism as a major component of the Christian evangelical belief that the missions and communities of Jewish converts to Christianity propagated. It conveyed the sense of a new, innovative religion rather that [sic] an old, unfavorable one. The term was used in reference to those Jews who accepted Jesus as their personal savior, and did not apply to Jews accepting Roman Catholicism who in Israel have called themselves Hebrew Christians. The term Messianic Judaism was adopted in the United States in the early 1970s by those converts to evangelical Christianity who advocated a more assertive attitude on the part of converts towards their Jewish roots and heritage.
^Ariel, Yaakov S. (2000). "Chapter 20: The Rise of Messianic Judaism". Evangelizing the chosen people: missions to the Jews in America, 1880–2000. Chapel Hill: University of North Carolina Press. p. 223. ISBN978-0-8078-4880-7. OCLC43708450. Retrieved 10 August 2010. Messianic Judaism, although it advocated the idea of an independent movement of Jewish converts, remained the offspring of the missionary movement, and the ties would never be broken. The rise of Messianic Judaism was, in many ways, a logical outcome of the ideology and rhetoric of the movement to evangelize the Jews as well as its early sponsorship of various forms of Hebrew Christian expressions. The missions have promoted the message that Jews who had embraced Christianity were not betraying their heritage or even their faith but were actually fulfilling their true Jewish selves by becoming Christians. The missions also promoted the dispensationalist idea that the Church equals the body of the true Christian believers and that Christians were defined by their acceptance of Jesus as their personal Savior and not by their affiliations with specific denominations and particular liturgies or modes of prayer. Missions had been using Jewish symbols in their buildings and literature and called their centers by Hebrew names such as Emanuel or Beth Sar Shalom. Similarly, the missions' publications featured Jewish religious symbols and practices such as the lighting of a menorah. Although missionaries to the Jews were alarmed when they first confronted the more assertive and independent movement of Messianic Judaism, it was they who were responsible for its conception and indirectly for its birth. The ideology, rhetoric, and symbols they had promoted for generations provided the background for the rise of a new movement that missionaries at first rejected as going too far but later accepted and even embraced.
^"What are the Standards of the UMJC?". Union of Messianic Jewish Congregations. June 1998. Archived from the original on 20 October 2015. Retrieved 3 May 2015. 1. We believe the Bible is the inspired, the only infallible, authoritative Word of G-d. 2. We believe that there is one G-d, eternally existent in three persons, Father, Son and Holy Spirit. 3. We believe in the deity of the L-RD Yeshua, the Messiah, in His virgin birth, in His sinless life, in His miracles, in His vicarious and atoning death through His shed blood, in His bodily resurrection, in His ascension to the right hand of the Father, and in His personal return in power and glory.
^Israel b. Betzalel (2009). "Trinitarianism". JerusalemCouncil.org. Archived from the original on 27 April 2009. Retrieved 3 July 2009. This then is who Yeshua is: He is not just a man, and as a man, he is not from Adam, but from God. He is the Word of HaShem, the Memra, the Davar, the Righteous One, he didn't become righteous, he is righteous. He is called God's Son, he is the agent of HaShem called HaShem, and he is "HaShem" who we interact with and not die.
^"Do I need to be Circumcised?". JerusalemCouncil.org. 10 February 2009. Archived from the original on 6 August 2010. Retrieved 18 August 2010. To convert to the Jewish sect of HaDerech, accepting Yeshua as your King is the first act after one's heart turns toward HaShem and His Torah—as one can not obey a commandment of God if they first do not love God, and we love God by following his Messiah. Without first accepting Yeshua as the King and thus obeying Him, then getting circumcised for the purpose of Jewish conversion only gains you access to the Jewish community. It means nothing when it comes to inheriting a place in the World to Come....Getting circumcised apart from desiring to be obedient to HaShem, and apart from accepting Yeshua as your King, is nothing but a surgical procedure, or worse, could lead to you believe that Jewish identity grants you a portion in the World to Come—at which point, what good is Messiah Yeshua, the Word of HaShem to you? He would have died for nothing!...As a convert from the nations, part of your obligation in keeping the Covenant, if you are a male, is to get circumcised in fulfillment of the commandment regarding circumcision. Circumcision is not an absolute requirement of being a Covenant member (that is, being made righteous before HaShem, and thus obtaining eternal life), but it is a requirement of obedience to God's commandments, because circumcision is commanded for those who are of the seed of Abraham, whether born into the family, adopted, or converted....If after reading all of this you understand what circumcision is, and that is an act of obedience, rather than an act of gaining favor before HaShem for the purpose of receiving eternal life, then if you are male believer in Yeshua the Messiah for the redemption from death, the consequence of your sin of rebellion against Him, then pursue circumcision, and thus conversion into Judaism, as an act of obedience to the Messiah.
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