Progressive utilization theory

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The Progressive utilization theory (PROUT) is a socioeconomic and political theory created by the Indian philosopher and spiritual leader Prabhat Ranjan Sarkar. He first conceived of PROUT in 1959.[1] Its proponents (Proutists) claim that the theory exposes and overcomes the limitations of both capitalism and communism.[2][3] Since its genesis, PROUT has had an economically progressive approach, aiming improve social development in the world. The theory is in line with Sarkar's Neohumanist values which aim to provide "proper care" to every being on the planet, including humans, animals and plants.[1]

PROUT has not been implemented in any part of the world,[4] though there is a number of books and articles on the subject.[5]

History

P.R. Sarkar, propounder of PROUT

In 1959, Sarkar started to develop the ideas of Prout. In 1961, the theory was formally outlined in his book Ananda Sutram, published under his spiritual name Shrii Shrii Ánandamúrti.[6]

A number of organizations have been created for the promotion and dissemination of Prout, such as Proutist Universal,[7] Prout Globe,[8] Prout Institute,[9] etc. Since the 1980's a number of cooperative communities have been established across the world by Ananda Marga in an attempt to provide ideal models for the society outlined in Prout.[10]

Theory

Overview

Prout proposes a socioeconomic system that is an advancement on capitalism and the largely outdated communism.[6] Under the system resources would be collective property from which usufructuary rights are carved out for use by individuals or groups of individuals. distributed of goods in a market has to be rational and equitable, so that the allocation of a good maximizes the physical, mental, and spiritual development of all people.[2][11] There must always be a baseline distribution that intends to guarantee food, clothing, shelter, education, and medical care (what the theory regards as minimum requirements for humans).[2]

Prout advocates a three-tiered approach to industrial organization. Key industries and public utilities would operate on a no profit - no loss basis as these are resources held on trust for the public. Decentralized industry run by cooperatives would provide people's minimum necessities and other amenities of life. The majority of economic transactions would be through producers' and consumers' cooperatives.[12] Incentives for people serving society would be funded via surpluses.[12] A small business sector would also operate providing goods and services on a more individualiszd basis.

At the political level, Prout discourages nationalism, though nation-states would form a world government[12][13] in the form of a confederation. There would be a world constitution and a bill of rights for human being,[12] and for ensuring the biological diversity and security of animals and plants. Locally governed self-sufficient socio-economic units or zones would support a decentralized economy.

Law of social cycle and governance

Main article: Law of social cycle

Prout takes account of Sarkar's law of social cycle. It sees the social order as consisting of four classes of people that cyclically dominate society: shudras (workers), kshatriyas (warriors), vipras (intellectuals) and vaishyas (acquisitors).[12]

However, Prout does not seek the abolition of these four classes, as it sees them as "... not merely as a power configuration, but as a way of knowing the world, as a paradigm, episteme or deep structure if you will."[14] It considers that any person can be worker, warrior, intellectual or acquisitive minded.[15][16]

Prout sees the four classes as connected to cyclic processes across time.[14] That when a class of people struggle and rise to power they cause a revolution in the physical and mental world.[14] To prevent any social class from clinging to political power and exploiting the others, a "spiritual elite" sadvipras (etymologically sad – true, vipra – intellectual) would determine who will hold political leadership.[12] Prout theorises that the first sadvipras would come from disgruntled middle-class intellectuals and warriors.[12]

새드비프라는 최고위원회가 관리하는 행정, 입법, 사법 위원회로 구성될 것이다.[12] 그들은 사회 질서 내에서 지배의 질서를 책임질 것이다.

네오후만주의

주요 기사: 네오후만주의

프라우트 이론은 사르카르의 네오후만주의 철학과 일맥상통한다. 그 철학은 모든 생명의 통합 사상을 통합한 휴머니즘을[17][15] 재해석한 것이다. 그 안에서 모든 살아있는 존재는 동등한 보살핌과 존경을 받을 자격이 있는 보편적인 가족에 속한다.[1]

5대 원칙

1962년 프라우트는 공식적으로 16개의 격언으로 윤곽이 잡혔다(아난다 수트람[18] 5장 참조). 마지막 다섯 가지 격언(5:12-16)은 흔히 프라우트의 다섯 가지 기본 원리로 통칭된다. 이 다섯 가지 원칙은 이러한 원칙의 기본 개념, 원칙의 상호관계, 그리고 각각의 적용 영역을 파악하지 않고는 Prout에 대한 명확한 이해를 얻기 어려울 것이기 때문에 근본적인 것으로 간주된다.

아난다 수트람의 다섯 가지 격언은 다음과 같이 영어로 번역된다.[19]

  1. 사회의 허락 없이 부의 축적이 있어서는 안 된다.
  2. 조잡하고 교묘하고 인과적인 자원의 최대한의 활용과 합리적인 분배가 있어야 한다.
  3. 개인과 집단 존재의 육체적, 정신적, 정신적 잠재력을 최대한 활용해야 한다.
  4. 조잡하고 미묘하며 인과적인 활용 사이에는 균형 잡힌 조정이 있어야 한다.
  5. 활용은 시간, 공간 및 형태에 따라 달라진다. 활용은 점진적이어야 한다.

이 다섯 가지 원리에 대한 최초의 일별은 사르카르의 초기 작품인 아이디어와 이데올로기에서 처음 나타났다.

시장

프라우트의 가치와 목표가 자본주의와 공산주의와 다른 한, 프라우트의 경제 구조도 다르다.[14][20] 프라우트의 예언자는 두 시스템을 면밀히 분석한 후, 이러한 철학은 사람들이 이름, 명성 등과 같은 물질적 성취를 끈질기게 추구하도록 장려한다는 점에서 "반인륜적"이라고 주장한다.

일반적으로 신자유주의와 자본주의에 대한 또 다른 비판은 부자들의 손에 있는 경제력의 중앙집권화가 대중의 착취로 이어지고 궁극적으로 사회의 퇴폐로 이어진다는 것이다.[21]

프라우트는 자본주의와 공산주의가 모두 불안한 토대를 기반으로 구축됐다고 주장하며 새로운 시장 체제가 요구되는 지점까지 약점을 파악한다.[14] 그는 공산주의를 심하게 비판하면서 소련이 공산주의에 대한 실험을 하지 않아 결국 그들의 정치구조가 붕괴되는 원인 중 하나는 소련 중앙기획위원회(고스플랜)가 연방에서 너무 많은 경제적 결정과 공권력을 가졌기 때문이라고 밝혔다(마르크스주의 참조).-레닌주의).[22][23]

그럼에도 불구하고 사르카르는 건강한 경제를 만들고 유지하는 데 도움이 되는 시장 계획의 측면을 관찰했다.[24] 요약하면, 프라우티스트 사상은 계획을 세우면 시장이 이익 모티브가 가장 높은 신자유주의 경제학의 난해함으로부터 그것의 이해당사자들을 보호할 수 있다고 생각한다.[25] 그러나 그는 국가 차원의 기획위원회는 경제발전의 보다 넓은 측면만을 개략적으로 설명해야 하며, 구체적인 내용은 문제가 가장 잘 이해되고 보다 쉽게 처리되는 지역적 차원의 기획기구가 해결해야 한다고 강조한다.[26] (규모의 불경제를 참조한다. 결과적으로, 이러한 종류의 하향식 계획은 지역사회, 기업 및 궁극적으로는 노동자들이 그들 자신의 경제적 미래를 결정할 수 있는 상당한 수준의 자유를 갖게 할 것이다(분권형 계획 참조).[26]

프라우트는 또한 국영화가 국가 주도 산업을 운영하기 위해 필요한 더 큰 비용과 관료주의의 양 때문에 비효율적이라고 주장한다.[27][28] 그러나 국유화해야 할 산업도 있어 '무이익 무손실' 원칙에 따라 운영되고 있다.[29]

사르카르는 인구 간 부의 분배와 관련해 사회의 부유층 간 임금 격차가 상당 부분 해소되는 '최적 불평등'을 주장하고 있다.[24] 하버드대 경제학자 리처드 프리먼은 소득 불평등은 사회발전 측면에서 '부정적인 결과'가 있는 권력 등 활동의 독점에서 비롯된다고 지적한다.[30] 그럼에도 불구하고 프라우트는 총소득평등에 찬성하지 않고, 일할 수 있는 물질적 동기가 없는 사회에서는 경제적 성공을 위해 노력하고 산업과 사회의 창조적 발전을 위해 번성하려는 의지가 시민들에게 상실될 것이라고 주장한다. 그러므로, 이 이론은 사회에서 가장 유능하게 여기는 사람들이 사회에 가져다 주는 부가적인 혜택에 대한 부가적인 특전을 받을 수 있도록 허용하는 정책의 시행을 주장한다. 따라서 자신의 능력에 따라, 자신의 필요에 따라 각각에 이르기까지의 공산주의의 좌우명이 현실 세계에서는 통할 수 없다는 이론이 성립된다. 프라우트는 대신 각 개인의 일이 사회에 가져다 주는 가치에 따라 대략적으로 귀속되는 최저임금과 최대임금을 제안한다. 우리는 몬드래곤이나 홀푸드 같은 회사들에서 이런 방향으로 시도된 사례들을 본다.

신자유주의와 관련해 사르카르는 사리사욕을 행하는 개별 생산자들이 공동체 전체에 이익을 주는 아담 스미스의 보이지 않는 손이라는 개념에 새로운 빛을 던진다. 프라우트는, 사회의 경제 엘리트들이, 견제받지 않고, 사회 내에서 물질적인 부의 정당한 순환을 방해할 것이라고 주장한다. 그 후 시장은 기능적 경제 시스템을 만들 수 있도록 규제 조치를 요구할 것이다.[citation needed]

경제민주주의

민주주의와 관련해 프라우트는 정치적 민주주의가 사회를 착취로부터 해방시키기에 충분하지 않으며 극심한 소득 불평등이라고 여기는 것에는 충분치 않다고 주장한다.[24][4] 유명한 프라우티스트인 Hoarge Bjonnes는 "더 깊은 구조적 변화, 즉 우리가 말하는 경제 시스템이 바뀌지 않는 한 우리는 환경적, 불평등 위기 같은 지구적이고 시스템적인 문제를 결코 해결할 수 없을 것이다"라고 말한다. 역사적으로 정치민주주의가 충분하지 않다는 것을 증명했다고 말했다.[24]

그러므로, prout은 공동체의 경제적 미래를 위한 의사결정권이 주민들에게 주어지는 경제 민주주의를 옹호한다. 경제민주주의가 새로운 용어는 아니지만 사르카르는 성공한 용어로 간주하는 것에 대해 네 가지 요건을 정함으로써 그것을 재창조한다.[24][31] 첫째로 가장 중요한 요건은 사회의 모든 구성원들에게 최소한의 삶의 요구 조건을 보장하는 것이다. 둘째로, 그리고 다섯 가지 기본 원칙 중 하나를 따르는 프라우트는 각 개인에 대한 구매 능력이 증가해야 한다고 주장하면서, 지역 주민들이 사회 경제적 지역에 대한 경제력을 보유해야 할 것이라고 말한다.[31] 그럼에도 사르카르는 이런 점에서 상품 생산과 유통이 주로 시장경쟁에 의해 결정되는 자본주의와는 달리 프라우티즘 사회에서 필요성에 근거해야 한다는 이론을 내세우고 있다.[15][20] 경제민주주의의 세 번째 요건은 권력분산이며, 이해당사자들에게 경제적 의사결정을 할 수 있는 자유를 준다.[31] 그것은 단순히 수출을 위한 것이 아니라 지역 발전을 위해 지역 자원(원재료 및 기타 천연자원)을 사용하고 근로자 소유의 협력 시스템을 채택함으로써 달성될 수 있다.[31] 요약하면, 프라우트는 미리 정해진 조건(사회-경제 단위 참조)[24]에 따라 자급자족 경제 지역이 만들어지고 조직되는 분산형 경제를 옹호한다.

프라우트는 이 요구사항이 외국인 혐오 감정을 나타내는 것이 아니라, 단지 자연자원이 지역사회에서 자산과 돈을 추출하는 외국 투자회사에 의해 탐사되는 국내 자본의 지속적인 유출이 있어서는 안 된다는 깨달음이라고 주장한다.[24][33] 네오후만주의 관점에서 보면, 모든 사람들은 그들이 살고 싶은 곳을 자유롭게 선택할 수 있다. 그들이 그들의 경제적 이해관계를 지역민들의 이해와 결합시키는 한 말이다.

사회경제단위

사회경제적 단위, 즉 산스크리트어로 사마지는 강하고 회복력 있는 지역사회를 만들기 위한 집단적 노력의 프루티스트적 구체화로서, 연대감과 자기 정체성의 강한 감정을 바탕으로 구축되었다.[15] 사르카르가 작업적이고 화합적인 사회경제적 단위를 구축하기 위해 제시한 몇 가지 기준이 있다.[15] 바이오리전과 마찬가지로 이들의 목적은 협력적 발전을 촉진하고, 이들 단위가 경제적으로 독립적이고 자립적인 분권형 경제로 나아가기 위한 것이다.[34] 여전히 국가 및 연방의 지침과 법률에 의해 안내되고 있지만, 그들은 자체적인 경제 계획을 준비해야 한다.

지역 자원의 활용에서 최대의 효율성을 달성하는 것을 목표로, 그들은 국경을 넘는 무역을 보다 균형 있고 상호 이익이 되도록 만들 것을 제안한다.[24]

진행

프라우트의 관점에서 진보 사회는 한 나라의 부나 GDP 수준으로만 측정될 수 없다. 프라우트는 물질적 진보의 이점을 인정하지만, 인간 사회의 발전에 대한 지표가 불충분하다고 여긴다.[35] 오늘날 사회에 의해 해석되는 진보에는 장점이 있지만, 그렇지 않으면 득보다 실이 더 많은 부정적인 부작용이 있다고 주장한다. 새로운 발전 패러다임의 저자인 로널드 로건은 자동차와 항공 교통이 여행객과 통근자들에게 큰 편리함을 가져다주면서 점점 더 빠른 속도로 여행할 수 있게 해주지만 대기 오염, 소음 공해, 교통 혼잡, 우발적인 죽음, 자연으로부터의 소외 등을 불러온다고 독자들에게 상기시킨다.[35]

Presented with this quasi-paradoxical situation, Prout offers a concept of progress as a society that transcends material and technological development.[24] Moving along the lines of the triple bottom line that analyzes the social, environmental and financial output of a given enterprise, Prout advocates a measure of progress that encompasses the qualities of what could be termed a "fourth bottom line",[14] characterized by the incorporation of a transcendental dimension of human life that focuses on the integrated development of the body, mind and spirit. This fourth bottom line will allow society in general and individuals in particular to develop an expanded sense of identity, allowing for a neohumanist will of inclusion, creating a society where material gains are not the summum bonum of life and allowing space to be created for people to work together in a symbiotic movement that primes for individual and collective welfare through social, cultural, as well as technological development.

Prout acknowledges that the well-being of individuals lies in the development of the collective, and that the collective depends on the development of individuals.[24] Therefore, in order to understand how a progressive society is to be achieved, Sarkar tries to analyze what it means for a human being to grow and develop. He concludes that physical and psychic development render little progress for a human being as they are subject to deterioration and decay.[36] There are multifarious diseases that affect our body and mind, and even if we stay free of them, eventually time will turn all our physical and mental faculties of no use. Sarkar argues that the only aspect of human life that seems to be subject to no change over time is its transcendental nature, the "supra-emotional values" intrinsic to the human mind and which exacerbate human multilateral existence.[36]

"The deepest truths of life are an eternal fountain of inspiration. Spiritual, transpersonal development is a process of expanding one's consciousness to link with the Infinite, to reach a state of deep peace and happiness."[37]

마슬로위안의 관점에서 프라우트는 세계의 초월적 본성을 찾기 위한 여정에 참여할 수 있기 전에 육체적, 정신적 욕구를 충족시킬 필요성을 옹호한다.[37] 다섯 가지 기본 원칙은 모든 인간의 기본적 필수품을 사회가 제공해 주어야 이 자아발견의 여정에 참여하여 진정한 진보를 이룰 수 있다는 이 생각에서 비롯된다. 근본적으로 사회의 진보는 공동체가 초월적 존재의 달성을 목표로 인간의 욕구 충족에 관여하는 노력이다. 목표로서 초월성은 이상적으로 인간사회를 보다 평화롭고, 포용적이며, 전방위적으로 진보적인 존재로 이끄는 네 번째 핵심을 제공할 것이다.

리셉션

프라우트는 비교적 알려지지 않은 이론이다.[4]

라비 바트라는 그의 베스트셀러인 1990년 대공황에서 프라우트의 아이디어를 사용한 최초의 경제학자 중 한 명이었다. 때맞춰 이 이론은 "사르카르의 이론이 아담 스미스의 이론이나 마르크스의 이론보다 훨씬 뛰어나다"고 주장한 유엔평화연구소 설립자 요한 갈퉁과 같은 사람들의 관심을 끌었다.

테리 어빙과 로완 케이힐의 설명에 따르면 프라우트는 "빈곤층을 위한 자급자족, 경제 민주주의, 중소기업, 부의 축적에 대한 제한의 분산된 지역사회에 기반한 세계 경제를 경험한다"[6]고 말했다. 소하일 이나야툴라는 이 철학은 "사회들이 부를 창출하고 분배의 요건에 따라 성장할 필요성의 균형을 맞추기 위해 노력한다"[13]고 말했다. David Skrbina는 Prout을 "사회 발전의 모델"이라고 묘사했다. 그것은 사회에 대한 '작은 것이 아름답다'는 접근법을 옹호한다.[3] 경제학 강사 마크 프리드먼은 사르카르의 경제사상을 존 A 몬시뇰의 전통에 두고 있다. 사르카르의 경제적 목표에 영적 가치를 접목시킨 라이언, E.F 슈마허, 헤르만 댈리.[38]

「사회주의 이론」은 물론, 「진보적 사회주의」[10]의 한 형태로 특징지어져 왔다.[2]

한스 데스페인은 월간 리뷰에서 프라우트와 데이비드 슈바이카트, 가르 알페로비츠, 리처드 D의 이론 사이에 유사성이 있다고 언급했다. 울프. 특히 경제민주주의와 협동조합에 초점을 맞춘다.[39]

정당

일부 정당들은 진보적 이용 이론을 지지한다. 다음 구성 요소:

참고 항목

참조

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원천

외부 링크