사회적 대표성
Social representation사회적 표현은 가치, 사상, 은유, 신념, 실천의 체계로서 사회질서를 확립하고, 참여자의 방향을 정하고, 집단과 공동체의 구성원들 간의 소통을 가능하게 하는 역할을 한다.[1] 사회표현론은 사회심리학과 사회심리학 내 이론의 한 몸이다. 사회구축주의와 상징적 상호작용주의 등 사회학적 이론화에 유사하며, 어떤 면에서는 합의와 변증적 심리를 집단화하는 것과 유사하다.
출처 및 정의
사회표현이라는 용어는 원래 세르게 모스코비치가 1961년 프랑스에서 정신분석의 수신과 순환에 관한 연구에서 만들어 졌다.[2] 그것은 "공동체가 행동하고 소통하기 위한 사회적 대상의 집합적인 정교화"[3]로 이해된다. 그들은 더 나아가 "두 가지 기능을 가진 가치, 사상, 실천의 체계; 첫째, 개인이 물질적, 사회적 세계에 적응하고 그것을 마스터할 수 있는 질서를 확립하는 것; 그리고 둘째, 그들에게 코드를 제공하여 지역사회의 구성원들 사이에 의사소통이 이루어질 수 있도록 하는 것.시알 교환과 그들의 세계의 다양한 측면과 그들의 개인 및 그룹 이력을 명료하게 명명하고 분류하기 위한 코드"[4]라고 말했다. 모스코비치는 그의 연구에서 과학적 이론들이 어떻게 상식에 의해 유통되는지, 그리고 이러한 이론들이 일반 대중들에 의해 정교하게 설명될 때 어떻게 되는지에 대해 조사하려고 했다. 이러한 분석을 위해 모스코비치는 두 가지 우주를 가정하였는데, 그것은 과학적 규칙과 절차에 따라 작용하여 과학지식을 발생시키는 과학의 재구성된 우주와, 평신도들이 내용을 구성하게 되는 지식의 형태를 정교하게 다듬고 순환하는 사회적 표현의 합의된 우주였다.f 상식
모스코비치의 선구적인 연구는 1950년대 프랑스 사회의 세 부분, 즉 도시 자유주의, 가톨릭, 공산주의 밀리에우스가 정신분석적 사상의 도전에 어떻게 반응했는지를 기술했다. 모스코비치는 의사소통 과정, 내용, 그리고 그들의 결과가 세 가지 사회적 영역에 걸쳐 다르다는 것을 발견했다. 모스코비치는 선전을 공산주의 환경의 전형적인 의사소통으로 규정했는데, 여기서 의사소통은 조직적으로 비호환성과 갈등을 강조하도록 명령된다. 그 의도는 부정적인 고정관념을 만들어내려는 것이다. 전파는 카톨릭의 전형적인 형태로서, 교훈적이고 질서정연하지만 정신분석에 우호적인 카톨릭의 한 부분군에 한정된 양보를 하고 동시에 교회의 확립된 정통성 안에서 수용하는 데 한계를 두려는 의도를 가지고 있었다. 확산은 도시와 자유주의적인 밀리어스의 전형적인 것으로, 의사소통은 정신분석에 대한 저항은 거의 없이 단지 사람들에게 새로운 기회에 대해 알리기 위한 것이었다.[2]
고정 및 객체화
모스코비치는 익숙하지 않은 두 가지 주요 과정을 묘사했다: 앵커링과 객체화. 앵커링은 기존의 세계관에 통합하여 새로운 현상(사물, 관계, 경험, 관행 등)에 의미를 부여하는 것을 수반하므로, 이를 해석하고 "이미 알려진 것"[5]과 비교할 수 있다. 이렇게 해서 낯설고 낯선 물체가 내포하고 있는 위협은 지워지고 있다. 객관화 과정에서 추상적인 것이 거의 구체적인 것으로 바뀐다.
그러므로 사회적 표현은 사회구축의 과정과 결과 둘 다로 묘사된다. 표현을 만들어내는 사회인지적 표현 활동에서 사회적 표현은 끊임없이 사회현실로 전환되는 동시에 지속적으로 재해석, 재사고, 재표현된다.[6][7]
모스코비치의 사회표현 이론화는 에밀 더크하임의 집단표현 개념에서 영감을 얻었다. 집단적 표현에서 사회적 표현으로의 변화는 근대성의 사회적 조건에 의해 야기되었다.[7][8]
해석 및 개발
사회적 표현은 비교적 안정적인 집단 표현과 동일시되어서는 안 되며, 개인적이고 인지적인 표현과 혼동되어서는 안 된다. 이것은 이론에 기여한 여러명의 작가들:제라드 Duveen와 바바라 로이드는 개인의 관절과 socialization,[9]볼프강 바그너의 이론을 세웠는데micro-genetic 과정에서 집단을 강조했다에 의해 줄기가 그 역할의 작용과 사회적 상호 작용의 건설의 사회적 representations,[10][11]a산드라ndJovchellovitch는 사회적 대표성을 개체, 주제, 활동을 연결하는 공공 영역인 개인과 사회 사이의 교차도로에서 중간 공간으로 간주할 것을 제안했다.[12] 대부분의 저자들은 사회적 표현이 사회적 갈등과 논쟁에 의존하고 시간이 지남에 따라 정교하고 변화된 역사를 가진 지식의 역동적인 요소라는 데 동의한다. Bauer & Gaskell은 이 관점을 세 가지 요소, 즉 대표주체 또는 대표주체, 대표주체, 활동 또는 아이디어, 그리고 대표주체가 이치에 맞는 사회집단의 프로젝트와 관련된 그들의 공식적인 모델에서 통합한다.[13] 이 개념화는 사회적 표현의 토블론 모델로 알려져 있다.
모스코비치의 원론적인 이론 명제 이후 현장 내에는 다양한 발전이 있었다. 장클로드 아브릭과 그의 동료들은 어떤 신념의 중심성과 안정성 측면에서 핵심 요소와 주변 요소를 구분하면서 사회적 표현의 구조적 요소를 탐구해왔다. 이 접근법은 중심핵 이론으로 알려지게 되었다.[14] Saadi Lahlue는 먹는 표현과 소비자 행동에 초점을 맞추어 사회적 표현과 행동 사이의 관계를 탐구한다.[15] 다른 중요한 발전 캐롤라인 Howarth으로써 사회적 representations,[16]의 제라드 Duveen 그 이론과 gender,[9]의 Janos 라즐로 와 Michael은 Murray에 의해 사회적으로 이야기 심리학 연결시키는데 사회적 표현의 micro-genesis과 관련하여 발달 측면이 양자간 사회 정체성 이론을 연결하는에서 이루어졌다.repr분열적 과정, 집단적 행동 패턴, 사회적 표현의 구성 사이의 관계를 회피하는 볼프강 바그너에 의한 진술 이론.[19]
현황 및 유병률
오랜 역사에도 불구하고, 사회적 대표이론은 주로 유럽 사회심리학자들 사이에서 인기가 있다.[20] 이 이론의 영역에 있는 고전 작품들 중 두 가지는 모스코비치 자신의 정신분석적 표현에 관한 정석적인 연구와 [2]광기의 사회적 표현에 대한 데니스 조들렛의 모범적인 연구다.[21] 그러나 이 이론은 사회 대표론자와 다른 이론가들로부터 현재 진행 중인 논쟁과 논쟁을 끌어들이기 때문에 정착된 교리론과는 거리가 멀다.[22][23] 이 이론은 미국에서 덜 알려져 있는데, 부분적으로는 모스코비치의 원작의 많은 부분이 프랑스어로 출판되었기 때문이다.
참고 항목
인용구
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