노블팔배길

Noble Eightfold Path
"Eightfough Path"는 여기로 방향을 바꿉니다.기타 용도는 8중 경로(동음이의)를 참조하십시오.
팔괘 법륜은 고결한 팔괘의 길을 상징합니다.
번역:
고귀한 팔분의 길
산스크리트어आर्याष्टाङ्गमार्ग
(동부: ṣṭ야 ṅ가마르가)
팔리अरिय अट्ठङ्गिक मग्ग
(아리야 ṭṭ하 ṅ기카 마그가)
벵골어অষ্টাঙ্গিক আর্য মার্গ
(아스탄지크 랴 마르가 오 șŧ앙키크 아조 마그고 오 șŧ앙키크 아르조 마고)
버마어မဂ္ဂင်ရှစ်ပါး
(MLCTS: m ɛʔɡɪ̀ɰ̃ ʃɪʔ 파)
중국인八正道
(핀인: 바즈엉다오)
일본인입니다八正道
(로마지:하쇼도)
크메르អរិយដ្ឋង្គិកមគ្គ
(UNGGGN: 아레야드탕카메악)
한국인입니다팔정도
八正道
(RR: 팔정도)
몽골어ᠣᠦᠲᠦᠶᠲᠠᠨᠦ
ᠨᠠᠢᠮᠠᠨ
ᠭᠡᠰᠢᠭᠦᠨᠦ
ᠮᠥᠷ
Найман гишүүт хутагт мөр
(quutu γ탄-unaiman gesigün-ümör)
신할라ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය
티베트어འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ
(Wylie: 'pags pa'ilam yan lag brgyad pa
'Pakpélam yenlak gyépa)
타밀어உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை
타갈로그왈루항 마할나 란다스
ᜏᜀᜎᜓᜑᜀᜈᜄ ᜋᜀᜑᜀᜎ ᜈᜀ ᜎᜀᜈᜇᜀᜐ
타이어อริยมรรคมีองค์แปด
(RTGS: 아리야 막미옹 패트)
베트남의밧친도 ạ오
八正道
불교 용어집
시리즈의 일부(on)
불교
역사
불경
관행
니르바 ṇ라
전통
나라별 불교

숭고한 팔분의 길(산스크리트어: आर्याष्टाङ्गमार्ग, 로마자: āryā ṣṭā ṅ가마르가) 또는 팔분의 길(산스크리트어: ṣṭ, 로마자: अष्टसम्यङ्मार्ग라삼야 ṅ마르가)은 열반의 형태로 재탄생의 고통스러운 주기인 삼사라로부터 해방에 이르는 불교 수행의 길을 초기에 정리한 것입니다.

팔분의 길은 올바른 시각, 올바른 결단, 올바른 언행, 올바른 생업, 올바른 노력, 올바른 마음 챙김, 올바른 사마디('명상 흡수 또는 연합'; 또는, 평온한 명상 의식)의 8가지 실천으로 구성됩니다.[8]

초기 불교에서 이러한 수행은 몸의 마음이 타락한 방식으로 작용한다는 것을 이해하는 것에서 시작하여, 자기 준수와 자제, 그리고 친절과 연민을 기르는 불교의 길로 들어서고, 몸의 마음의 발달을 위해 이러한 수행을 강화하는 다야나 또는 사마디로 끝납니다.[9]후기 불교에서 통찰력(prajñnā)은 중심적인 소테리학적 도구가 되었고, 그 길의 다른 개념과 구조로 이어졌고, 그 길에서 불교 길의 "목표"는 무지와 부활을 끝내는 것으로 명시되었습니다.

고결한 팔분의 길은 불교의 가르침을 요약한 주요한 것 중 하나이며, 아르하십으로 이어지도록 가르치고 있습니다.[15]상좌부 전통에서 이 길은 실라(도덕), 사마디(명상), 프라즈나(지각)로 요약되기도 합니다.대승불교에서 이 길은 보살의 길과 대비되는데, 보살의 길은 나하십을 넘어 완전한 불도로 이어진다고 여겨집니다.[15]

불교의 상징에서, 고결한 팔방길은 종종 법륜(달마차크라)으로 표현되는데, 그 8개의 바퀴는 그 길의 8개의 요소를 나타냅니다.

어원과 명명법

팔리어 아리야 ṭṭ하 ṅ기카 마가(산스크리트어: āryā ṣṭā ṅ가마르가)는 일반적으로 영어로 "고귀한 여덟 겹의 길"로 번역됩니다.이 번역은 아리야 사카가 4가지 고귀한 진리로 번역되는 것처럼 초기 불교 텍스트를 영어로 번역한 사람들에 의해 시작된 관습입니다.[16][17]그러나 이 구절은 그 길이 고결하다는 뜻이 아니라, 그 길이 고결한 백성들의 것이라는 뜻입니다(팔리: '깨달음, 고결한, 소중한 백성'[18]이라는 뜻의 아리아).마그가(산스크리트어: marga)는 "길"을 의미하고, ṭṭ하 ṅ가(산스크리트어: ṣṭ하 ṅ가)는 "8배"를 의미합니다.따라서 아리야 ṭṭ하 ṅ기카 마그가를 대체적으로 렌더링하는 것은 "귀족의 여덟 배 길" 또는 "팔배 아리야 길"입니다.

길의 모든 여덟 요소는 "옳고, 적절해야 할, 최선"을 의미하는 samyañc (산스크리트어) 또는 samma (팔리어)라는 단어로 시작합니다.불교의 경전은 삼마와 반대의 운모를 대비시킵니다.[21]

불교 전통에서 숭고한 팔방길은 열반의 직접적인 수단이며 삼사라 영역의 삶과 죽음의 순환으로부터 해방됩니다.[24][25]

팔개의 사단이

참고 항목:해방을 향한 불교의 길.

기원: 중간 길

인도학자 틸만 베터(Tilmann Veter)에 따르면, 불교의 길에 대한 설명은 처음에는 중도(中道)라는 용어처럼 간단했을 것이라고 합니다.[9]이윽고 이 짧은 설명이 정교해져 팔자오행(八字五行)[9]의 설명이 이루어졌습니다.틸만 베터와 역사학자 로드 버크넬은 둘 다 "길"에 대한 더 긴 설명이 초기 문헌에서 발견될 수 있으며, 이는 팔분의 길로 압축될 수 있다고 지적합니다.[9][26][note 1]

십중팔구길

중국과 팔리가논에 등장하는 마하카타르 ī사카 수타에서 부처는 학문을 배우는 고귀한 여덟 겹의 길을 닦는 것이 올바른 지식, 즉 통찰력과 올바른 해방, 즉 해방의 두 가지 더 나아가 아라한트의 길을 개척하는 것이라고 설명합니다.이 두 가지 요소는 지혜의 범주에 속합니다.[32]

8개 사단에 대한 간략한 설명

숭고한 팔방길의 8가지 불교 수행법은 다음과 같습니다.

  1. 올바른 견해: 우리의 행동에는 결과가 있고, 죽음이 끝이 아니며, 우리의 행동과 믿음에는 사후에 결과가 있습니다.부처님은 이 세상과 저 세상(천국과 저 세상/지옥)을 벗어나는 성공적인 길을 따라 가르쳐 주셨습니다.[33][34][35][web 1]나중에 바른 견해는 명확하게 업보와 재탄생, 그리고 사대진리의 중요성을 포함하게 되었는데, 이때 "통찰"은 불교 소테리아학, 특히 상좌 불교에서 중심이 되었습니다.[36][37]
  2. 바른 결심(삼약사 ṃ칼파 / 삼마사 ṅ카파)은 "바른 생각", "바른 열망" 또는 "바른 동기"로도 알려져 있습니다.이 요소에서 수행자는 집을 떠나 세속적인 삶을 버리고 금욕적인 추구에 전념하기로 결심합니다.[39][37]
  3. 올바른 연설: 거짓말, 무례한 말, 불화를 일으키거나 그들의 관계를 해치기 위해 다른 사람이 그에 대해 말하는 것을 한 사람에게 말하지 않고, 게으른 수다도 하지 않습니다.[40][41]
  4. 올바른 행동 또는 행동: 살인이나 상해, 주어지지 않은 것을 가져가지 않음, 성적 위법 행위, 물질적 욕망을 갖지 않음.
  5. 올바른 생계: 무기, 생물, 고기, 술, 독을 거래하지 않습니다.
  6. 올바른 노력: 건강하지 않은 상태의 발생을 방지하고 건전한 상태인 보즈하가(깨어남의 7가지 요인)를 생성합니다.여기에는 인드리야 삼바라, "감각의 문을 지키는", 감각 능력의 구속이 포함됩니다.[42][43]
  7. 올바른 마음 챙김(sati; Satipatthana; Sampajañna): 마음을 지키거나 감시하는 특성; 그것이 강해질수록, 건강하지 않은 마음의 상태는 약해지고, "생각, 말, 행동을 장악하고 지배할 수 있는" 힘을 약화시킵니다.비파사나 운동에서 사티는 "맨몸의 주의"로 해석됩니다. 절대로 방심하지 않고 자신이 하는 일을 의식합니다. 이것은 신체, 느낌, 정신의 비영구성에 대한 인식을 장려하고 5가지 집합체(스칸다), 5가지 장애물, 4가지 진정한 현실 및 7가지 각성 요소를 경험할 수 있습니다.[43]
  8. 오른쪽 사마디(passaddhi; ekaggata; sampasadana): 두 번째 단계에서 적절한 사마디를 포함하는 4단계의 다야나("명상")를 수행하고, 보이즈하가의 발달을 강화하여 우페카(equity)와 마음 챙김으로 끝납니다.[47]테라바다 전통과 비파사나 운동에서는 이것을 에카가타, 집중력 혹은 마음의 원포인트로 해석하고 통찰력을 지향하는 비파사나 명상으로 보충합니다.

오른쪽보기

참고 항목:보기 (불교)

'바른 견해'(삼약 디 ṛṣṭ히/삼마 디 ṭṭ히) 또는 '바른 이해'의 목적은 혼란과 오해, 망상으로부터 자신의 길을 터주는 것입니다.그것은 현실에 대한 올바른 이해를 얻기 위한 수단입니다.[49]

수타(suttas)의 서열

팔리아 교회와 아가마 교회는 다양한 "정의" 또는 "오른쪽 보기"에 대한 설명을 포함하고 있습니다.마하사티파타나 수타(Digha Nikaya 22)는 기원전 20년경에 다른 수타의 요소들을 종합하여 오른쪽 관점을 4가지의 고귀한 진리로 요약하여 정의합니다.[50]

올바른 시각이란?고통에 대해 아는 것, 고통의 근원, 고통의 중단, 그리고 고통의 중단으로 이어지는 실천.이를 오른쪽 보기라고 합니다.[51]

여기서 우파적 견해는 업보와 재탄생, 사대진리의 중요성을 명시적으로 포함합니다.이러한 '바른 견해'에 대한 견해는 '통찰'이 불교 소테리아학의 중심이 되면서 중요성을 갖게 되었고,[36] 상좌부 불교에서 여전히 중요한 역할을 하고 있습니다.[37]

마하카타르 ī사카 수타
올바른 시각이란?오른쪽 시야는 두 배라고 생각합니다.타락을 동반하고, 선행의 속성을 가지며, 애착이 무르익는 올바른 견해가 있습니다.그리고 거기에는 고귀하고, 더럽히지 않고, 초월적이며, 길의 요소가 되는 올바른 견해가 있습니다.

그리고 타락을 동반하고, 선행의 속성을 가지며, 애착이 무르익는 올바른 견해는 무엇입니까?베푸는 것, 희생하는 것,[note 3] 제물을 바치는 것에는 의미가 있습니다.선행과 악행의 결실과 결과가 있습니다.저승이 있습니다.어머니와 아버지를 섬기는 것, 자발적으로 다시 태어나는 존재[데바]와 같은 것들이 있습니다.그리고 잘 성취되고 실천되고, 자신의 통찰력으로 사후세계를 깨달은 후에 묘사하는 금욕자와 브라만이 있습니다.'이것은 타락을 동반하고, 선행의 속성을 가지며, 애착이 무르익는 올바른 견해입니다.

그리고 길의 요소인 고귀하고, 더럽히지 않고, 초월적이며, 올바른 견해는 무엇입니까?고결한 길을 소유하고 고결한 길을 개척하는 것은 지혜, 즉 지혜의 능력, 지혜의 힘, 원리의 탐구의 각성 요소 [담마비카야], 길의 요소로서 바른 견해입니다.이것은 길의 요소인 고귀하고, 고결하지 않고, 초월적이며, 오른쪽 시각이라고 불립니다.

그들은 잘못된 견해를 버리고 올바른 견해를 받아들이는 노력을 합니다. 그것이 그들의 올바른 노력입니다.그들은 신중하게 잘못된 견해를 버리고 올바른 견해를 취합니다. 그것이 그들의 올바른 마음 챙김입니다.따라서 이 세 가지는 오른쪽 시야를 중심으로 계속 달리고 돌고 있습니다. 즉, 오른쪽 시야, 오른쪽 노력, 오른쪽 마음 챙김입니다.[53][note 4]

다른 수타들은 우리의 행위가 결과를 가져오며, 죽음이 끝이 아니며, 우리의 행위와 믿음 또한 사후에 결과를 가져오며, 부처가 이 세상과 저 세상(천하와 저 세상 또는 지옥)을 벗어나는 성공적인 길을 따르고 가르쳤다고 더 광범위한 개요를 제공합니다.[33][34][35][web 1]《마하카타르 ī사카 수타》("위대한 마흔", "마지마 니카야 117")는 처음 일곱 가지 관행을 올바른 사마딕 디야나의 필수 요건으로 묘사하면서 광범위한 개요를 제공합니다.그것은 세속적인 권리관(카르마, 재탄생)과 고귀한 권리관을 경로 요인으로 구별하여, 고귀한 권리관을 올바른 노력과 디야나를 번갈아 설명하는 "깨어난 7가지 요소" 중 하나인 단마비카야(원칙의 조사)와 연관시킵니다.[55]

또는, 바른 견해(바른 결심과 함께)는 담말사달파바야의 속어 "평신도는 부처가 담마를 가르치는 것을 듣고, 그를 신뢰하게 되며, 승려로서 서품을 받기로 결정합니다."[9][note 5]로 표현됩니다.

삼마디 ṭṭ히 수타
존경하는 사리푸타는 존경하는 마하코트티타에게 이렇게 말했습니다. "그냥 물어봐, 친구야, 내가 대답할 것을 알고 있어."존경하는 Mahakotthita는 존경하는 사리푸타에게 다음과 같이 말했습니다: "이 가르침과 훈육에서 배운 고귀한 제자는 [올바른] 견해를 타고 난 것으로 간주되고, 곧은 견해를 성취하고, 부처님에 대한 흔들리지 않는 신뢰를 얻고, 올바른 가르침에 도달한 것으로 간주됩니다.이 바른 달마에 이르러 이 바른 달마에 눈을 뜨게 된 것입니까?"

존경하는 사리푸타는 이렇게 말했습니다: "마하코트티타 경, 학식 있는 고귀한 제자가 불건전한 상태를 있는 그대로 이해하고, 불건전한 상태의 근원을 있는 그대로 이해하고, 건전한 상태의 근원을 있는 그대로 이해하고, 건강한 상태의 근원을 있는 그대로 이해하고, 불건전한 상태의 근원을 있는 그대로 이해한다면 이런 일이 일어납니다.

"[배운 고귀한 제자가] 어떻게 일부 상태의 실제 상태를 이해합니까?신체적 행동, 언어적 행동 그리고 정신적 행동들 - 이것들은 건강하지 않은 상태로 간주됩니다.이런 식으로 일부 주들은 실제 그대로 이해됩니다.

"[배운 고귀한 제자가] 불미스러운 것의 근원을 어떻게 사실대로 이해합니까?불건강에는 세 가지 뿌리가 있습니다: 탐욕은 불건강의 뿌리, 증오는 불건강의 뿌리, 망상은 불건강의 뿌리, 이것들은 불건강의 뿌리로 여겨집니다.이런 식으로 건강하지 못한 것의 근원은 사실 그대로 이해됩니다.

"[배운 고귀한 제자가] 건전한 상태를 어떻게 진짜 그대로 이해합니까?건전한 신체적 행동, 언어적 행동 그리고 정신적 행동 - 이것들은 건전한 상태로 간주됩니다.이런 식으로 건전한 국가들은 실제 그대로 이해됩니다.

"[배운 고귀한 제자]가 건강함의 뿌리를 있는 그대로 어떻게 이해합니까?즉, 건전함의 뿌리에는 욕심이 없는 것, 혐오가 없는 것, 망상이 없는 것 등 세 가지가 있습니다. 이것들은 건전함의 뿌리로 간주됩니다.이런 식으로 건강함의 근원은 사실 그대로 이해됩니다.

"Mahakotthita 경, 이런 식으로 학식 있는 고귀한 제자가 불건전한 상태를 있는 그대로 이해하고, 불건전한 상태의 근원을 있는 그대로 이해하고, 건전한 상태의 근원을 있는 그대로 이해하고, 건강한 상태의 근원을 있는 그대로 이해하고, 건강한 상태의 근원을 있는 그대로 이해한다면, 이런 이유로 [학문 있는 고귀한 제자]가 이 글에서.고통과 훈육은 올바른 시각을 부여받고, 곧은 시각을 성취하고, 부처님에 대한 흔들리지 않는 자신감을 성취하고, 올바른 가르침에 도달하고, 이 올바른 법을 성취하고 이 올바른 법에 깨어났습니다."[56]

마찬가지로 삼마디 ṭṭ히 수타(마지마 니카야 9)와 삼육타-아가마의 유사어는 부처님에 대한 믿음과 건전한 신체적 행위, 언어적 행위, 정신적 행위의 경로요인을 이해(담마 비카야)하는 것을 말합니다.

세라바다

오른쪽 보기는 일반적인 오른쪽 보기와 우월하거나 초문단적인 오른쪽 보기로 더 세분화될 수 있습니다.[57][58]

  1. 일상적인 바른 시각, 좋은 행동의 결실에 대한 지식 (카르마)이러한 견해를 가지는 것은 장점을 가져다 줄 것이고 삼사라의 영역에서 분별력 있는 존재의 호의적인 재탄생을 지지할 것입니다.
  2. 수프라문데인(세계를 초월하는) 오른쪽 견해, 사대진리에 대한 이해, 부활과 관련된 덕카로부터 각성과 해방으로 이어지는 삼사라 영역.[57][59][37]Bhikkhu Bodhi에 따르면, 이러한 종류의 오른쪽 시야는 시작이 아니라, 길의 끝에 나타납니다.[57]

상좌 불교에 따르면 세속적인 우경은 평신도에게 적합한 가르침이고, 더 깊은 이해가 필요한 초문적인 우경은 수도원에게 적합합니다.[note 4]세속적이고 초문적인 우경은 다음과 같은 불교의 교리를 받아들이는 것을 포함합니다.[60][61]

  1. 카르마: 몸, 말, 마음의 모든 행동은 카르마적인 결과를 가지며, 미래의 출생과 영역의 종류에 영향을 미칩니다.
  2. 존재의 세 가지 표시: 육체적이든 정신적이든 모든 것은 영구적이지 않으며(anicca), 고통의 원천(dukkha), 자아가 결여되어 있습니다(anatta).
  3. 네 가지 고귀한 진리는 통찰력을 얻고 덕카를 끝낼 수 있는 수단입니다.

아-디티

곰브리치는 "우향적 시각"과 "무향적 시각" 사이의 수타에 긴장감이 있다는 것에 주목하고, 어떤 시각에도 매달리지 않음으로써 풀어줍니다.[62]Chryssides와 Wilkins에 따르면, "올바른 견해는 궁극적으로 비관점입니다: 계몽된 사람은 사물을 실제 그대로 보지만, '그는 고정된 개념적 용어로 그의 확신에 완전하고 최종적인 표현을 하는 것이 불가능하다는 "비판적인 인식"을 가지고 있습니다."따라서 엄격하고 독단적인 방식으로는 어떤 특정한 공식에도 매달릴 수 없습니다."[49]

올바른 해결

바른 결심(삼약사 ṃ칼파 / 삼마사 ṅ카파)은 "바른 생각", "바른 열망" 또는 "바른 동기"로도 알려져 있습니다.이 요소에서 수행자는 집을 떠나 세속적인 삶을 버리고 금욕적인 추구에 전념하기로 결심합니다.[39][37]제III.248조에 따르면, 마지마 니카야는

그리고 올바른 결심이란?포기, 악의로부터의 자유, 무해에 대한 해결:이를 right resolve라고 합니다.[63]

오른쪽 보기와 마찬가지로 이 요인에는 두 가지 수준이 있습니다.일상적인 차원에서, 그 결심은 해롭지 않은 것(아힘사)과 어떤 존재에게도 나쁜 의지를 자제하는 것(아비야다)을 포함합니다. 이것이 업을 낳고 다시 태어나게 하기 때문입니다.[37][64]초문단 수준에서, 그 요소는 모든 것과 모든 사람을 영구적이지 않고 고통의 원천이며 자아가 없는 존재로 여기려는 결심을 포함합니다.[64]

바른말

대부분의 불교 문헌에서 바른말(삼야그바크/삼마바카)은 다음과 같이 네 가지 기권으로 제시됩니다.[29][65]

올바른 연설이란?거짓말을 삼가고, 분열을 일으키는 말을 삼가고, 욕설을 하고, 잡담을 하는 것을 삼갑니다.이것을 바른말이라고 합니다.

사마냐팔라 수타와 디가 니카야의 케바타 수타와 같은 몇몇 문헌들은 이 미덕을 기권의 형태로 언급한 후 적극적인 의미로 설명합니다.[66]예를 들어, 사마냐팔라 수타(Samañphala Sutta)는 승려의 미덕 중 일부는 "그는 거짓 말을 자제한다.그는 진실을 말하고, 진실을 지키고, 확고하고, 믿을 만하며, 세상을 속이지 않습니다."[66]마찬가지로, 분열을 일으키는 연설을 자제하는 미덕은 일치를 만들어내는 데 있어 즐거움으로 설명됩니다.[66]이 수타에서는 욕설을 금하는 미덕을 사람들이 듣기 좋은 정겹고 정중한 말로 설명하고 있습니다.한가한 잡담을 금하는 미덕은 그의 해방이라는 담마 목표와 연결된 것을 말하는 것으로 설명됩니다.[66][37]

압하야라자 쿠마라 수타에서 부처는 진리의 가치, 효용의 가치, 감정적인 내용을 바탕으로 여러 가지 시나리오로 바른 말의 미덕을 설명합니다.[67][68]아바야 수타(Abhaya Sutta)는 사실이 아닌 것, 사실이 아닌 것, 진실한 것, 동의할 수 없는 것, 또는 동의할 수 없는 것, 만약 그것이 유익하지 않고 자신의 목표와 관련이 없는 것이라면, 절대로 말하지 않는다고 말합니다.[68][69]또한 아바야 수타는 타타가 사실을 말하고, 만약 그것이 불쾌하고 사랑스럽지 않다면, 단지 그의 목표에 도움이 되지만 적절한 시간 감각이 있어야 한다고 말합니다.[68][70]또한 타타가타인 아바야 수타는 자신이 말하는 것이 사실이고, 진실이고, 상냥하고, 사랑스럽고, 자신의 목표에 도움이 되는 것일 때에도 적절한 시간감을 가지고 말할 뿐이라고 덧붙였습니다.[68][69][71]

따라서 가네리에 따르면 부처님은 팔리캐논에서 바른 말을 절대로 유익하지 않은 말을 하지 않는다고 설명하고, 오직 진실하고 유익한 말을 할 뿐이며, "상황이 옳을 때, 그것들이 환영을 받든 아니든" 것을 말합니다.[71]

바른 행동

바른 행동(samyak-karmanta / samma-kamanta)은 기권으로 표현되지만 신체적인 행동으로 표현되는 바른 말과 같습니다.팔리 캐논에서 이 경로 인자는 다음과 같이 표시됩니다.

올바른 행동이란?살인을 금함, 절도를 금함, 성적 비행을 금함.이것을 올바른 행동이라고 합니다.[72]

크리스토퍼 고완스는 불경에서 살생계법의 금지는 인간만이 아니라 모든 살아있는 존재에게 적용된다고 말합니다.[73]비구 보디는 팔리캐논의 더 정확한 표현은 인간, 동물, 새, 곤충을 포함하지만 식물은 지각 있는 존재로 간주되지 않기 때문에 제외되는 "어떤 지각 있는 존재의 생명을 빼앗는 것"에 대한 금지임을 분명히 하며 동의합니다.또한 보디는 이 계율은 의도적인 살인뿐만 아니라 어떤 형태로든 지각 있는 존재를 의도적으로 해하거나 고문하는 것을 가리킨다고 덧붙였습니다.초기 불교 문헌에서 이러한 도덕적 덕목은 동물과 인간을 해하거나 죽이는 맥락에서 볼 수 있으며, 힌두교뿐만 아니라 자이나교의 문헌에서 볼 수 있는 힘사 계율과 유사하며,[74][75] 다양한 불교 전통에서 중요한 논쟁의 대상이 되어 왔습니다.

Pali Canon에서의 절도 금지는 그 재산이 속한 사람이 자발적으로 제공하지 않은 것을 고의로 취하는 것에 대한 기권입니다.이것은 몰래, 무력으로, 사기로, 또는 속임수로 빼앗는 것을 포함합니다.이 계율은 자신의 업에 미치는 영향에 근거하기 때문에 의도와 행위가 모두 중요합니다.

고결한 [76]팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔중팔이 덕목은 '군다 캄마라푸타 수타'에서 보다 일반적으로 설명되는데, 이 책은 미혼인 사람(부모, 보호자, 형제자매에 의해 보호되는 사람), 기혼인 사람(남편에 의해 보호되는 사람), 그리고 다른 사람과 약혼한 사람을 포함한 모든 감각적인 비행을 자제해야 한다고 가르칩니다.그리고 여성 죄수나 엄마에 의한.[77]

수도자들에게 있어서, 감각적인 비행에 대한 기권은 엄격한 독신을 의미하는 반면, 일반 불교도들에게 이것은 간통과 다른 형태의 감각적인 비행을 금지합니다.[78][79][80]이후 불교 문헌에 따르면 일반 불교도에 대한 성행위 금지는 결혼한 사람, 부모나 친척이 보호하는 소녀 또는 여성, 담마 관습(친척, 수녀 등)에 의해 금지된 사람을 포함한다고 합니다.

바른살림

바른 생활(samyag-āj ī바 / sammā-āj ī바) 계율은 많은 초기 불교 문헌에서 다음과 같이 언급됩니다.

그리고 올바른 생계란 무엇일까요?바른 생활이란 두 가지 종류가 있습니다.배출물과 함께하는 올바른 생계가 있고, 장점을 편들어 획득을 초래합니다. 배출물이 없고, 초월적이며, 길의 요소가 없는 고귀한 생계가 있습니다.

그리고 장점을 제쳐두고, 획득을 초래하는 배출물을 가지고 올바른 생계를 유지하는 것은 무엇입니까?귀인의 제자가 잘못된 생업을 버리고 올바른 생업으로 삶을 유지하는 경우가 있습니다.이것은 배출물로 올바른 생계를 유지하고, 장점을 편들어, 결과적으로 취득을 합니다.

그리고 그 길의 한 요소인, 유출물이 없고, 초월적이며, 고귀한 삶이란 무엇일까요?마음이 고귀하고, 마음이 물이 없는, 고귀한 길을 개척하며, 그 고귀한 길을 온전히 소유하는 한 사람에게, 금욕하고, 금욕하고, 잘못된 생업을 피하는 것. (...)

초기의 표준 텍스트는 올바른 생업을 잘못된 생업을 피하고 자제하는 것으로 기술하고 있습니다.이 덕목은 불교 문헌에서 "구걸로 살지만, 모든 것을 받아들이지 않고, 엄격하게 필요한 것 이상을 소유하지 않는 것"으로 더 설명됩니다.[76]일반 불교도들에게, 하비는 이 계율은 생업자들이 지각 있는 존재들을 속이거나 해를 끼치거나 죽이는 것을 피하도록 요구합니다.[43]

Anguttara Nikaya III.208은 Harvey가 올바른 생계수단은 무기, 생물, 고기, 알코올 음료 또는 독을 거래하지 않는다고 주장합니다.[43][81]V.177절의 같은 본문은 이것이 평신도들에게도 적용된다고 주장합니다.[82]이것은 가축을 기르고 도축을 위해 거래하는 것은 불교 전통에서 "올바른 생계" 계율을 위반하는 것이며, 불교 국가들은 서구 국가들에서 볼 수 있는 대량 도축장이 부족하다는 것을 의미한다고 하비는 말합니다.[83]

올바른 노력

참고 항목:네 가지 옳은 노력, 비리야, 담마비카야, 양심의 시험

올바른 노력(samyag-vyāma / sammā-vāyāma)은 건강하지 못한 국가의 발생과 건강한 국가의 생성을 방지하는 것입니다.여기에는 인드리야 삼바라, "감각의 문을 지키는", 감각 능력의 구속이 포함됩니다.[42]사카비방가 수타(Sacca-vibhanga Sutta)와 같은 팔리 캐논에서 올바른 노력은 다음과 같이 제시됩니다.[65][72]

그리고 올바른 노력이란 무엇일까요?

여기서 스님은 자신의 의지를 불러일으키고, 노력을 기울이고, 기운을 내고, 정신을 발휘하며, 아직 발생하지 않은 사악하고 불건전한 정신 상태의 발생을 막기 위해 노력합니다.
그는 그의 의지를 불러일으키웁니다.그리고 이미 생겨난 사악하고 불건전한 정신 상태를 제거하려고 애씁니다.그는 그의 의지를 불러일으키웁니다.그리고 아직 발생하지 않은 건전한 정신 상태를 만들어 내려고 노력합니다.
그는 자신의 의지를 불러일으키고, 노력을 기울이고, 힘을 내고, 정신을 발휘하며, 이미 생겨난 건전한 정신 상태를 유지하고, 망상에서 벗어나도록 하고, 발전시키고, 증가시키고, 배양하고, 완벽하게 하기 위해 노력합니다.

이것을 올바른 노력이라고 합니다.

불경은 생각, 감정, 의도와 관련이 있습니다.판카니바라나(5가지 장애물), 즉 감각적인 생각, 길에 대한 의심, 안절부절못함, 졸음, 어떤 종류의 나쁜 의지 등이 여기에 해당합니다.[76]이 중에서 불교의 전통은 감각적인 사고와 잘못된 의지를 더 올바른 노력이 필요하다고 생각합니다.노력에 의해 제거되어야 하는 감각적 욕망은 시각, 소리, 냄새, 맛, 촉각과 관련된 모든 것을 포함합니다.이것은 감각 능력(indriya-samvara)의 구속에 의해서 행해질 것입니다.노력에 의해 제거되어야만 하는 악의는 증오, 분노, 어떤 것이나 그 누구에 대한 분노를 포함한 어떤 형태의 혐오도 포함합니다.

바른 마음 챙김

주요 기사:마음챙김 (불교)
참고 항목: 삼파냐냐와 담마비카야와 사티팟타나와 아나파나사티와 사티팟타나 수타

한편, 원래 요식행위에서 사티는 명상의 대상을 기억하고, 깊이 흡수되고 고립된 마음의 상태를 가꾸는 것을 의미했을 것이며,[84] 가장 오래된 불교에서 사티는 담마(둘 다 건전한 마음의 상태)를 염두에 두고 "보류"의 의미를 가지고 있을 것입니다.그리고 그러한 건전한 정신 상태를 상기시키는 가르침과 수행)이 불교의 길에 유익합니다.[85]게틴에 따르면, 사티는 마음을 지키거나 감시하는 특성입니다;[44] 그것이 강해질수록, 건강하지 않은 마음의 상태는 약해지고, "생각, 말, 행동을 장악하고 지배할 수 있는" 힘을 약화시킵니다.[45]Frauwallner에 따르면, 마음 챙김은 단순히 감각과 대상 사이의 접촉에서 비롯되는 갈망의 발생을 막기 위한 수단이었습니다.프라우월너에 의하면 이것이 부처님의 독창적인 생각이었을지도 모른다고 합니다.[46]트레이너에 따르면, 마음 챙김은 사람이 어떤 일시적인 상태나 사물을 갈망하고 집착하지 않도록 도와주는데, 이는 현상을 영구적이고 고통스럽고 자기 자신이 없는 것으로 완전하고 지속적으로 인식함으로써 가능합니다.[86]게틴은 사티가 유익하지 않은 담마의 제거와 유익한 담마의 강화를 돕는 담마와 유익하지 않은 특징을 떠올린다는 밀린다파냐를 말합니다.[87]Gethin은 Sati가 "담마의 전체 범위와 범위", 즉 사물들 간의 관계를 인식하게 하고, 사람의 시야와 이해를 넓힌다는 것을 추가로 언급합니다.[88]

사티파타나 수타는 신체, 감정, 정신, 현상 등 네 가지 영역의 사색을 묘사하고 있습니다.[note 6]비파사나 운동은 사티파타나 수타를 불교 명상에 관한 대표적인 텍스트로 간주하며, "맨주의"에 대한 단서와 두카, 아나타, 아니카와 같은 관찰된 현상에 대한 고찰을 취합니다.[89][90][note 7][note 8]Grzegorz Polak에 따르면, 네 개의 우파사나는 Theravada를 포함한 발전하는 불교 전통에 의해 네 개의 다른 기초를 가리키는 것으로 오해되어 왔습니다.폴락에 따르면, 네 개의 우파사나는 사람이 알아야 할 네 개의 다른 기초를 가리키는 것이 아니라, 삼스카라가 어떻게 평온해졌는지를 묘사하는 야나에 대한 대체적인 설명입니다.[92]

  • 사람이 알아야 할 육감 bases(kāyānupassanā);
  • 감각과 대상 사이의 접촉으로 발생하는 베다나에 대한 고찰(베다나누파사나);
  • 이 관행이 이끄는 변화된 심리 상태(citānupassana);
  • 다섯 가지 장애에서 일곱 가지 계몽 요소(dhammanupassanā)[note 9]로의 발전

비파사나 운동에서, 마음 챙김(삼약-sm ṛ티 / 삼마-사티)은 "주의의 맨몸"으로 해석됩니다: 자신이 하는 일을 의식하고, 절대로 방심하지 마세요.루퍼트 게틴은 현대의 비파사나 운동이 사티파타나 수타를 "순수한 형태의 통찰력(비파사나) 명상을 묘사하는 것"으로 해석한다고 지적하며, 이는 사마타(침착)와 자나가 필요하지 않습니다.그러나 종파 이전의 불교에서는 마음 챙김의 확립이 자나의 수행보다 먼저 자리잡았고, 오방의 폐단과 첫 번째 자나에 들어가는 것과 관련이 있었습니다.[28][note 10]

디야나 체계는 마음 챙김을 초기 마음 집중 이후 세 번째와 네 번째 디야나에서도 나타난다고 설명합니다.[94][note 11]곰브리치와 윈은 두 번째 jhana가 흡수의 상태를 나타내는 반면, 세 번째와 네 번째 jhana에서는 이 흡수에서 하나가 나와 물체에 대해 무관심한 채로 사물을 마음속으로 인식한다는 것에 주목합니다.[note 12]곰브리치에 따르면, "후대의 전통은 다른 요소와 실제로 더 높은 요소를 무시한 채 집중적이고 차분한 명상의 정수로 분류함으로써 jhana를 위조했습니다."

오른쪽 사마디 (마음의 통일)

주요 기사:불교의 디야나

사마디

사마디(Samadhi)는 인도의 종교에서 일반적인 관습 또는 목표입니다.사마디라는 용어는 '모이다' 또는 '모이다'라는 뜻의 어근 삼아다에서 유래한 것으로 [citation needed]흔히 '집중' 또는 '마음의 통일'로 번역됩니다.초기 불교 문헌에서 사마디는 "사마타"(차분한 준법)라는 용어와도 연관되어 있습니다.[citation needed]

디야나

브롱크호르스트는 4가지 고결한 진리와 8가지 고결한 길의 담론 모두 올바른 사마디에 대한 세부사항을 제공하지 않는다고 지적합니다.[95]사카비방가 수타의 다음과 같은 여러 수타는 이를 디야나와 동일시합니다.[65][72]

그리고 올바른 집중력이란?

[i] 여기서 감각욕에서 떨어져 나가고, 건강하지 않은 상태에서 떨어져 나온 스님은 첫 번째 짜나(집중의 단계, 산스크리트어: dhyana)에 들어가고, 거기서 분리되어 태어나는 기쁨과 즐거움과 함께 적용되고 지속되는 사고가 있습니다.
[ii] 그리고 적용적이고 지속적인 사고의 가라앉음을 통해 내적인 고요함과 마음의 통일성을 얻음으로써, 적용적이고 지속적인 사고가 없고 집중력에서 탄생한 기쁨과 즐거움이 있는 두 번째 jhana에 들어가고 남습니다.
[iii] 그리고 기쁨이 희미해져 가는 동안에도, 그는 침착하고, 마음이 깊고, 의식이 있으며, 그의 몸에서 고귀한 사람들이 말하는 "평온하고, 마음이 깊고, 쾌락 속에 있다"는 기쁨을 경험하고, 그리하여 그는 세 번째 jhana에 들어가서 남아 있습니다.
[iv] 그리고 쾌락과 고통의 포기를 통해, 그리고 앞서 행복과 슬픔의 실종을 통해 쾌락과 고통이 없고 순수한 평정심과 마음 챙김이 있는 네 번째 짜나에 들어가고 남게 됩니다.

이것을 바른 집중이라고 합니다.[72][96]

브롱크호르스트는 네 개의 자나에 대한 묘사의 역사성과 연대에 의문을 제기했습니다.브롱크호르스트는 이 길이 부처가 가르친 것과 비슷할 수도 있지만, 특히 야나에 대한 묘사의 세부사항과 형태, 그리고 아마도 다른 요소들은 후대의 스콜라주의의 작품일 것이라고 말합니다.[97][98]브롱크호르스트는 세 번째 자나에 대한 설명은 이전 불교도들의 말을 인용한 "고귀한 사람들이 말한다"는 문구가 포함되어 있기 때문에 부처가 공식화한 것일 수 없다고 언급하며, 이는 후대 불교도들이 공식화했음을 나타냅니다.[97]후대의 불교학자들은 이를 종합하여 그 내용과 경로, 특히 해방 당시의 통찰을 부처가 발견한 것으로 보고 있을 것으로 보입니다.[97]

집중

테라바다 전통에서 사마디는 명상의 대상에 집중하는 것으로 해석됩니다.붓다고사는 사마디를 "의식과 의식 구성원들이 골고루 그리고 올바르게 하나의 대상에 집중하는 것"이라고 정의합니다.의식과 그 구성원들이 하나의 대상 위에 균일하고 올바르게, 주의를 산만하지 않고 흐트러지지 않은 상태로 남아 있는 덕이 있는 상태."[99]

헤네폴라 구나라타나(Henepola Gunaratana)에 따르면 수트타스 사마디(suttas samadhi)는 원포인트 정신(One-pointeness of mind, Cittass'ekaggatā)으로 정의됩니다.[100]비구 보디(Bikkhu Bodhi)에 따르면 올바른 집중력 요소는 원포인트 정신에 도달하여 모든 정신적 요소를 통일하고 있지만, 원포인트 집중력을 경험하는 '한끼 식사에 앉아 있는 미식가, 또는 전장의 군인'과도 같지 않습니다.후자는 그 대상(식사 또는 대상)에 대한 완전한 인식과 함께 초점을 맞춘 원 포인트 대상을 각각 가지고 있다는 차이점이 있습니다.이와 달리 불교에서 말하는 바른 집중 명상적 요소는 대상이나 주체가 없는 자각 상태이며, 궁극적으로는 무(無)와 공허(無)에 이르는 것입니다.

평정심으로의 발전

흔히 "집중"으로 번역되지만, 한 대상에 대한 마음의 주의를 제한하는 것처럼, 네 번째 경례에서는 "평형과 마음 챙김이 남아 있다."[101] 그리고 집중 명상의 수행은 비불교 전통으로부터 통합되었을 수 있습니다.[102]베터는 사마디가 4단계의 각성으로 구성되어 있다고 언급하지만,

...좀 더 정확하게 말하면, 첫번째 디야나는 시간이 지난 후에 강한 집중력을 제공하는 것처럼 보입니다. 그리고 두번째 단계는 사마디자라고 불립니다.[94]

곰브리치와 윈은 두 번째 jhana가 흡수의 상태를 나타내는 반면, 세 번째와 네 번째 jhana에서는 이 흡수에서 하나가 나와 물체에 대해 의식적으로 인식하면서 무관심하다는 것에 주목합니다.[103]곰브리치(Gombrich)에 따르면, "후대의 전통은 자나를 다른 것(그리고 정말로 더 높은) 요소를 무시한 채 집중적이고 차분한 명상의 정수로 분류함으로써 거짓을 범했습니다."

해방

고결한 팔분의 길을 따라 열반의 형태로 해방을 맞이합니다.[6][7]

그리고 그 고대의 길, 그 고대의 길은 무엇일까요? 옛 시대의 올바른 자각을 가진 사람들이 걸어온 길 말입니다.바로 이 고귀한 여덟 가지 길: 올바른 시각, 올바른 열망, 올바른 말, 올바른 행동, 올바른 생계, 올바른 노력, 올바른 마음 챙김, 올바른 집중.그것이 바로 고대의 길, 고대의 길로, 옛 시대의 올바른 자각을 가진 사람들이 여행했던 길입니다.저는 그 길을 따라 갔습니다.이어 노화와 죽음에 대한 직접적인 지식, 노화와 죽음의 기원에 대한 직접적인 지식, 노화와 죽음의 중단에 대한 직접적인 지식, 노화와 죽음의 중단에 이르는 경로에 대한 직접적인 지식을 접하게 되었습니다.저는 그 길을 따라 갔습니다.그 뒤로 난 출생에 대한 직접적인 지식을 가지게 되었고,되는 것...매달리기...갈망..기분이...연락...육감 미디어...이름과 양식...의식, 의식의 기원에 대한 직접적인 지식, 의식의 중단에 대한 직접적인 지식, 의식의 중단에 이르는 경로에 대한 직접적인 지식.저는 그 길을 따라 갔습니다.

— The Buddha, Nagara Sutta, Samyutta Nikaya ii.124, Translated by Thanissaro Bhikkhu[104][105]

연습을

실습순서

베터는 원래 그 길이 디야나/사마디의 수행에서 핵심적인 소테리학적 수행으로 절정에 이르렀다고 언급합니다.[9]팔리와 중국의 정칙에 따르면, 사마디 상태(우측 농도)는 선행 경로 인자의 발달에 따라 달라집니다.[29][106][107]

축복받은 자는 이렇게 말했습니다. "스님들, 이제 고귀한 바른 집중이 그 지원과 필요조건을 갖추었습니까?올바른 시각, 올바른 결단, 올바른 언변, 올바른 행동, 올바른 생계, 올바른 노력, 올바른 마음 챙김의 7가지 요소를 갖춘 마음의 단일함을 지지와 필요한 조건과 함께 고귀한 오른쪽 집중이라고 합니다.

— Maha-cattarisaka Sutta

담론들에 따르면 올바른 시선, 올바른 결의, 바른 언변, 바른 행동, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음 챙김을 바른 집중 실천의 지원조건과 필요조건으로 제시하고 있습니다.올바른 견해를 이해하는 것이 예비적인 역할이며, 전체 노블 에이트폴드 경로의 선구자이기도 합니다.[29][108]

현대의 테라바다 수도승이자 학자인 왈폴라 라훌라에 따르면, 고귀한 여덟 겹의 길의 분열은 "각 개인의 능력에 따라 가능한 한 동시에 전개되어야 합니다.그것들은 모두 연결되어 있고 각각은 다른 것들의 재배를 돕습니다."[109]Bhikkhu Bodhi는 이러한 요인들이 순차적인 것이 아니라 구성요소라고 설명하며, "어느 정도의 진전이 있으면 8개의 요인 모두가 동시에 존재할 수 있고, 각각은 다른 요인들을 지지합니다.그러나 그 지점에 도달하기 전까지는 그 길의 전개에 어떤 순서가 있을 수밖에 없습니다."[110]

요가차라 아비다마, 주 버스웰, 기멜로에서 더 이상의 배움이 없는 오솔길의 무대는 불교의 궁극적인 목표인 열반이나 불도와 같습니다.[111][112]

실라사마디프라즈나

Noble Eightfold Path는 때때로 세 개의 기본 분할로 나뉘며 오른쪽 보기와 오른쪽 의도가 순서를 마칩니다.[113]

나누기 8배 경로 요인
도덕적 미덕 (산스크리트어: śī라, 팔리어: ī라) 1. 바른말
2. 바른 행동
3. 바른살림
명상[114] (산스크리트어와 팔리어: samadhi) 4. 올바른 노력
5. 바른 마음 챙김
6. 우측집중도
통찰력, 지혜 (산스크리트어: prajnā, 팔리: pa paā) 7. 오른쪽보기
8. 올바른 해결

이 질서는 분별력 있는 통찰력(prajna)이 불교 소론의 중심이 되어 불교 경로의 정점으로 여겨지게 된 이후의 발전입니다.[94]그러나 Nikaya Majjhima 117, Mahácattar ī사카 수타(Mahácattar Susaka Sutta)는 처음 7가지 관행을 올바른 사마디의 필수조건으로 설명하고 있습니다.베터에 의하면, 이것은 아마도 초기 불교에서 본래의 소테리아적인 관습이었을 것이라고 합니다.[9]

"도덕적 덕목"(산스크리트어: śī라, 팔리어: ī라) 집단은 바른 말, 바른 행동, 바른 생계의 세 가지 길로 구성되어 있습니다.ī라는 단어는 영국 작가들에 의해 "도덕 또는 윤리"와 연결된 것으로 번역되었지만, 비쿠 보디는 고대와 중세의 불교 해설 전통에서 "사회적, 심리적, 정신적, 정신적 그리고 사색적인 여러 수준의 조화로 이끄는" 훈육과 성향의 개념에 더 가깝습니다.이러한 조화는 사회적 무질서를 줄이고, 범법행위로 인한 내적 갈등을 예방하며, 보다 나은 출생을 통해 미래의 업보 유발 운동을 선호하며, 마음을 정화함으로써 숭고한 팔배길의 명상적 단계를 추구할 수 있는 환경을 조성합니다.[115]

그 길의 명상 그룹("samadhi")은 도덕적 구속에서 마음을 단련하는 것으로 나아갑니다.[116]올바른 노력과 마음 챙김은 심신 콤플렉스를 진정시켜, 건강하지 못한 상태와 습관적인 패턴을 방출하고 건전한 상태와 비자동적인 반응인 보즈하 ṅ가(각성의 7가지 요소)의 발달을 장려합니다.다냐나의 실천은 이러한 발전을 강화시켜 우펙카(equity)와 마음 챙김으로 이어집니다.[47]Theravada 해설 전통과 현대의 비파사나 운동에 따르면, 고결한 여덟 겹의 길의 이 그룹의 목표는 현실의 본질에 대한 명확성과 통찰력을 발전시키는 것입니다 - dukkha, anicca 그리고 anatta, 부정적인 상태들을 버리고 아비디야를 불식시켜 궁극적으로 열반을 이루는 것입니다.[86]

삼등분에서는 prajna(지각, 지혜)가 길의 정점으로 제시되는 반면 팔등분에서는 길이 올바른 지식 또는 통찰로 시작되는데, 이 길을 따라야 하는 이유를 이해하기 위해서 필요합니다.[117]

불교의 유파와 팔방오도에 관한 견해

그 길의 상좌상좌상좌상좌상좌상좌.

상좌부 불교는 다양한 전통이기 때문에 각성의 길에 대한 다양한 설명을 포함하고 있습니다.그러나 부처님의 가르침은 종종 사대진법과 팔분의 길의 기본 틀에서 테라바딘에 의해 봉해져 있습니다.[118][119]

일부 상좌부 불교도들은 붓다고사의 비수디막가에 제시된 길을 따르고 있습니다.이 발표는 "7가지 정화" (satta-visuddhi)로 알려져 있습니다.[120]이 스키마와 그에 수반된 "통찰 지식"(비파사나냐 ṇ라)의 개요는 마하시 사야도(그의 "통찰의 진전"에서)와 냐나틸로카 테라("부처의 길"에서)와 같은 현대의 영향력 있는 테라바딘 학자들에 의해 사용됩니다.

그 길에 대한 마하야나의 발표.

대승불교는 주로 보살의 길에 바탕을 두고 있습니다.[123]보살은 부처님의 길을 가는 사람을 말합니다.[124]'마하야나'라는 용어는 원래 보살들의 뜻이거나 '보살 차량'을 뜻합니다.[125][126][127]

대승불교의 초기 문헌에서 보살의 길은 보살을 깨우는 것이었습니다.[128]이 전통은 서기 1세기와 3세기 사이에 10단계 또는 10단계의 각성을 의미하는 텐푸미 교리를 도입했습니다.[128]이러한 발전은 한평생에 불도를 성취하는 것은 불가능하며, 최고의 목표는 자신을 위한 열반이 아니라 여러 번 거듭나는 동안 열 단계를 거쳐 올라간 후의 불도라는 수용으로 이어졌습니다.[129]그리고 나서 대승학자들은 승려들과 평신도들을 위한 정교한 길의 개요를 설명했고, 그 길은 다른 존재들에게 불교의 지식을 가르치는 것을 돕고, 그들이 삼사라를 건너고 자유롭게 하는 것을 돕겠다는 맹세를 포함하고 있습니다. 미래에 부활할 때 불교에 도달하면 그들이 삼사라를 건너고 자신을 해방시키는 것을 돕겠다는 맹세를 포함하고 있습니다.[123]이 길의 한 부분은 부처님의 수많은 부활에 대한 자타카스 이야기에서 유래된, 파라미타(완벽한 것, 건너기 위한 것)입니다.[130][131]

보살 부미스의 교리는 또한 결국 요가카라 학파에 의해 "다섯 길"의 사르바스티바다 바이브하 ṣ리카 스키마와 결합되었습니다.이 마하냐나의 "다섯 길" 발표는 아상가의 마하냐나사 ṃ그라하에서 볼 수 있습니다.

마하야나 문헌은 파라미타에 대한 논의가 일관되지 않으며, 일부 문헌에는 2개, 다른 4개, 6개, 10개, 52개의 목록이 포함되어 있습니다.[133][134][135]가장 많이 연구된 6개의 파라메타는 다음과 같습니다.[130][135][136]

  1. Dana parramitā: 베푸는 완벽함; 주로 종교적인 장점을 만들어내는 대가로, 평신도 가정의 보조금과 선물에 의존하는 승려, 수녀 및 불교 수도원 시설에; 일부 문헌은 더 나은 재탄생을 위해 그렇게 축적된 장점을 다른 사람에게 의식적으로 이전할 것을 권장합니다.[137]
  2. ś ī라 파라미타: 도덕의 완벽함; 평신도와 마하야나 수도원 공동체 모두를 위한 윤리적 행동을 개괄합니다; 이 목록은 팔분의 길의 ś ī라와 비슷합니다 (즉, 올바른 연설, 올바른 행동, 올바른 생계).
  3. ṣ탄티 파라미타: 인내심의 완벽함, 고난을 견뎌내는 의지
  4. 브 ī랴 파르라미타: 원기의 완벽함; 이것은 팔분의 길의 바른 노력과 유사합니다.
  5. Dhyana paramitā: 명상의 완벽함, 이것은 팔분의 길의 바른 집중과 비슷합니다.
  6. Prajñnā parramitā: 통찰력(지혜)의 완벽함, 업보, 부활, 비영구, 무자력, 의존적인 기원과 공허함과 같은 존재의 특성에 대한 각성; 이것은 부처의 가르침을 완전히 수용하고, 그 다음 확신, 그리고 "달마는 일어나지 않는다"는 궁극적인 깨달음이 뒤따릅니다.

열 개의 파라미타를 포함하는 대승경에서, 추가적인 네 개의 완벽함은 "숙련한 수단, 맹세, 권력과 지식"입니다.[134]마하야나 문헌에서 가장 많이 논의되고 평가된 완벽함은 "Prajna-paramita", 즉 "지각의 완벽함"입니다.[134]이치무라 쇼헤이는 마하야나 전통에 대한 이러한 통찰은 "모든 것에 있어서 비이중성 또는 현실의 부재에 대한 통찰"이었습니다.[140][141]

동아시아 불교

동아시아 불교는 팔방오도와 같은 인도 불교의 고전적인 표현과 다지두룬에서 볼 수 있는 인도의 고전적인 마하야나 표현의 영향을 모두 받고 있습니다.[142]

동아시아 불교의 다양한 전통 속에 있는 수많은 길과 탈것(야나)을 포함한 다양한 소테리오의 제시가 있습니다.[143]지배적인 발표는 단 하나도 없습니다.예를 들어 선불교에서는 두 개의 출입구와 네 개의 수행, 다섯 개의 등급, 열 마리의 소 떼 그림, 그리고 린지의 세 개의 신비한 문과 같은 길의 윤곽을 찾을 수 있습니다.

인도티베트 불교

인도티베트 불교에서 해방의 길은 람림(Lamrim, "길의 무대")이라는 장르로 요약됩니다.모든 다양한 티벳 학교들은 그들만의 람림 프레젠테이션을 가지고 있습니다.이 장르는 아티 ś라의 11세기 계몽의 길을 위한 램프(Bodhipathaprad īpa)로 거슬러 올라갈 수 있습니다.

인지심리학

고귀한 여덟 가지 길은 인지 심리학과 비교되어 왔습니다. 길 프론즈달 씨는 올바른 시각 요소는 사람의 마음이 세상을 어떻게 바라보는지, 그리고 그것이 사고와 의도 그리고 행동의 패턴으로 이어지는 방법을 의미한다고 해석할 수 있다고 말합니다.[145]이와 대조적으로 피터 랜달은 사고와 행동의 변화가 연결되어 있는 인지 심리학적 측면에서 생각할 수 있는 일곱 번째 요소 또는 올바른 마음 챙김이라고 말합니다.[146]

참고 항목

메모들

  1. ^ 쿨라 하티파도파마-수타의 "코끼리 발자국의 유사성에 대한 보다 적은 담론"은 다음과 같습니다.[27]
    1. Dammalsadhalpabbajja:평신도는 부처가 담마를 가르치는 것을 듣고, 그를 믿게 되고, 승려로 서품을 받기로 결정합니다.
    2. sila: 그는 도덕적 계율을 채택합니다.
    3. driyasamvara:그는 "육감의 문을 지키는" 연습을 합니다.
    4. 사티 samp잔나:그는 마음 챙김과 자기 소유를 실천합니다. (실제로는 몸의 마음 챙김, kānussatti로 묘사됩니다.
    5. jhana 1: 그는 명상을 할 고립된 장소를 찾아서, 그 방해에 대한 마음을 정화하고(nwarana), 첫 번째 루파-jhana에 도달합니다;
    6. 여하나 2: 둘째 여하나를 얻고,
    7. 여하나 3: 셋째 여하나를 얻고,
    8. 여하나 4: 넷째 여하나에 이르시고,
    9. pubbenivasasanussati - nana: 그는 삼사라에서 그의 많은 이전의 존재들을 기억합니다;
    10. 사타남 cutupapada- nana: 그는 사람들의 기마에 따라 사람들이 죽고 다시 태어나는 것을 관찰합니다.
    11. dsavakkhaya- nana:그는 dsavas (캔커)의 파괴를 가져오고, (단순히 알고 있는 것과는 반대로) 네 가지 고귀한 진리에 대한 깊은 깨달음을 얻습니다.
    12. vimutti:그는 자신이 이제 해방되었다는 것을, 자신이 해야 할 일을 해냈다는 것을 인식합니다.
    유사한 서열은 사마냐팔라 수타에서도 찾아볼 수 있습니다.[28]
  2. ^ Frauwallner에 따르면, 마음 챙김은 단순히 감각과 대상 사이의 접촉에서 비롯되는 갈망의 발생을 막기 위한 수단이었습니다; 이것은 부처의 독창적인 생각이었을지도 모릅니다; Prat ī티아사무트파다에 대한 Buddhi-tyasamutpada, 그리고 Grzegorz Polak (2011), Reestining Jana: 초기 불교 소테리학의 비판적 재구성을 위하여, p.153-156, 196-197.
  3. ^ 베터는 그것을 "불 속으로 바치는 것"이라고 번역합니다.[52]
  4. ^ a b "졸업한 강연"과 "깨어난 자들의 독특한 가르침"의 주요 순서를 비교해 보십시오. "그러자 축복받은 자는 그 가정의 주인인 우팔리에게 졸업한 강연, 즉 베푸는 강연, 덕담, 하늘에 대한 강연을 했습니다. 그는 관능의 저하, 그리고 더럽히는 것의 단점과 포기의 보상을 선언했습니다.그리고 나서, 그는 집 주인 우팔리가 준비된 마음, 유연한 마음, 방해받지 않는 마음, 쾌활한 마음, 자신감 있는 마음이라는 것을 알고, 그에게 스트레스, 기원, 중단, 길이라는 각성된 자들의 독특한 가르침을 선포했습니다.얼룩이 제거된 하얀 천이 당연히 염색을 하는 것처럼, 바로 그 자리에 앉은 주인 우팔리에게도 같은 방식으로, 먼지 하나 없는 스테인리스의 담마 눈이 생겨났습니다.발생의 대상이 되는 것은 모두 중단의 대상이 됩니다.그 후 담마족이 담마족으로 알려진 담마족에 도달하고, 의심의 여지 없이 넘어가고, 더 이상 의문의 여지가 없는 것을 본 우팔리는 두려움을 얻었고, 스승의 메시지와 관련하여 다른 사람들로부터 독립했습니다."[54]
  5. ^ 쿨라 하티파도파마 수타("코끼리 발자국에 관한 더 적은 담론")와 사마냐팔라 수타 보기
  6. ^ 이 공식은 다른 경전, 예를 들어 Sacca-vibhanga Sutta(MN 141)에서 반복됩니다. "그리고 올바른 마음 챙김이란 무엇인가요?
    여기서 스님은 몸을 몸으로 생각하고, 의연하고, 자각하고, 마음으로 생각하며, 세상의 욕망과 슬픔을 제쳐두고 있습니다.
    그는 여전히 감정을 감정으로 생각하고 있습니다.
    그는 정신 상태를 정신 상태로 생각하고 있습니다.
    그는 세상의 욕망과 슬픔을 제쳐두고, 의연하고, 자각하고, 마음을 쓰는, 정신적 대상으로 생각하고 있습니다.
    이것을 바른 마음 챙김이라고 합니다."[65][72]
  7. ^ 마음챙김의 방식으로부터, 사티파타나 수타와 그 해설, 소마 테라(1998),
    (...)
    이론화형 [디티카리타]의 우둔한 사람에게는 의식[시타]가 이 담론에 제시된 꽤 간단한 방식으로, 비영구적 [아니카타]로, 그리고 [사라가디 바세나]와 같은 분열을 통해, 편리하게 볼 수 있습니다.의식과 관련된 [니카사냐]의 영속성 개념을 거부하기 위해.의식은 영속성에 대한 기본적인 믿음으로 인해 잘못된 견해에 대한 특별한 조건입니다 [niccanti abhinive niccanti abhinives a vatthutaya dittthiya].의식에 대한 사색, 마음 챙김의 세 번째 각성은 이러한 유형의 인간의 순결로 가는 길입니다.[91]
    이론화 유형의 예리한 사람에게는 정신적인 것에 대한 영혼의 개념을 거부하기 위해 이 담론에 명시된 다양한 방식에 따라 지각, 감각, 인상 등을 통해 정신적인 것을 보는 것이 편리합니다.정신적인 것들은 영혼에 대한 기본적인 믿음으로 인해 잘못된 견해를 갖게 되는 특별한 조건입니다.이런 유형의 사람에게 정신적 대상에 대한 사색, 즉 마음 챙김의 네 번째 각성은 순결의 길입니다.[91]
    (...)
  8. ^ Veter와 Bronkhorst는 이 길이 오른쪽 시야에서 시작된다고 지적합니다. 오른쪽 시야에서 시작하는 것은 이 길은 aicca, dukkha, anatta에 대한 통찰력을 포함합니다.
  9. ^ kāyānupassanā, vedananupassanā, cittānupassanā가 Prat ī티야사무트파다의 중간 부분에 묘사된 다섯 스칸다와 인과관계를 어떻게 닮았는지 주목하십시오. dammānupassanā는 마음 챙김을 유지로 언급하고, 현상을 분석하는 데 적용되는 유익한 담마를 마음에 불러 일으킵니다.그리고 불온한 생각과 감정의 발생에 대항합니다.
  10. ^ 예를 들어, 사마냐팔라 수타에서 발견되는 불교의 길에 대한 설명에 요약되어 있는 것처럼, 수타는 잔잔한 (사마타) 명상과 4가지 흡수 (jhana)를 우회하는 순수한 형태의 통찰 (vipassana) 명상을 묘사하는 것으로 오늘날 자주 읽힙니다 [...] 그러나 이전의 전통은 항상 이런 식으로 읽었던 것은 아닌 것 같습니다., 마음 챙김을 확립하는 데 있어서의 성취를 다섯 가지 장애물과 첫 번째 흡수를 포기하는 것과 연관시킵니다.[28]
  11. ^ 원본 출판물:Gombrich, Richard (2007). Religious Experience in Early Buddhism. OCHS Library.
  12. ^ 원본 출판물:

참고문헌

  1. ^ 브렉케, 토켈."초기 불교도들의 종교적 동기"미국종교학회지 제67권 제4호(1999년 12월) p. 860
  2. ^ www.wisdomlib.org (18 October 2018). "Aryashtangamarga, Arya-ashtanga-marga, Āryāṣṭāṅgamārga: 6 definitions". www.wisdomlib.org. Retrieved 24 July 2023.
  3. ^ www.wisdomlib.org (5 July 2019). "Samyag-marga, Samyagmārga, Samyanc-marga: 2 definitions". www.wisdomlib.org. Retrieved 24 July 2023.
  4. ^ Getin 1998, 페이지 81–83.
  5. ^ a b c 앤더슨 2013, 페이지 64-65.
  6. ^ a b 로페즈 2009, 페이지 136-137
  7. ^ a b Stephen J. Laumakis (2008). An Introduction to Buddhist Philosophy. Cambridge University Press. pp. 150–151. ISBN 978-1-139-46966-1.
  8. ^ 베터 1988, 11-14쪽
  9. ^ a b c d e f g h 1988년의 베테랑.
  10. ^ 브롱크호스트 1993년
  11. ^ Raju 1985, 페이지 147-51.
  12. ^ 엘리엇 2014, 페이지 39-41
  13. ^ 하비 2016, 페이지 253-55.
  14. ^ Williams, Tribe & Wynne 2012, p. 52.
  15. ^ a b Harvey, Peter (2000). An introduction to Buddhist ethics : foundations, values and issues. Cambridge: Cambridge Univ. Press. pp. 123–24. ISBN 0-521-55394-6.
  16. ^ Williams 2002, p. 41.
  17. ^ 버스웰 & 로페즈 2003, 페이지 66.
  18. ^ Williams 2002, p. 52.
  19. ^ 버스웰 2004, 페이지 296.
  20. ^ Khenchen Thrangu Rinpoche (2007). Everyday Consciousness and Primordial Awareness. Snow Lion. p. 80. ISBN 978-1-55939-973-9.
  21. ^ a b c Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. pp. 695–96. ISBN 978-81-208-1144-7.
  22. ^ Mkhas-grub Dge-legs-dpal-bzaṅ-po; José Ignacio Cabezón (1992). A Dose of Emptiness: An Annotated Translation of the sTong thun chen mo of mKhas grub dGe legs dpal bzang. State University of New York Press. p. 214. ISBN 978-0-7914-0729-5.
  23. ^ Chögyam Trungpa (2010). The Heart of the Buddha. Shambhala Publications. p. 119. ISBN 978-0-8348-2125-5.
  24. ^ 로페즈 1995, p. 159.
  25. ^ 히라카와 1990, p. 41.
  26. ^ Bucknell 1984.
  27. ^ Bucknell 1984, p. 11-12.
  28. ^ a b c 게틴, 루퍼트, 부처님 말씀:팔리 니카야스의 새로운 번역 (옥스퍼드 월드 클래식스), 2008, 페이지 142.
  29. ^ a b c d e Thanissaro Bhikkhu. "Maha-cattarisaka Sutta". Access to Insight. Retrieved 6 May 2008.
  30. ^ "Taishō Tripiṭaka Vol. 2, No. 99, Sutra 785". Cbeta. Archived from the original on 23 September 2008. Retrieved 28 October 2008.
  31. ^ 충 2000, 141쪽.
  32. ^ Fuller 2005, 페이지 55-56.
  33. ^ a b Veterter 1988, pp. 12, 77–79.
  34. ^ a b 벨레스 데 차 2013, 페이지 54.
  35. ^ a b Wei-shun Fu & Wawrytko 1994, 페이지 194.
  36. ^ a b 베터 1988, 77쪽.
  37. ^ a b c d e f g 하비 2013, 83-84쪽.
  38. ^ a b Ajahn Brahm (27 May 2018). "Word of the Buddha".
  39. ^ a b 베터 1988, 페이지 12-13.
  40. ^ "Right Speech: samma vaca". www.accesstoinsight.org. Retrieved 29 January 2023.
  41. ^ 베터 1988, 페이지 12-13.
  42. ^ a b Analayo (2013), Satipathana, Windhorse Publications: "... 감각 억제, 사실 올바른 노력의 한 측면을 구성합니다."
  43. ^ a b c d 하비 2013, 83쪽.
  44. ^ a b 2003년 페이지 32.
  45. ^ a b 2003년 페이지 43.
  46. ^ a b 윌리엄스 2000, 45쪽.
  47. ^ a b 폴락 2011.
  48. ^ 구나라라타나 2001, 11쪽.
  49. ^ a b Chryssides & Wilkins (2006), 페이지 249.
  50. ^ 스자토 2012, 페이지 304.
  51. ^ Sujato, Bhikku. Digha Nikaya The Long Discourses. SuttaCentral. p. 213.
  52. ^ Veter 1988, p. 12 각주 4와 함께.
  53. ^ 비쿠 스자토, 마하카타르 ī사카스타, "위대한 마흔"
  54. ^ 니카야 마즈지마 56, 우팔리바다 수타, 번역 타니사로 비쿠
  55. ^ 게틴, 불교의 각성의 길, 케렌 아르벨, 초기 불교
  56. ^ a b Analayo (2011), p. 13-14.
  57. ^ a b c Bhikkhu Bodhi. "The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering". Access to Insight. Retrieved 10 July 2010.
  58. ^ Fuller 2005, 페이지 56.
  59. ^ Bhikkhu Bodhi (2005). In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon. Wisdom Publications. pp. 147, 446 with note 9. ISBN 978-0-86171-996-9.
  60. ^ Richard Gombrich 2009, pp. 27–28, 103–09.
  61. ^ Keown 2000, pp. 59, 96–97.
  62. ^ 곰브리치, 부처님의 생각.
  63. ^ Thanissaro Bhikkhu (2005). "Saccavibhanga Sutta". Access to Insight.
  64. ^ a b Damien Keown; Charles S. Prebish (2013). Encyclopedia of Buddhism. Routledge. p. 333. ISBN 978-1-136-98588-1.
  65. ^ a b c d Thanissaro Bhikkhu. "Saccavibhanga Sutta". Access to Insight. Retrieved 6 May 2008.
  66. ^ a b c d Thanissaro Bhikkhu (1997). "Samaññaphala Sutta". Access to Insight.
  67. ^ 칼루파하나 1992, 105쪽.
  68. ^ a b c d Thanissaro Bhikkhu. "Abhaya Sutta". Access to Insight. Retrieved 6 May 2008.
  69. ^ a b 칼루파하나 1992, 페이지 50-52.
  70. ^ 칼루파하나 1992, 페이지 50-52.
  71. ^ a b J Ganeri (2007). The Concealed Art of the Soul: Theories of Self and Practices of Truth in Indian Ethics and Epistemology. Oxford University Press. pp. 47–48. ISBN 978-0-19-920241-6.
  72. ^ a b c d e Roderick Bucknell; Chris Kang (2013). The Meditative Way: Readings in the Theory and Practice of Buddhist Meditation. Routledge. pp. 12–13. ISBN 978-1-136-80408-3.
  73. ^ Christopher Gowans (2004). Philosophy of the Buddha: An Introduction. Routledge. pp. 177–78. ISBN 978-1-134-46973-4.
  74. ^ Purusottama Bilimoria; Joseph Prabhu; Renuka M. Sharma (2007). Indian Ethics: Classical traditions and contemporary challenges. Ashgate Publishing. pp. 311–24. ISBN 978-0-7546-3301-3.
  75. ^ John Arapura (2003). K. R. Sundararajan & Bithika Mukerji (ed.). Hindu Spirituality: Postclassical and Modern. Motilal Banarsidass. pp. 392–417. ISBN 978-81-208-1937-5.
  76. ^ a b c Veter 1988, p. 12.
  77. ^ Thanissaro Bhikkhu. "Cunda Kammaraputta Sutta". Access to Insight. Retrieved 6 May 2008.
  78. ^ Christopher Gowans (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. p. 440. ISBN 978-1-119-14466-3.
  79. ^ Andrew Powell (1989). Living Buddhism. University of California Press. p. 24. ISBN 978-0-520-20410-2.
  80. ^ David L. Weddle (2010). Miracles: Wonder and Meaning in World Religions. New York University Press. p. 118. ISBN 978-0-8147-9483-8.
  81. ^ 라훌라 2007, 페이지 53.
  82. ^ Martine Batchelor (2014). The Spirit of the Buddha. Yale University Press. p. 59. ISBN 978-0-300-17500-4.Martine Batchelor (2014). The Spirit of the Buddha. Yale University Press. p. 59. ISBN 978-0-300-17500-4.견적:오 수도승들아, 무기거래, 생물거래, 고기거래, 도취자거래, 독약거래 이렇게 다섯 가지 거래를 일반 추종자들이 맡아서는 안 됩니다."
  83. ^ 하비 2013, 273-74쪽.
  84. ^ Chip Hartranft (2011년 봄), 부처는 Satipatthana를 가르쳤습니까?2020년 8월 4일 Wayback Machine에서 보관,
  85. ^ 샤프 2014, 페이지 942-43
  86. ^ a b Kevin Trainor (2004). Buddhism: The Illustrated Guide. Oxford University Press. p. 74. ISBN 978-0-19-517398-7.
  87. ^ 2003년 페이지 37-38.
  88. ^ 2003년 페이지 39, 42.
  89. ^ J. Mark G. Williams; Jon Kabat-Zinn (2013). Mindfulness: Diverse Perspectives on Its Meaning, Origins and Applications. Routledge. pp. 21–27. ISBN 978-1-317-98514-3.
  90. ^ 테라 2013.
  91. ^ a b Bodhi, Bhikkhu; Thera, Soma (1998). "The Way of Mindfulness: The Satipatthana Sutta and Its Commentary". Retrieved 27 May 2016.
  92. ^ Polak 2011, pp. 153–56, 196–97.
  93. ^ 샤프 2014, 페이지 941.
  94. ^ a b c 베터 1988, 페이지 13.
  95. ^ Johannes Bronkhorst (2009). Buddhist Teaching in India. Simon and Schuster. pp. 10–17. ISBN 978-0-86171-566-4.
  96. ^ Johannes Bronkhorst (2009). Buddhist Teaching in India. Simon and Schuster. pp. 16–17. ISBN 978-0-86171-566-4.
  97. ^ a b c Johannes Bronkhorst (2009). Buddhist Teaching in India. Simon and Schuster. pp. 17–19. ISBN 978-0-86171-566-4.
  98. ^ Oliver Freiberger (2006). Asceticism and Its Critics: Historical Accounts and Comparative Perspectives. Oxford University Press. pp. 249–51. ISBN 978-0-19-971901-3.
  99. ^ 비수디막가 84–85[full citation needed]
  100. ^ 헤네폴라 구나라타나(Henepola Gunaratana, 1995), The Janas in the Thravada 불교 명상
  101. ^ 브론크허스트 1993, 페이지 63.
  102. ^ Bronkhorst 1993, 페이지 53–70.
  103. ^ Gombrich, Richard (1997). "Religious Experience in Early Buddhism". Oxford Centre for Buddhist Studies. Retrieved 31 March 2022.
  104. ^ Thanissaro Bhikkhu. "Nagara Sutta". Access to Insight. Retrieved 6 May 2008.
  105. ^ "Samyukta Agama, sutra no. 287, Taisho vol 2, p. 80". Cbeta. Archived from the original on 23 September 2008. Retrieved 27 October 2008.
  106. ^ "Madhyama Agama, Taishō Tripiṭaka Vol. 1, No. 26, sutra 31 (分別聖諦經第十一)". Cbeta. Archived from the original on 22 November 2008. Retrieved 28 October 2008.
  107. ^ "unknown". Taishō Tripiṭaka. Cbeta. 1 (32): 814. Archived from the original on 22 November 2008. Retrieved 28 October 2008. {{cite journal}}:인용은 일반 제목(도움말)을 사용합니다.
  108. ^ "Madhyama Agama, Taishō Tripiṭaka Vol. 1, No. 26, sutra 189 (中阿含雙品 聖道經第三)". Cbeta. Archived from the original on 22 November 2008. Retrieved 27 October 2008.
  109. ^ 라훌라 46
  110. ^ Bhikkhu Bodhi. "The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering". Buddhist Publication Society. p. 14. Retrieved 6 May 2008.
  111. ^ Buswell & Gimello 1994, 페이지 204
  112. ^ Rinpoche Karma-raṅ-byuṅ-kun-khyab-phrin-las (1986). The Dharma: That Illuminates All Beings Impartially Like the Light of the Sun and Moon. State University of New York Press. pp. 32–33. ISBN 978-0-88706-156-1.Rinpoche Karma-raṅ-byuṅ-kun-khyab-phrin-las (1986). The Dharma: That Illuminates All Beings Impartially Like the Light of the Sun and Moon. State University of New York Press. pp. 32–33. ISBN 978-0-88706-156-1.인용: "Complete Path를 조사하는 데는 다양한 방법이 있습니다.예를 들어, 우리는 그 다양한 수준을 구성하는 다섯 가지 길을 말할 수 있습니다: 축적의 길, 적용의 길, 보는 길, 명상의 길과 더 이상의 배움이 없는 길, 또는 부처님."
  113. ^ 프레시쉬 2000, 페이지 40.
  114. ^ a b c 하비 2013, 83-84쪽.
  115. ^ Spiro 1982, 페이지 44-48.
  116. ^ Spiro 1982, 페이지 44-53.
  117. ^ 앤더슨 2013.
  118. ^ 크로스비, 케이트 (2013)상좌 불교:연속성, 다양성, 그리고 정체성", John Wiley & Sons. 113-114 페이지
  119. ^ 예를 들어, Henepola Gunaratana(2011)의 경로에 대한 설명을 참조하십시오."행복을 위한 8가지 마음을 담은 발걸음:부처의 길을 걷다", 사이먼과 슈스터.
  120. ^ 섕크먼, 리처드 (2008)"사마디의 경험:불교 명상의 심층 탐구" 53쪽샴발라 출판사.
  121. ^ 마하시 사야도 (1994)"지각의 진보: 사티파타나 명상에 관한 논문" p. vii 불교출판사
  122. ^ Nyanatiloka Thera (2010)."부처님의 인도의 길:수타 피 ṭ카의 말로 된 체계적인 설명" 42페이지불교출판사.
  123. ^ a b Nattier (2003), 페이지 137–138, 142–146.
  124. ^ Gyatso (1995), p. 1.
  125. ^ Nattier (2003), p. 174.
  126. ^ 히라카와 (1993), p. 297
  127. ^ Conze (2001), p. 2001.
  128. ^ a b 로빈슨 & 존슨 (1997), 페이지 99.
  129. ^ Nattier (2003), 페이지 142-152.
  130. ^ a b c 로빈슨 & 존슨 (1997), 101-102쪽.
  131. ^ 버스웰 (2004), 페이지 631–632.
  132. ^ a b 와타나베, 치카후미(2000), 마하야나삼그라하 III: 실천이론과 철학이론의 관계박사학위 논문, 캘거리 대학, 38-40쪽.
  133. ^ Nattier (2003), pp. 151-154
  134. ^ a b c Keown (2003), 페이지 212.
  135. ^ a b c Shōhei Ichimura (2001). Buddhist Critical Spirituality: Prajñā and Śūnyatā. Motilal Banarsidass. pp. 28–29 with footnotes 56, 57. ISBN 978-81-208-1798-2.
  136. ^ Gyatso (1995), pp. 4-12.
  137. ^ 버스웰 (2004), 페이지 196.
  138. ^ a b Kōgen Mizuno; Gaynor Sekimori (1996). Essentials of Buddhism: basic terminology and concepts of Buddhist philosophy and practice. Kōsei. pp. 28–29. ISBN 978-4-333-01683-9.
  139. ^ Buswell (2004), pp. 631–632, 664–665, 809.
  140. ^ Shōhei Ichimura (2001). Buddhist Critical Spirituality: Prajñā and Śūnyatā. Motilal Banarsidass. p. 114. ISBN 978-81-208-1798-2.
  141. ^ Carl Olson (2005). The Different Paths of Buddhism: A Narrative-Historical Introduction. Rutgers University Press. pp. 154–155. ISBN 978-0-8135-3778-8.
  142. ^ 로버트 E.버스웰, 로버트 M.지멜로 (1992)"해방의 길: 불교사상의 마가와 그것의 변천", 313-314쪽(동아시아 불교의 연구)하와이 대학 출판부.
  143. ^ 로버트 E.버스웰, 로버트 M.지멜로 (1992)"해방의 길: 불교사상의 마가와 그것의 변천", p. 316. (동아시아 불교의 연구)하와이 대학 출판부.
  144. ^ "Stages of the Path (Lamrim)". Bhikshuni Thubten Chodron.
  145. ^ Gil Fronsdal (5 December 2006). The Dhammapada: A New Translation of the Buddhist Classic with Annotations. Shambhala Publications, Inc. ISBN 9780834823808. Retrieved 14 July 2009.
  146. ^ Peter Randall (2013). The Psychology of Feeling Sorry: The Weight of the Soul. Routledge. pp. 206–208. ISBN 978-1-136-17026-3.

원천

일차출처

2차 소스

웹 소스
  1. ^ a b Victor Gunasekara, The Pāyāsi Sutta: 2017년 1월 26일 웨이백 머신에서 보관된 해설 및 분석

외부 링크

위키 인용문에는 노블 에이트폴드 경로와 관련된 인용문이 있습니다.