리치다스

"Lycids" (/ llssdd/s/)는 존 밀턴의 시로, 1637년에 목회자 엘레지로서 쓰여졌다. 그것은 1637년 8월 웨일즈 해안 아일랜드 해역에서 밀턴의 배가 침몰했을 때 익사했던 캠브리지의 친구인 에드워드 킹을 기리기 위해 헌정된 1638년 작 선충집인 유스타 에두아르도 킹 나우파고에 처음 등장했다. 이 시는 길이가 193행이며 운율이 불규칙하다. 편찬에 나오는 다른 시들은 그리스어와 라틴어로 되어 있지만, "Lycidsa"는 영어로 쓰여진 시들 중 하나이다.^[2] 밀턴은 1645년에 그 시를 다시 출판했다.

리치다스라는 이름의 역사

헤로도토스는 그의 저서 IX(BC 5세기에 쓰여진 책)에서 살라미스의 아테네의 한 참의원을 언급하고 있는데, 살라미스의 '리키다스' (λυκίδίδδδας)는 동료 시민들에게 전쟁 중이던 페르시아 왕 크세르크세스 1세가 제시한 타협안에 복종할 것을 제안했다. 타협안을 제시했다는 이유로 적과 유착했다는 의심을 받은 리치다스는 "평의회 사람들과 외부 사람들, [그] 돌에 맞아 죽었다. [W]그것은 리키다스를 둘러싼 살라미스의 모든 소동을 곧 알아냈는데, 아테네의 여자들은 무슨 일이 일어났는지 곧 알게 되었다.그들은 남자들의 말 한마디 없이 모여들었고, 각각 그녀의 이웃을 재촉하고 군중들과 함께 그녀를 데리고 리키다스의 집으로 몰려와 아내와 아이들을 돌로 쳤다."^[3]

이 이름은 후에 테오크리투스의 이딜스에서 발생하는데, 리키다스는 '아이딜 7세' 여행에서 가장 두드러지게 마주친 시인-고아드다. 이 이름은 버질(Virgil)에 여러 번 나타나며, 전형적인 도리아식 목자 이름으로 목회 모드에 적합하다. 리치다스는 오비드의 메타폴리스에서 센타우르스로 등장한다.

Lycidsa는 또한 루칸의 파르살리아에서 발생하는데, 그 곳에서 3년이다.636 리치다스라는 선원이 배의 갑판에서 철제 갈고리에 찢겨져 있다.

목회자 엘레지로서의 "리시다스"

밀턴은 에드워드 킹을 '리시다스'라고 명명함으로써 '목회시'를 통해 사랑하는 사람을 추모하는 전통, 고대 그리스 시칠리아에서 로마 문화를 거쳐 기독교 중세 시대와 초기 르네상스로까지 추적될 수 있는 관습'^[2]을 따른다. 밀턴은 킹이 성직자임에도 불구하고 "이심 없는 사람"이라고 묘사한다. 그는 대담하고, 당시 평신도들 사이에서 논란이 되었던 진술: "우화를 통해, 연설자는 대다수의 장관들과 극명한 대조를 이루며 펼쳐질 경력을 끝마친 젊고 사심 없는 왕을 부당하게 벌한 신을 비난한다. 그리고 화자가 타락하고 물질주의적이며 이기적이라고 비난하는 영국 교회의 주교들도."^[2]

르네상스 시대의 작가와 시인들은 소박한 시골 풍경 속에서 삶의 이상을 나타내기 위해 목회 모드를 사용했다. 문학평론가들은 목회자의 인위적인 성격을 강조해 왔다. "목회자는 바로 그 기원에 있는 일종의 장난감, 즉 믿음의 문학이었다."^[4] 밀턴 자신은 "목회자를 문학적 표현의 자연스러운 방식 중 하나로 인식"하면서 죽음과 사랑하는 사람에 대한 기억 사이의 묘한 대칭을 이루기 위해 "리시다스"를 통해 목회자를 고용했다.^[5]

시 그 자체는 "시적 명성의 상징들; 열매가 아직 익지 않았기 때문에, 시인은 아직 펜을 들 준비가 되지 않았다."^[6]라는 목가적인 이미지로 시작한다. 그러나 연사는 리키다스의 죽음에 대한 슬픔으로 가득 차 마침내 조소를 쓰기 시작한다. "그렇지만 젊은 리키다스의 때아닌 죽음은 똑같이 시인의 때아닌 구절을 필요로 한다. 시적 영감의 사상을 불러 일으키면서, 셰퍼드 시트는 자신의 죽음이 고통받지 않기를 바라는 마음에서, 부분적으로 그 임무를 맡게 된다고 말한다.^[6] 연사는 케임브리지의 '목욕구'에서 젊은 목동들의 삶을 함께 회상하며 계속된다. 밀턴은 목회적인 관용어를 사용하여 자신과 킹이 캠브리지의 크라이스트 칼리지에서 동료 학생으로서 나눈 경험을 우화한다. The university is represented as the “self-same hill” upon which the speaker and Lycidas were “nurst”; their studies are likened to the shepherds’ work of “dr[iving] a field” and “Batt’ning… flocks”; classmates are “Rough satyrs” and “fauns with clov’n heel” and the dramatic and comedic pastimes they pursued are “Rural ditties… / Temper’ed to th’ oaten 플루트; 케임브리지 교수는 "우리 노래를 듣고 싶어하는 늙은 다모에타스"이다. 이어 시인은 리키다스가 사라진 지금 자연이 겪는 '엄청난 변화'에 주목한다. 버드나무, 헤이즐 숲, 그리고 동굴이 리키다스의 죽음을 한탄하는 '애착적 오류'이다.^[6] 시 다음 장에서 "목자 시"는 리치다스가 어떻게 구원을 받았는지에 대한 생각은 헛된 것이라는 것을 반영한다. 리치다스의 죽음을 애도하는 것에서 모든 인간 노동의 허무함을 한탄하는 것으로 바뀌었다. 이 절은 "명성은 필멸이 아니라 영원하다고 대답하는 로마 고전 시 신화에서 뽑힌 태양신"이라는 피버스의 목소리에 의해 스와인의 독백이 중단되고, 이어 심판의 날에 조브(하나님) 자신이 직접 목격한 것이다. 이 시의 끝부분에는, 왕/리시다스가 그리스도의 부활하는 힘을 통해, "새벽에 태양 광선에 의해 불타 죽은 왕은 자신의 영원한 보상에 천국을 다시 오른다"^[2]라는 그의 죽음으로 인도되어 부활한 인물로 등장한다.

비록 그것의 표면상 "Lycidas"는 직설적인 목회자의 일레기처럼 읽지만, 더 가까이에서 읽으면 그것의 복잡성이 드러난다. "Lycidsa"는 "아마 현존하는 가장 완벽한 순수 문학 작품"이라고 불리며 역동적인 일관성을 유지하기 위해 구조, 프로소디, 그리고 이미지의 패턴을 사용하였다. 시의 구문에는 시의 경험에 가치 있게 기여하는 '부정적인 부언'이 가득하다."^[4] 작품 자체가 놀라울 정도로 역동적이어서 여러 가지 스타일과 패턴이 겹칠 수 있어 "어떤 한 패턴의 느슨한 끝은 다른 패턴들의 상호 작용으로 사라진다"^[4]는 것이다.

'리시다스'는 또한 18세기 문학평론가, 폴리매스 새뮤얼 존슨을 포함한 그 비난자들을 가지고 있는데, 그는 불명예스럽게도 목회 형식을 "쉽고, 천박하고, 따라서 역겹다"라고 불렀으며, 밀턴의 조소에 대해 다음과 같이 말했다.

그것은 진정한 열정의 유출로 간주되어서는 안 된다. 왜냐하면 열정은 외딴 암시와 모호한 의견 뒤에 흐르지 않기 때문이다. 열정은 머틀과 담쟁이덩굴에서 열매를 따지 않으며, 아레투스와 민키오스를 부르지도 않고, 거친 포만감과 뒤꿈치를 가진 황소도 말하지 않는다. 소설에 여가가 있는 곳에는 슬픔이 거의 없다.^[7]

존슨은 밀턴의 시대와 그 자신의 시대에 목회적 관용어의 부적절함, 그리고 진정한 감정을 전달하는 데 있어서 그 비효과적인 것에 대해 반응하고 있었다. 존슨은 "예: 연설자와 고인을 목자로 표현한 전통적인 목회적 이미지는 "옛날 지쳤다"면서 "항상 마음에 불만을 강요한다"고 말했다. 존슨은 또한 시의 "gro"로 본 "Lyciddas"에서 기독교와 이교도적 이미지와 주제의 혼합을 비판했다.sser 단층." 그는 "Lycidsa"가 "열한 신들"의 "엄청난 소설"을 포지셔닝하고 있다고 말했다.조브와 피버스, 넵튠과 욜로스는 "가장 끔찍하고 신성한 진리"와 함께 이런 불경스러운 조합으로 오염되어서는 안 된다.^[7]

Johnson은 결론지었다: "분명히 어떤 사람도 그가 Lycidsa의 저자를 알지 않았다면 그가 Lycidsa를 즐겁게 읽었다고 공상할 수 없었을 것이다."^[7]

언머스 스웨인

일반적으로 모노디로 여겨지지만, 'Lycidsa'는 사실 두 개의 뚜렷한 목소리를 특징으로 하고 있는데, 그 중 첫 번째 목소리는 무례한 스웨인에 속한다. 이 작품은 목가적인 목회 세계에서 친구인 리치다스의 죽음을 슬퍼하는 자신을 발견하는 자와 함께 시작된다. Lycidsa에 대한 믿음과 불신이라는 제목의 그의 글에서 Lawrence W. 하이먼은 그 스와인이 "죽음이 젊은이를 때릴 수 있는 세계 질서에 대한 믿음의 상실"^[8]을 경험하고 있다고 말한다. 마찬가지로, 로렌 쇼헤트도 이 시점에서 목회자의 고전적 이미지에 자신의 슬픔을 투영하고 있다고 주장한다.^[9]

루셀 프레이저에 따르면, 이 시를 통해 스웨인은 기독교와 이교도 개념을 둘 다 사용하며, 정신적으로 리치다스의 몸을 두 가지 환경에 위치시킨다.^[10] 그 예로는 애니메이트로서의 죽음, '신성한 우물 자매', 오르페우스, 리키다스를 쓰러뜨린 맹인 퓨리, 리키다스가 익사 후 지역신(해안의 천재)이 된 상상을 하는 장면 등이 있다. 리치다스는 킹과 마찬가지로 익사했기 때문에 시신을 찾을 수 없고, 시신의 부재는 스웨인에게는 큰 관심사다.^[10]

궁극적으로 스와인의 슬픔과 신앙의 상실은 '불멸에 대한 믿음'에 의해 정복된다.^[11] 많은 학자들은 이 결론에 대해 시 안에 논리적인 근거가 거의 없지만, '리시다스'가 효과적이기 위해서는 합리적인 과정이 필요하지 않다고 지적해왔다.^[12] 프레이저는 밀턴의 목소리가 스웨인의 목소리를 잠시 방해해 리키다스가 실제로 죽은 것이 아니라고 동료 스윙 무리에게 말하게 할 것이라고 주장할 것이다. 이 지식은 화자의 "불손한" 성격과 일치하지 않는다.^[13]

파일럿

109행으로 시에 들어가자, "갈릴리 호수의 종묘"의 음성은 일반적으로 성도를 나타내는 것으로 믿어졌다. 베드로는 영국 교회의 성직자들 사이에서 발견되는 수많은 가치 없는 신도들을 비난하며 판사 역할을 한다. 마찬가지로 성 베드로가 성직자의 '도덕적 부패'와 그들의 지도력에 따른 중대한 결과를 말할 때 구약성서 예언자의 지위를 채운다. 이어 이들 부도덕한 교회 지도자들을 양들 사이에서 늑대에 비유하며 '양손엔진'을 경고한다. E.S. de Beer에 따르면, 이 "양손 엔진"은 강력한 무기와 스가랴 서의 일부를 암시하는 것으로 생각된다.^[14]

성 관련 '제안자'로서의 베드로의 역할, 이 용어는 성서적 의미, 드 비어의 주장에서 의미한 것이지, 더 현대적인 의미에서는 의미가 없다. 성서 예언자들은 선견자보다는 신의 사신 역할을 더 많이 했기 때문에 드 비어는 밀턴이 성도를 통해 교회의 장래를 예언하려 한 것이 아니라고 말한다. 피터^[15]

De Beer는 계속해서 St.에 주목한다. 베드로가 '리시다스'에 출연하는 것은 로마 가톨릭 교회의 수장으로서의 지위와 무관할 가능성이 크다. 세인트도 마찬가지였다. 피터는 영국교회 내의 어떤 특정한 지위에 대해서도 언급했다. 대신 드 비어는 세인트루이스라고 주장한다. 피터는 단순히 사도적 권위자로 나타나는데, 이를 통해 밀턴은 영국 성직자들의 가치 없는 구성원들에게 좌절감을 표출할 수 있을 것이다.^[16] 프레이저 역시 세인트루이스에 동의한다. 피터는 실로 밀턴의 목소리가 시에 들어가는 매개체 역할을 한다.^[17]

그 교회는 그 시로 인해 너무 혼란스러워서 밀턴이 죽은 후 거의 20년 동안 그것을 금지했다.

결론

결말에 대한 몇 가지 해석이 제안되었다.^[18] 조나단 포스트는 이 시는 시인이 그 시를 "노래"하여 존재하게 하는 일종의 회고적인 그림으로 끝난다고 주장한다.^[19] 평론가 로렌 쇼헤트에 따르면, 리키다스는 자신을 만든 물건들과 너무 얽히거나 얽혀 있는 목가적 비행기에서 일어나면서, 지구를 초월적으로 떠나 불멸의 존재가 되고 있다.^[9] 그녀는 "그는 시체의 마지막 위치인, 즉 육체를 사물로 삼은 그의 경험으로 확산되어 있고, 생기를 불어넣고 있다"고 주장한다."^[20]

애매한 결말로 시는 그냥 죽음으로 끝나는 것이 아니라 시작에 불과하다.^[21] 모노디는 분명히 죽음과 절대적 종말로 끝나지만, 또한 종말의 양면성을 창조와 파괴의 혼합으로 만드는 데 남겨진 목회 세계를 돌아보기 때문에 앞으로 나아가고 완전히 원을 그리게 된다.^[22] 그럼에도 불구하고 "큰 보상"은 이중적인 의미를 갖는다. 폴 알퍼스가 말했듯이, 하늘에서 리키디아스의 감사함은 그의 손실에 대한 보상이다.^[23] '시'라는 말은 '대형 배상'의 대상이기도 하고 중재자이기도 하다. 따라서 그 의미는 또한 신성한 상위 존재나 이교도의 천재라는 문자 그대로의 의미를 유지한다.^[24]

시의 마지막 행:

그리고 이제 태양은 모든 언덕을 뻗어 나갔고

그리고 지금은 웨스턴 만으로 흘러들어갔다.

마침내 그는 일어나 맨틀이 터졌다.

신선한 우즈와 새로운 목장으로.

밀턴이 이탈리아로 곧 떠나게 될 것을 언급할 수도 있고, 그들은 버질 10대 에클레오그 종말을 연상시킨다.

Surgamus, solet esse gravis cantantibus umbra; Iuniperi gravis umbra; nocent et precedibus umbra. Ite domum satae, venit Hesperus, Ite capellae.

자, 일어나자. 그늘은 없어질 것이다. 가수들에게 불쾌하다; 불쾌하다는 것은 그늘이다. 향나무 옆에 던져지면 농작물도 병들게 된다. 그늘진 곳에 자, 이제 집에 가서 배불리 먹이고. 이브의 별이 뜨고 있어. 어서, 어서, 어서.

저스타 에두아르도 왕 나우파라고

"Lycidas"는 원래 에드워드 킹의 죽음을 부추기는 35편의 다른 시들과 함께 시적인 오셀라니로 출판되었다. 케임브리지에서 수집된 이 시들의 대부분은 라우드 대주교의 보수적인 교회 정치에 헌신한 이 대학의 학자들에 의해 쓰여졌다. 시인 중에는 존 클리블랜드, 조셉 보몽, 헨리 모어가 있었다.^[25] 반면 '원장으로부터 교회를 빼앗겼다'^[26]고 보도한 밀턴은 졸업 후 케임브리지에서 자리를 얻지 못했고, 종교관도 더욱 급진적으로 변해가고 있었다. 그의 시의 형식과 형식도 이 시집에 수록된 다른 글들과 강하게 대비된다. 대부분의 시가 1630년대에 유행했던 로도스 의례주의와 연계된 바로크 미학을 채택하고 있는 반면, 밀턴은 시대에 뒤떨어진 목회 스타일로 "리시다스"를 썼다.^[27] "리시다스"는 사실 저스타 에두아르도 왕 나우프라고 전편에 등장하는 시적 작품을 풍자하고 있는지도 모른다.^[28]

1645년 재인쇄

밀턴은 그의 1645년 시집 '존 밀턴 씨의 시'에서 이 시를 다시 출간했다. 이 버전에는 간단한 산문 서문이 추가된다.

이 모노디에서 저자는 배운 친구를 홀렸다. 1637년 아일랜드 해역에서 체스터가 쓴 글에서 불행히도 익사했다. 그리고 때때로 우리의 타락한 성직자들의 파멸을 예언하고, 그 다음엔 그들의 키에 있다.^[29]

밀턴이 1645년 이 버전을 발표했을 때, 밀턴이 충성을 지킨 긴 의회가 집권하고 있었기 때문에 밀턴은 "부패한 성직자들"의 파괴에 대한 예언서(후일)를 덧붙일 수 있었다.

영향

그 시는 대단히 인기가 있었다. 이 시는 밀턴의 가장 좋은 시로, 몇몇 사람들에 의해 영어에서 가장 위대한 서정적인 시로 칭송되었다.^[30] 그러나 "어법이 거칠고, 운율이 불확실하며, 숫자가 만족스럽지 않다"는 사무엘 존슨에 의해 그 인위성이 혐오되었고, "이 시에는 자연이 없고, 진리가 없고, 예술이 없고, 새로운 것이 없다"^[31]고 불평했다.

토마스 울프가 그의 소설 Look Homeward, Angel의 이름을 딴 것은 "Lycdids"의 한 구절이다.

지금 집으로 향하는 엔젤을 보고 루스와 함께 녹여라.

그리고, 오, 돌핀스'는 불운한 젊은이들을 물리쳤다. (163–164)

하워드 스프링의 1940년 정치소설 '명성'의 제목은 시에서 따온 제목이며 125행에서 따온 존 브런너의 '양 찾기'도 그렇다.

시집 <시인의 자유>의 존 베리먼의 단편 소설 <먼 곳에 씻어라>의 제목도 이 시에서 따온 것이다.

아, 바다와 해변이 들리는 동안!

멀리 씻어라, 뼈가 휘날리는 곳에, (154–155)

Cardiacs의 앨범 "Heaven Born and Ever Bright (1992)"에 수록된 "The 알파벳 비즈니스 우려 (Home of Fadless Spledour)"는 다음과 같은 대사를 담고 있다.

눈먼 퓨리가 칼집을 내고 가느다란 돌멩이 인생을 날려버린다. (75–76)

참고 항목

• 1637년 시로, 그 시가 쓰여진 해
• 1638년, 시에서 그 시가 간행된 해

참조

추가 읽기

• 패트리데스, C. A. 리치다스: 전통과 시(Holt, Rinehart, 1961) LCCN 61005930
• 패트리데스, C. A. 밀턴의 리키다스: 전통과 시 개정판, ISBN 0-8262-0412-0

외부 링크

• 위키소스의 리치다스 관련 작품
• 밀턴 독서실 전문