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용

Dragon
드래곤 도마뱀, 코모도 드래곤, 드라코니안, 드라코네스, 드라코네스, 드라군과 혼동하지 마십시오.
이 기사는 전설적인 생물에 관한 것입니다. 기타 용도에 대해서는 Dragon(동음이의한 설명)을 참조하십시오.
1806년 프리드리히 저스틴 베르투흐가 그린 날개 달린 불을 뿜는 용의 삽화
북경 베이하이 공원 구룡벽에 중국 황실 용을 새겼습니다.
스웨덴 이스타드에 있는 배 위 용 모양의 활, 바이킹 장정 모양의 활

용은 전 세계 여러 문화의 민속에 등장하는 거대한 마법의 전설적인 생물입니다. 용에 대한 믿음은 지역에 따라 상당히 다르지만, 중세 후기 이후 서양 문화에서 용은 종종 날개가 있고, 뿔이 있으며, 불을 뿜을 수 있는 것으로 묘사되어 왔습니다. 동양 문화권의 용들은 보통 평균 이상의 지능을 가진 날개가 없고, 네 다리가 있고, 구불구불한 생물로 묘사됩니다. 용의 특성 사이의 공통점은 고양이, 파충류, 포유류 및 조류 특징의 교배입니다. 학자들은 멸종되거나 이동하는 큰 악어들이 특히 숲이 우거지거나 늪지대에서 마주칠 때 가장 비슷한 모습을 보이며, 현대 아시아 용 이미지의 전형일 가능성이 높다고 믿고 있습니다.[1][2]

어원

베오울프어로[3] 된 고대 영어 단어 드라칸의 초기 등장

용이라는 단어는 13세기 초 고대 프랑스 용에서 영어로 유입되었으며, 이는 라틴어에서 온 것으로, "거대한 뱀, 용"을 의미하는 드라코(draco, 고유한 δράκων, 드라콘토스), 고대 그리스 δράκοντος에서 온 드라코온(drakon, 고유한 δράκοντος, drakontos)에서 유래했습니다. 그리스어와 라틴어라는 용어는 반드시 신화적인 것이 아니라 어떤 위대한 뱀을 가리켰습니다.[6] 그리스어 δράκων는 그리스어 동사 δέρκο μα ι(dérkomai)에서 유래했을 가능성이 가장 높으며, 이는 ἔδρα κον(édrakon)를 의미합니다. 이것은 "죽은 듯한 시선",[7] 혹은 비정상적으로 밝고[8] "날카로운"[9][10] 눈을 가진 것, 혹은 뱀의 눈이 항상 열려있는 것처럼 보이기 때문에, 각각의 눈은 실제로 눈꺼풀의 크고 투명한 비늘을 통해 보는데, 그것들은 영구적으로 닫혀있습니다. 그리스어는 아마도 "보다"를 의미하는 인도-유럽어 기반 *der ḱ - 에서 유래했을 것입니다; 산스크리트 어근 दृश् (dr ̥ś-) 또한 "보다"를 의미합니다.

역사적인 이야기와 기록

Wael Dragon의 것으로 알려진 몇몇 뼈들이 Wael Cathedral 밖에 걸려 있지만, 사실은 플라이스토세 포유동물의 것입니다.

드라코닉 생명체는 전 세계[12] 거의 모든 문화권에 등장하며 드라코닉 생명체에 대한 최초의 증명된 보고는 거대한 뱀을 닮았습니다. 드라코닉 생명체는 고대 근동 신화에 처음 기술되어 고대 메소포타미아의 예술과 문학에 등장합니다. 폭풍의 신들이 거대한 서펜트를 죽인다는 이야기는 거의 모든 근동과 인도유럽 신화에 등장합니다. 유명한 원형 드라코닉 생물로는 고대 메소포타미아의 무슈 ḫ슈; 이집트 신화의 아페; 리그베다의 브 ṛ트라; 히브리어 성경의 리바이어던; 프랑스 포이투 지역의 그랑굴; 그리스 신화의 파이톤, 라돈, vern번과 레르네안 히드라; 알바니아 신화의 쿨셰드라; 라코타 신화의 운체길라, 북유럽 신화의 요르문간드, 니 ð호그르, 파프니르, 베오울프의 용, 고대 페르시아 신화의 ž와 아즈, 아 ž 다하카 또는 자하크라고 불리는 또 다른 신화적 인물과 밀접한 관련이 있습니다.

그럼에도 불구하고 학자들은 용에 대한 생각이 어디서[13] 비롯되었는지에 대해 논쟁을 벌이고 있으며 매우 다양한 가설들이 제시되고 있습니다.[13]

데이비드 E. 존스(인류학자)는 그의 책 용의 본능(2000)에서 인간도 원숭이처럼 뱀, 큰 고양이, 맹금류에 대한 본능적인 반응을 물려받았다는 가설을 제시했습니다.[14] 그는 백 명 중 약 39명이 뱀을[15] 두려워한다는 연구 결과를 인용해 뱀이 드문 지역에서도 특히 어린이들에게 뱀에 대한 두려움이 두드러지고 있다고 지적했습니다.[15] 가장 초기에 검증된 용들은 모두 뱀을 닮거나 뱀과 같은 특성을 가지고 있습니다.[16] 따라서 Jones는 인간이 뱀과 영장류 조상의 주요 포식자였던 다른 동물들에 대한 선천적인 두려움을 가지고 있기 때문에 용이 거의 모든 문화권에 나타난다고 결론지었습니다.[17] 용은 보통 초기 인류 조상들에게 위험이 가득했을 "어두운 동굴, 깊은 웅덩이, 야생 산맥, 해저, 유령의 숲"에 산다고 합니다.[18]

그녀의 책 그리스 로마 시대의 공룡, 매머드, 신화 (2000)에서, 애드리엔 마요르는 용의 몇몇 이야기들이 공룡과 다른 선사시대 동물들에 속하는 화석들의 고대 발견에 영감을 받았을지도 모른다고 주장합니다.[19] 그녀는 북부 인도의 용에 대한 전설이 "히말라야 산맥 아래 시왈릭 언덕의 화석층에서 지나치게 크고 놀라운 뼈들이 관찰된 것"[20]에서 영감을 받았을 수도 있고, 고대 그리스의 트로이의 괴물에 대한 예술적 묘사는 사모테리움의 화석에 의해 영향을 받았을 수도 있다고 주장합니다. 지중해 지역에서 화석이 흔한 멸종된 기린 [20]종 대형 선사시대 동물의 화석이 흔한 지역인 중국에서는 이 유골들이 '용골'[21]로 확인되는 경우가 많으며 중국 전통의학에서도 흔히 사용되고 있습니다.[21] 그러나 시장은 모든 용과 거인의 이야기가 화석에서[21] 영감을 받은 것은 아니며 스칸디나비아에는 용과 바다 괴물의 이야기가 많지만 오랫동안 "큰 화석의 불모지로 여겨져 왔다"고 지적하는 것은 조심스럽습니다.[21] 그녀의 후기 책 중 하나에서, 그녀는 "코모도 드래곤, 길라 몬스터, 이구아나, 악어, 또는 캘리포니아의 악어 도마뱀과 같은 전세계의 많은 용 이미지들은 살아있는 파충류에 대한 민속적인 지식 또는 과장에 기반을 두고 있습니다. 비록 이것이 여전히 스칸디나비아의 전설을 설명하지는 못하지만, 역사적이든 다른 어떤 동물도 이 지역에서 발견되지 않았기 때문입니다."[22]

로버트 블러스트(Robert Blust in The Origin of Dragon, 2000)는 전통 문화의 다른 많은 창작물들과 마찬가지로, 용은 실제 사건의 세계에 대한 합리적인 사전 과학적 추측의 수렴의 산물로서 대부분 설명 가능하다고 주장합니다. 이 경우, 이 사건은 강우와 가뭄을 지배하는 자연 메커니즘이며, 특히 무지개 현상에 주목합니다.[23]

아프리카 이야기/기록

이집트

고대 이집트의 파피루스 필사본에 나오는 삽화는 셋 신이 뱀 아펩이 라의 태양의 배를 공격할 때 창을 내미는 것을 보여줍니다.

이집트 신화에서 아페 또는 아포피스는 이집트 지하세계인 두아트에 사는 거대한 뱀의 생물입니다.[24][25] 기원전 310년경에 쓰여진 브렘너-힌드 파피루스는 태양의 석양이 아셉과 싸우기 위해 라가 두아트 강으로 내려왔기 때문이라는 훨씬 더 오래된 이집트 전통에 대한 설명을 보존하고 있습니다.[24][25] 어떤 이야기에서는, 아셉이 부싯돌로 만든 머리를 가진 여덟 사람의 키만큼 길답니다.[25] 뇌우와 지진은 아펩의 굉음에[26] 의한 것으로 생각되었고 일식은 아펩이 낮 동안 라를 공격한 결과로 생각되었습니다.[26] 어떤 신화에서는 아펩이 세트 신에 의해 죽임을 당합니다.[27] 네헵카우는 또다른 거대한 뱀으로 두아트인을 지키고 아셉과의 전투에서 라를 도왔습니다.[26] 어떤 이야기에서는 네헵카우가 너무 거대해서 지구 전체가 그의 코일 꼭대기에 있는 것으로 믿어졌습니다.[26] 덴웬은 피라미드 텍스트에 언급된 거대한 뱀으로 몸은 불로 만들어졌고 이집트 판테온의 모든 신들을 거의 파괴할 뻔 했던 화재에 불을 붙였습니다.[28] 그는 결국 파라오에게 패배했고, 이 승리는 파라오의 신성한 통치권을 확인시켜 주었습니다.[29]

오로보로스는 뱀이 꼬리를 삼키는 잘 알려진 이집트의 상징이었습니다.[30] 오로보로스의 전신은 다섯 개의 머리를 가진 뱀인 [30]"다 얼굴"이었는데, 암두아트에 따르면, 가장 오래된 사후세계의 책에 따르면 태양신 라의 시체를 보호하며 감는다고 합니다.[30] 현존하는 가장 초기의 "진정한" 오로보로스의 묘사는 투탕카멘 무덤에 있는 금으로 된 사당에서 나온 것입니다.[30] 서기 초기 세기에, 오로보로스는 영지주의 기독교인들에[31] 의해 상징으로 채택되었고, 초기 영지주의 문헌인 피스티스 소피아의 136장은 "꼬리가 입에 있는 거대한 용"을 묘사하고 있습니다.[31] 중세 연금술에서 오우리보로는 날개, 다리, 꼬리를 가진 전형적인 서양 용이 되었습니다.[30] 11세기 Codex Marcianus에서 꼬리를 갉아먹는 용의 유명한 이미지는 연금술에 관한 수많은 작품에서 복제되었습니다.[30]

아시아의 이야기/기록

서아시아

메소포타미아

무슈 ḫ슈는 고대 메소포타미아 신화에 등장하는 뱀의 몸과 목, 사자의 앞다리, 새의 뒷다리를 가진 뱀 모양의 드라코닉 괴물입니다. 바벨론 성에서 이스타르 문에 나타나 있는 것처럼 여기에 나타나 있습니다.[32]

근동 전역의 고대인들은 현대인들이 "용"이라고 부르는 것과 비슷한 생물체를 믿었습니다.[33] 이 고대인들은 먼 옛날에 공룡이나 비슷한 생물의 존재를 알지 못했습니다.[33] 고대 메소포타미아 문헌 전반에 걸쳐 자비로운 성격과 사악한 성격을 지닌 용에 대한 언급이 있습니다.[33] 수메르 시에서 위대한 왕들은 종종 거대하고 구불구불한 괴물인 우숨갈에 비유됩니다.[33] 사자의 앞 부분과 새의 뒷다리, 꼬리, 날개를 가진 드라코닉 생명체가 아카드 시대 c.(2334–2154 BC)부터 신바빌로니아 시대 (626–539 BC)까지 메소포타미아의 작품에 등장합니다.[34] 용은 보통 입을 벌리고 보여집니다.[34] 이는 "호통하는 날씨의 짐승"이라는 뜻의 (우무) 나이루로 알려져 있었고,[34] 이쉬쿠르 신(하닷)과 연관되었을 수도 있습니다.[34] 두 개의 뿔과 전갈의 꼬리를 가진 약간 다른 사자 용이 신아시리아 시대 (기원전 911–609)의 예술 작품에 등장합니다.[34] 센나체립이 의뢰한 부조는 아슈르, 신, 아다드 신이 등에 서 있는 것을 보여줍니다.[34]

뿔, 뱀의 몸과 목, 사자의 앞다리, 새의 뒷다리를 가진 또 다른 드라코닉 생물은 아카드 시대부터 헬레니즘 시대까지 메소포타미아 예술에 등장합니다.[32] 아카디아어로 "분노한 뱀"이라는 뜻의 무슈 ḫ슈로 알려진 이 생물은 특정 신들의 상징이자 일반적인 보호 상징으로도 사용되었습니다. 원래 저승신 니나주의 수행자였던 것으로 보이지만,[32] 후에 후르리아 폭풍신 티슈팍의 수행자가 되었고, 후에 니나주의 아들 닝기시다, 바빌로니아 민족신 마르두크, 필경신 나부, 아시리아 민족신 아슈르의 수행자가 되었습니다.[32]

학자들은 바빌로니아의 창조 서사시 엔 û마 엘리시에서 마르두크에 의해 살해된 원시적 혼란을 의인화한 바빌로니아의 여신 티아마트의 등장에 대해 의견이 다릅니다. 그녀는 전통적으로 학자들에 의해 거대한 뱀의 형태를 가졌다고 여겨졌지만,[36] 몇몇 학자들은 이 형태가 "확실히 티아마트에게 귀속될 수 없다"[36]고 지적했고, 적어도 때때로 그녀는 의인화된 것으로 여겨진 것 같습니다.[35][36] 그럼에도 불구하고, 일부 문헌에서는 그녀가 뿔, 꼬리, 그리고 어떤 무기도 관통할 수 없는 은신처를 가지고 묘사된 것처럼 보이는데,[35] 이 모든 특징들은 그녀가 어떤 형태의 용맹으로 생각되었음을 암시합니다.[35]

레반트
구스타브 도레의 리바이어던 파괴 (1865)

우가리트어 바알 주기에서 바다 용 로타누는 "삐뚤어진 뱀/7개의 머리를 가진 강력한 뱀"으로 묘사됩니다.[37] KTU 1.5 I 2–3에서 로타누는 폭풍의 신 바알에게 죽임을 [37]당하지만 KTU 1.3 III 41–42에서 그 대신 처녀 전사 여신 아나트에게 죽임을 당합니다.[37] 시편 74장 13~14절에 나오는 바다 용 레위아단은 이스라엘과 유다 왕국의 신 야훼가 세상을 창조하는 과정에서 살해합니다.[37][38] 이사야 27장 1절에서 야훼의 리바이어던 파괴는 곧 다가올 보편적 질서의 정비의 일환으로 예언됩니다.[39][40]

욥 41장 1~34절에는 야훼만이 이겨낼 수 있을 정도로 강력한 존재로 묘사되는 레위아단에 대한 상세한 묘사가 담겨 있습니다.[41] 욥 41장 19절~21절은 리바이어던이 불과 연기를 내뿜어 신화 속 용임을 분명하게 보여준다고 말합니다.[41] 구약성서의 어떤 부분에서는 레위아탄이 야훼에 대항하는 국가들의 상징으로 역사화되어 있습니다.[38] "레비아탄"의 동의어인 라합은 몇몇 성경 구절에서 이집트를 언급하며 사용됩니다.[38] 이사야 30장 7절에서 "이집트의 도움은 가치가 없고 공허하기 때문에 나는 그녀를 '침묵한 라합'이라고 불렀습니다." 이와 비슷하게 시편 87장 3절에서 "나는 라합과 바빌론을 나를 아는 자로 생각합니다." 에세기엘 29장 3~5절과 에세기엘 32장 2~8절에서 이집트의 파라오를 "용" (탄 î인)이라고 묘사하고 있습니다. 다니엘서에 나오는 벨과 용의 이야기에서 예언자 다니엘은 바빌로니아인들이 숭배하는 용을 봅니다.[42] 다니엘은 "피치, 지방, 머리카락으로 된 케이크"를 만듭니다.[42] 용은 그것들을 먹고 터집니다.[43][42]

고대와 후기 고전

이란/페르시아

아지 다하카(Avestan Great Snake)는 조로아스터교 페르시아의 문자와 신화에 나오는 용 또는 악마의 인물로, 앙그라 마이뉴의 부하 중 한 명입니다. 대체 이름으로는 아지 다학, 다학, 다학이 있습니다. ž어(Avestan)는 ž어로 "용" 또는 "용"을 의미합니다. 아베스탄 용어인 아 ž디 다하카와 중세 페르시아 아즈다하그는 중세 페르시아 마니교의 탐욕의 악마인 아즈, 옛 아르메니아 신화의 인물인 아 ž다하크, 현대 페르시아어인 ž데하/아 ž다하, 타지크 페르시아어인 아즈다하, 우르두 아즈다하(اژدها), 쿠르드족 에즈드 î하(ئەژدیها)의 근원입니다. 이 이름은 발칸어와 슬라브어에서 용, 용 또는 물뱀을 의미하는 "아즈다자(azhdaja)"의 형태를 띠고 동유럽으로 이주하기도 했습니다.[45][46][47]

신화에 나오는 ž 다하카의 부정적인 측면에도 불구하고, 용은 이란 사람들의 역사를 통틀어 전쟁의 현수막에 사용되었습니다.

아즈다르키드 익룡 무리는 페르시아어로 "용"을 뜻하는 말에서 따온 것으로, 궁극적으로는 ž 다하카에서 유래했습니다.

조로아스터 문학에서

ž 다하카는 조로아스터교의 초기 종교 문헌인 아베스타의 ž 중 가장 중요하고 오래 지속되는 것입니다. 입이 세 개, 눈이 여섯 개, 머리가 세 개인 괴물로 묘사되며, 교활하고 강하고 악마적입니다. 다른 측면에서, ž 다하카는 인간의 자질을 가지고 있으며, 결코 단순한 동물이 아닙니다. 아베스탄 이후의 조로아스터교 문헌인 ē드 다하카에서, ž디 다하카는 모든 죄악과 악담에 사로잡혔는데, 이것은 착한 왕 잠(또는 잠쉬드)의 반대입니다. 다하그(다하카)라는 이름은 "열 개의 죄를 지었다는 의미"로 처벌적으로 해석됩니다.

페르시아 수피 문학에서, 루미는 그의 마스나비에서[48] 용이 영적인 전투에서 굴욕감을 느낄 필요가 있는 감각적인 영혼(나프), 탐욕과 욕망을 상징한다고 썼습니다.[49][50]

루스탐은 샤 이스마일 2세의 샤나메의 폴리오인 용을 죽입니다. 사데기 (베그), 이란, 타브리즈, c. 1576 AD, 보기 1 – 아가 칸 박물관 – 캐나다 토론토

페르도우시의 샤흐나메에서 이란의 영웅 로탐은 자신의 전설적인 말인 라흐쉬의 도움으로 80미터 길이의 용을 죽여야 합니다. 로탐이 자고 있을 때 용이 다가옵니다. 라크쉬는 로탐을 깨우려 하지만 로탐이 용을 볼 때까지 위험을 경고하지 못합니다. 라흐쉬는 용을 물고, 로탐은 용을 참수합니다. 이것은 로탐의 세븐 노동에 대한 세 번째 재판입니다.[51][52][53]

로탐은 또한 샤흐나 다른 이란의 구전 전통에서 다른 용들을 학살한 것으로 알려져 있는데, 특히 바브르-이-바얀의 신화에서 그러합니다. 이 이야기에서, 로탐은 아직 사춘기이고, "오리엔트" (출처에 따라 인도나 중국)에 있는 용을 생석회와 돌로 가득 찬 소가죽이나 독이 든 칼날을 억지로 삼켜 죽입니다. 용은 이 이물질들을 삼키고 배가 터지고, 그 후 로탐은 용을 날려 버리며 바브르-에 바얀이라고 불리는 가죽의 외투를 유행시킵니다. 이야기의 일부 변형에서 로탐은 이틀 밤낮으로 의식을 잃고 있지만 그의 소 라흐쉬가 지키고 있습니다. 되살아나자 샘에서 몸을 씻습니다. 이야기의 만데스 전통에서 로탐은 상자 안에 숨어 있다가 용에게 삼켜져 배 안에서 죽입니다. 그리고 나서 중국의 왕은 로탐에게 그의 딸을 보상으로 줍니다.[54][55]

동아시아

중국

주 기사: 중국룡
1244년 천룽의 구룡 두루마리에 나오는 용.
17세기 산하이징 판에서 나온 용줄롱의 삽화
원나라 화병에 그려진 용화

"용"이라는 단어는 중국 신화의 전설적인 생물인 용(전통 龍, 간체 龙, 일본의 간체 竜, 핀인룽)에 적용되기 시작했고, 많은 동아시아의 신들과 반신들은 용을 개인적인 말 또는 동반자로 가지고 있습니다. 용은 또한 중국의 황제와 동일시되었는데, 후대의 중국 제국 역사에서 그의 집이나 옷, 또는 개인 물품에 용을 둘 수 있는 유일한 것이었습니다.

고고학자 Zhou Chong-Fa는 용에 대한 중국어 단어가 광둥어로 천둥소리나 ù소리의 의성어라고 믿습니다.

중국 용(간체 중국어: 龙; 전통 중국어: 龍; pinyin: lóng)은 중국 동물계에서 가장 높은 순위를 차지하는 생물입니다. 그 기원은 모호하지만, "신석기 시대의 도자기와 청동기 시대의 제사 그릇에서 조상들을 찾을 수 있습니다."[58] 많은 인기 있는 이야기들이 용의 사육에 대해 다루고 있습니다.[59] 전국시대에 쓴 것으로 추정되는 주자안은 양수안의 후손인 동푸라는 사람이 용을[59] 사랑하고 용의 뜻을 이해할 수 있었기 때문에 그들을 길들이고 잘 키울 수 있었다고 묘사하고 있습니다.[59] 그는 순황제를 섬겼는데 순황제는 자신에게 "용을 기르는 자"라는 뜻의 환룡(long龍)이라는 성을 지어주었습니다. 또 다른 이야기는 시아 14대 황제 콩자가 하늘의 신에게 복종한 것에 대한 보상으로 남녀 용을 하사받았지만, 용을 훈련시킬 수 없어 환룡에게서 용을 훈련시키는 법을 배운 류레이(劉train)라는 용 훈련사를 고용했다는 것입니다. 어느 날 암룡이 불의의 죽음을 맞이하여 류레이는 암룡을 몰래 토막내어 고기를 익혀 왕에게 대접하였고,[59] 왕은 이를 매우 좋아하여 류레이에게 다시 같은 식사를 대접할 것을 요구하였습니다.[59] 류레이는 용고기를 더 조달할 수단이 없었기 때문에 궁에서 도망쳤습니다.[59]

중국 용의 이미지는 상나라와 주나라에서 대략적으로 확립되었지만, 오랜 기간 동안 큰 변화는 없었습니다. 한나라 (기원전 202년 – 서기 220년)에 봉건적인 황실 권력의 상징인 영롱이 왕룡선에 자주 나타났는데, 이는 한나라 왕실이 사용한 용상 디자인의 대부분이 영롱 문양이라는 것을 의미합니다. 잉롱은 고대 중국 전설에 나오는 날개 달린 용입니다. 현재 영롱의 날개 모양에 대한 문헌 기록은 삼국시대의 '광야'(光亞)에서 '광아'(光亞)로 볼 수 있지만, 영롱의 날개 모양 디자인은 상나라와 주나라의 청동기부터 한나라의 석각, 비단화, 칠기 등에서 발견되고 있습니다. 잉룽의 문헌 기록은 "산해의 고전", "추시" 등과 같은 금나라 이전의 문서로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 2200년 전 중국 신화인 《산해의 고전》의 기록에 따르면, 잉룽은 후대 중국 용의 주요 특징인 하늘을 지배하는 힘과 고귀한 신화적 지위를 가지고 있었습니다.[60]

그러나 당나라와 송나라 (618년–1279년) 이래로, 중국의 황실 권력을 상징하는 실제 용의 이미지는 더 이상 날개를 가진 잉룡이 아니라, 현대에 흔히 볼 수 있는 날개 없는 황룡이었습니다. 학자 천정( "正)은 《잉롱 – 실제 용의 형상의 기원》에서 주나라 중기부터 잉롱의 날개가 점차 용의 어깨에 있는 불꽃무늬와 구름무늬의 형태가 되어 예술적 창조가 이루어졌다고 주장했습니다. 날개가 없는 긴 뱀 모양에서 파생된 것입니다. 황룡의 이미지는 날개 달린 잉룡과 함께 사용되었습니다. 이후 잇따른 전쟁으로 중국 문명은 큰 손실을 입었고, 날개 없는 황룡의 이미지는 본래의 잉룡을 대체하며 중국의 제국주의 권력을 상징하는 진짜 용이 되었습니다. 이를 근거로 학자 샤오고롱(肖聪榕)은 중국 선조들이 잉룽의 날개를 단순화한 예술적 창조는 지속적인 과정, 즉 용의 날개를 단순화한 것은 돌이킬 수 없는 추세라고 내세웠습니다. 샤오콩은 중국 문명이 재앙을 겪었는지 아닌지를 떠나 '황룡'이 '잉롱'을 대체하는 현상을 피할 수 없다고 보고 있습니다.[60]

가장 유명한 용 이야기 중 하나는 용을 본 적이 없는데도 집착적으로 사랑한 여고경에 관한 이야기입니다.[61] 그는 온 집안을 용의[61] 모티브로 장식하고, 이 감탄의 빛을 보고 진짜 용이 찾아와 예고를 찾아왔으나,[61] 주군은 그 생물을 보고 겁에 질려 도망쳤습니다.[61] 중국의 전설에 따르면, 문화 영웅인 푸쉬는 로 강을 건너던 중 얼굴에 7개의 점, 등에 6개의 점, 왼쪽 측면에 8개의 점, 오른쪽 측면에 9개의 점이 있는 중국의 말 용인 폐마를 보았다고 합니다.[62] 그는 이 현상에 매우 감동하여 집에 도착했을 때 점들을 포함한 그림을 그렸습니다.[62] 그는 나중에 이 점들을 글자로 사용했고 그의 책 I Ching을 쓰기 위해 사용했던 한문을 발명했습니다.[62] 또 다른 중국 전설에서는 의사 마시황이 병든 용을 치료했다고 합니다.[63] 또 다른 전설에 따르면 한 남자가 치료사 로첸젠에게 와서 자신이 용이며 치료가 필요하다고 말했습니다.[63] 로친젠이 그 남자를 치료한 후, 용이 그에게 나타나 하늘로 그를 옮겼습니다.[63]

주로 한나라 시대에 편찬된 고전 신화인 산하이징에는 다양한 신과 반신이 용과 연관되어 있습니다.[64] 중국의 가장 유명한 용 중 하나는 잉롱인데, 그는 황제 황디가 폭군 치유를 물리치는 것을 도왔습니다.[65] 용 줄롱("횃불 용")은 "몸으로 우주를 구성한" 신입니다.[65] 산하이징에서는 황디, 선농, 야오천황, 순천황 등 많은 신화 속 영웅들이 어머니가 신성한 용과 교배한 후에 잉태되었다고 합니다.[65] 주룽신과 제나라 황제는 두 마리의 용이 타고 다니는 것으로 묘사되어 있고,[66] 다른 여러 문헌에서는 황디, 주안수, 의창, 로쇼우 등이 있습니다.[59] 화이난지에 따르면 사악한 흑룡이 한때 파괴적인 대홍수를 일으켰는데,[59] 이는 용을 죽임으로써 어머니 여신 누와에 의해 끝이 났습니다.[59]

가슴에 용 엠블럼을 단 홍우황제 c. 1377

용에 관한 수많은 민족 신화가 중국 전역에 전해지고 있습니다.[59] 판예가 기원전 5세기에 편찬한 후한슈에는 아일라오이족에 속하는 이야기가 나오는데, 라오산 주변 지역에 살던 샤이라는 여성이 낚시를 하다가 물에 떠 있는 나무 줄기에 손을 맞아 열 아들을 임신했다는 내용입니다.[65] 그녀는 아들들을 낳았고 나무 줄기는 용으로 변했고, 용은 그의 아들들을 보자고 했습니다.[65] 여자는 그에게 그것들을 보여주었지만,[65] 용이 등을 핥고 '앉아 있다'는 뜻의 주롱이라는 이름을 지어준 막내를 제외하고는 모두 도망쳤습니다.[65] 아들들은 후에 그를 왕으로 선출했고, 열 아들들의 후손들은 그들의 조상을 기리기 위해 등에 용을 문신으로 새기는 아일라오이족이 되었습니다.[65] 중국 남서부의 먀오족은 신성한 용이 자신의 동굴에 놀러 온 원숭이들을 숨쉬어 최초의 인간을 창조했다는 이야기를 가지고 있습니다.[59] 한족은 산동의 가난한 가정에서 태어난 흑룡, 짧은 꼬리의 늙은 리에 대한 많은 이야기가 있습니다.[61] 그의 어머니가 그를 처음 보았을 때, 그녀는 기절했고[61], 그의 아버지가 들판에서 집으로 돌아와 그를 보았을 때, 그는 삽으로 그를 때렸고 그의 꼬리의 일부를 잘라냈습니다.[61] 리는 천장을 뚫고 중국 북동쪽 흑룡강으로 날아가 그곳에서 그 강의 신이 되었습니다.[67] 중국 음력으로 어머니가 돌아가신 날, 노인 이씨는 집으로 돌아와 비를 내립니다.[68] 그는 여전히 비의 신으로 숭배되고 있습니다.[68]

지구의 중앙 용왕과 관련하여 사천왕을 나타내는 도표

중국에서, 용은 비에 대한 힘을 가진다고 여겨집니다. 용과 비와의 연관성은 용춤과 용보트 경주라는 중국 관습의 근원입니다. 용은 비와[69] 밀접한 관련이 있고 가뭄은 용의 게으름으로 인해 발생한다고 여겨집니다.[70] 용을 불러 비를 오게 하는 기도는 중국 문헌에서 흔히 볼 수 있습니다.[69] 한나라의 학자 동중수가 쓴 춘추실록의 '풍요로운 이슬'은 가뭄의 시기에 용의 점토상을 만들고, 용이 비를 내리게 하기 위해 소년과 젊은이들이 그 조각상 사이에서 춤을 추게 하는 것을 규정하고 있습니다.[69] 청나라의 문헌에는 용이 사는 웅덩이에 호랑이의 뼈나 더러운 물건을 던져 넣으라고 권하는데,[70] 용은 호랑이나 흙을 견딜 수 없기 때문에 웅덩이의 용은 폭우를 일으켜 물건을 쫓아냅니다.[70] 용을 불러 일으키는 비를 만드는 의식은 여전히 많은 중국 마을에서 매우 흔한데, 각 마을에는 비를 온다는 자신의 신이 있고 이 신들 중 많은 신들이 용입니다.[70] 중국의 용왕들은 힌두교의 나가 신화에 영감을 준 것으로 여겨집니다. [70] 이 이야기들에 따르면, 물의 모든 몸은 용왕에 의해 다스려지고, 각각 다른 힘과 계급과 능력을 가지고 있어서,[70] 사람들은 이 인물들을 위해 전국에 사원을 세우기 시작했습니다.[70]

2000년 헬싱키에서 공연된 중국 용춤의 용머리.

많은 중국 전통 풍습들은 용을 중심으로 이루어집니다.[71] 봄 축제와 등불 축제를 포함한 다양한 휴일 동안, 마을 사람들은 풀, 천, 대나무 스트립, 그리고 종이로 대략 16피트 길이의 용을 만들 것이고, 그 용들은 용 춤의 일부로 도시를 행진할 것입니다.[72] 이 의식의 원래 목적은 날씨가 좋고 풍년이 들도록 하는 것이었지만,[72] 지금은 대부분 오락을 위한 것으로만 행해지고 있습니다.[72] du우 축제 기간 동안, 몇몇 마을들, 심지어 지방 전체에서, 많은 관중들이 강둑을 지켜보는 가운데, 사람들이 용처럼 보이도록 조각된 배를 타고 물 위를 가로질러 경주하는 드래곤 보트 경주가 열릴 것입니다. 이 관습은 전통적으로 시인 굴원이 밀뤄강에서 스스로 익사하여 자살하고 사람들이 그를 구하려는 희망으로 배를 타고 뛰쳐나온 후에 유래되었다고 합니다.[72] 그러나 대부분의 역사학자들은 그 관습이 사실 불운을 피하기 위한 의식으로서 훨씬 이전에 시작되었다는 것에 동의합니다.[72] 한나라 때부터 청나라 때까지 계속된 중국 황제는 점차 용과 밀접한 관계를 [72]맺게 되었고, 황제들은 스스로 신룡의 화신이라고 자처했습니다.[72] 결국 용은 황제의[72] 의복, 집, 일상용품에만 등장할 수 있었고 용의 이미지가 새겨진 일상용품을 소지한 일반인은 처형하라는 명령을 받았습니다.[72] 1911년 중국의 마지막 황제가 타도된 후, 이러한 상황은 바뀌었고, 현재 많은 일반 중국인들은 자신들을 용의 후손이라고 생각합니다.[73]

많은 아시아 국가들의 용에 대한 인상은 한국, 베트남, 일본 등 중국 문화의 영향을 받았습니다. 중국의 전통은 항상 용토템을 국가 상징으로 사용해왔고, 청나라의 "황룡기"는 많은 유럽 국가에서 중국이 용이라는 인상에 영향을 미쳤습니다.

코리아

메인기사 : 용
고구려 고분의 청룡 벽화 묘사.

한국의 용은 중국과 일본의 용과 같은 다른 동아시아의 용들과 여러 면에서 생김새가 비슷합니다. 중국의 용과는 달리 수염이 길어진 점이 다릅니다. 아주 가끔, 용은 신화 속 신타마니의 한국 이름인 여의주 (여의주)로 알려진 오브제를 발톱이나 입에 물고 있는 것으로 묘사될 수 있습니다. 여의주를 마음대로 휘두를 수 있는 사람은 누구나 전능과 창조의 능력을 갖추고 있으며, 작은 세 개의 발가락을 가진 용과는 달리 네 개의 발가락을 가진 용만이 이 오브들을 휘두를 수 있을 정도로 현명하고 강력했다고 합니다. 중국과 마찬가지로 한국에서도 숫자 9는 의미가 크고 길하며, 용은 등에 81개(9×9)의 비늘이 있어 양의 본질을 나타낸다고 합니다. 한국 신화의 용은 주로 물과 농업과 관련된 자비로운 존재이며, 종종 비와 구름을 가져오는 것으로 여겨집니다. 그러므로, 많은 한국의 용들이 강, 호수, 바다 또는 심지어 깊은 산 연못에 살았다고 전해집니다. 그리고 인간의 해저 세계, 특히 용왕의 해저 궁전으로의 여행은 한국의 [74]민속에서 흔히 볼 수 있습니다.

한국 신화에서는 용이 군주의 상징이었기 때문에 왕국을 세운 몇몇 왕들은 용의 후손으로 묘사되었습니다. 신라의 첫 왕비였던 아령부인은 가마솥에서 태어났다고 전해지고 있고,[75] 고려 태조의 할머니는 서해 용왕의 딸이었다고 전해지고 있습니다.[76] 그리고 임종을 맞은 신라 문무왕은 나라를 지키기 위해 동해의 용이 되기를 바랐습니다. 용 무늬는 왕실에서 독점적으로 사용했습니다. 궁중의례복은 또한 용의례복(용의례복)이라고도 불렸습니다. 조선시대에, 수를 놓은 용이 특징인 왕실 휘장은 의복의 어깨, 가슴, 그리고 등에 부착되었습니다. 왕은 5단 용 휘장을, 왕세자는 4단 용 휘장을 달았습니다.[77]

한국의 민간 신화에 따르면 대부분의 용은 원래 거대한 뱀을 닮았다고 하는 이무기 (이무기), 즉 더 작은 용이었다고 합니다. 이무기가 무엇인지와 그들이 어떻게 본격적인 용이 되기를 열망하는지를 설명하는 한국의 민속에는 몇 가지 다른 버전이 있습니다. 한국인들은 이무기가 하늘에서 떨어진 여의주를 잡으면 용이든 미륵이든 진정한 용이 될 수 있다고 생각했습니다. 또 다른 설명에 따르면, 그들은 저주를 받아 용이 될 수 없었던 용을 닮은 뿔이 없는 생물이라고 합니다. 다른 설명에 따르면, 이무기는 완전한 용이 되기 위해서는 천 년을 살아남아야 하는 원룡입니다. 어느 경우든, 그들은 물이나 동굴에 사는 크고 자비로운, 비단뱀 같은 생물체라고 하며, 그들의 목격은 행운과 연관되어 있습니다.[78]

일본

메인 기사 : 왜룡
호쿠사이의 일본 용 그림 c.(1730–1849)

일본의 용 신화는 토착 전설과 중국의 수입된 용에 대한 이야기를 융합합니다. 다른 용들과 마찬가지로, 대부분의 일본 용들은 강우와 물의 몸과 관련된 물신이며, 일반적으로 발톱이 있는 크고 날개가 없는 구불구불한 동물로 묘사됩니다. 굴드는 일본 용이 "세 개의 발톱을 가지고 있는 것으로 변함이 없다"고 썼습니다(1896:248).[79] 사무라이 미나모토노 미츠나카에 대한 이야기는 그가 자신의 영토인 세츠에서 사냥을 하고 있을 때, 나무 아래에서 꿈을 꾸고 아름다운 여자가 그에게 나타나 땅을 더럽히고 있는 거대한 뱀으로부터 그녀의 땅을 구해달라고 간청하는 꿈을 꿨다고 합니다.[63] 미츠나카는 도와주기로 동의했고 처녀는 그에게 훌륭한 말을 주었습니다.[63] 그가 깨어났을 때, 해마가 그의 앞에 서 있었습니다.[63] 그는 그것을 타고 스미요시 사원으로 가서 8일 동안 기도했습니다.[63] 그리고 뱀과 대치하여 화살로 죽였습니다.[63]

용은 금속으로 달래거나 퇴마시킬 수 있다고 믿었습니다.[63] 닛타 요시사다는 바다의[63] 용신을 달래기 위해 사가미에 명검을 바다에 던졌고 기노 쓰라유키도 같은 목적으로 스미요시에게 금속 거울을 바다에 던졌다고 합니다.[63] 일본 불교도 불교의 법을 적용받아 용을 각색해 왔습니다.[63] 일본 불교의 신 벤텐과 관논은 종종 용의 등에 앉거나 서 있는 모습을 보여줍니다.[63] 몇몇 일본의 센닌들은 용을 자신의 산으로 삼았습니다.[63] 보모는 지팡이를 물웅덩이에 던져 용이 나와 하늘로 그 용을 타게 했다고 합니다.[63] 라칸 한다카는 그릇에서 용을 떠올릴 수 있었다고 하는데, 그는 종종 카가미부타를 가지고 노는 모습을 보여줍니다.[63] 샤치호코는 용의 머리, 숱이 많은 꼬리, 물고기 같은 비늘, 그리고 때때로 겨드랑이에서 불이 뿜어져 나오는 생물입니다.[63] 이 재미에는 용의 머리, 깃털이 달린 날개, 새의 꼬리와 발톱이 있습니다.[63] 야마시로 지방의[80] 한 웅덩이에 백룡이 살고 있다고 믿어졌으며, 50년마다 오곤초라고 불리는 새가 되는데, 이 새는 "야생견의 울음소리"와 같은 울음소리를 냈습니다.[80] 이 사건은 끔찍한 기근을 예고하는 것으로 여겨졌습니다.[80] 에도 근처의 오쿠무라라는 일본 마을에서는 가뭄이 들었을 때 마을 사람들이 짚, 목련 잎, 대나무로 용상을 만들어 마을에 가두어 강우를 끌어 올렸습니다.[80]

남아시아

인디아

인도 마니푸르의 악기에 그려진 용신 박항바의 머리

네 명의 베다 중 가장 오래된 리그베다에서 폭풍의 베다 신 인드라는 [81]가뭄을 상징하는 거대한 뱀 브르베다와 싸웁니다. 인드라는 자신의 바즈라(천둥지)를 이용해 브 ṛ트라를 죽이고 비가 오는 길을 닦는데, 이 길은 소의 모습으로 묘사됩니다: "당신은 소를 이겼고, 영웅은 소마를 이겼고,/당신은 7개의 개울이 흐르는 것을 자유롭게 했다."(리그베다 1.32.12). 또 다른 리그베다 전설에서는 트바 ṣṭṛ의 아들인 세 개의 머리를 가진 뱀 비 ś바루파가 풍부한 소와 말을 지키고 있습니다. 인드라는 비 ś바루파를 트리타 압티야라는 신에게 인도합니다. 그 신은 비 ś바루파와 싸우고 그를 죽이고 그의 소들을 풀어줍니다. 인드라는 비 ś바루파의 머리를 잘라내고 트리타를 위해 소를 집으로 모읍니다. 이와 같은 이야기는 아스비아의 아들인 영웅 트라 ē타오나가 세 개의 머리를 가진 용 아 ž디 다하카를 죽이고 그의 두 아름다운 아내를 전리품으로 삼는 젊은 아베스타에서도 언급됩니다. 트라 ē타오나("물의 세 번째 손자"라는 뜻)의 이름은 ž 다하카(A ṛ디 다하카)가 브 ṛ트라처럼 물을 차단하고 가뭄의 원인으로 간주되었음을 나타냅니다.

부탄

'썬더 드래곤'으로도 알려진 드루크 (종카: འབྲུག་)는 부탄의 국가 상징 중 하나입니다. 종카어로 부탄은 드루크 율(Druk Yul)로 알려져 있고 부탄의 지도자들은 드루크 질포(Druk Gyalpo), 천둥 용왕(Thunder Dragon Kings)으로 불립니다. 이 드럭은 티베트에서 기원하여 후에 부탄으로 퍼진 드루크파 혈통에 의해 상징으로 채택되었습니다.[86]

동남아

베트남

주 기사: 월남룡
ạ이남 양식도 (민음 ạ 시대)
리바이벌 레 왕조의 ị 도안 경 재위 기간 동안 도자기 접시에 그려진 용

베트남 용(베트남어: r ồ 龍)은 종종 신의 상징으로 사용되었고 왕족과 연관된 신화적인 존재였습니다. 다른 문화와 마찬가지로, 베트남 문화에서 용은 창조와 생명과 관련된 양과 신적인 존재를 나타냅니다.

  • Dragons on antiques from the Lý– Trần dynasties
    ý-트르 ầ 왕조 시대 골동품에 그려진 용
  • Dragons on antiques from the Lê–Nguyễn dynasties
    레-응우 ễ 왕조의 골동품에 그려진 용
  • Nguyễn dynasty dragon, Imperial City of Huế
    응우이 ễ 왕조 용, 후 황성

유럽의 이야기/기록

인도유럽조어족

자세한 정보: 성경에 나오는 카오스캄프, 바다뱀, 뱀 학살자, 서펜트

영웅이 거대한 뱀을 죽인다는 이야기는 거의 모든 인도유럽 신화에 등장합니다.[88][89] 대부분의 이야기에서 영웅은 일종의 천둥신입니다.[89] 이야기의 거의 모든 반복에서 뱀은 다중 머리이거나 다른 방식으로 "다중"입니다.[88] 게다가 거의 모든 이야기에서 뱀은 항상 물과 연관되어 있습니다.[89] Bruce Lincoln은 인도유럽의 용을 죽이는 원시 신화를 다음과 같이 재구성할 수 있다고 제안했습니다.[90][91] 먼저 하늘의 신들은 *트리토스("세 번째")라는 이름의 남자에게 소를 주는데,[90][91] 이 이름은 그가 지상의 세 번째 남자이기 때문에 붙여진 이름이지만 *응히라는w 이름의 세 개의 머리를 가진 뱀이 소를 훔칩니다.[90][91] *트리토스는 뱀을 쫓고 그의 이름은 "사람"을 의미하는 *네르와a 동행합니다.[90][91] 두 영웅은 함께 뱀을 죽이고 소를 구출합니다.[90][91]

고대 그리스어

메인 기사: 그리스 신화에 나오는 용
레르네안 히드라를 죽이는 헤라클레스를 묘사한 그리스 붉은 그림 꽃병 그림, 기원전 375년-340년
제우스는 자신의 벼락을 날리고 뱀발을 가진 티폰에게 겨누고 있습니다. 칼시디언 검은 형상의 히드라 (기원전 540–530년경), Staatliche Antikensammlungen (Inv. 596).[92]

고대 그리스어로 보통 "용"(δράκων 드라콘, 고유어 δράκοντοϛ 드라콘토스)이라고 번역되는 단어는 또한 "뱀"을 의미할 수 있지만, 그것은 보통 초자연적인 특징을 가지고 있거나 다른 방식으로 초자연적인 힘에 의해 통제되는 일종의 거대한 뱀을 말합니다. 고대 그리스 문헌에서 "용"에 대한 최초의 언급은 일리아드에서 발견되는데, 아가멤논은 그의 검띠에 청룡을 모티브로 하고 가슴판에 세 개의 머리를 가진 용의 엠블럼을 가지고 있다고 묘사됩니다.[95] 보이오티아 시인 헤시오도스가 기원전 7세기에 쓴 그리스 시 테오고니 820~880행에서 그리스 신 제우스는 불을 뿜고 무서운 동물 소리를 내는 백 마리의 뱀 머리를 가진 괴물 티폰과 싸웁니다.[84] 제우스는 자신의 번개로 티폰의 모든 머리를 후려친 다음 티폰을 타르타로스에게 던집니다. 다른 그리스 문헌에서는 티폰이 날개를 달고 불을 뿜는 뱀 같은 용으로 묘사되기도 합니다.[96] 아폴로에게 보내는 호메로스 찬송가에서 아폴로 신은 독이 든 화살을 사용하여 델포이 주변 지역에서 죽음과 병충해를 일으키고 있는 뱀 파이썬을 죽입니다.[97][96][98] 그리고 나서 아폴로는 그곳에 자신의 사당을 세웁니다.[96]

로마 시인 버질은 그의 시 Culex에서 163–201 부록 Vergiliana에서 다음과 같이 말하고 있습니다. Culex는 목자가 크고 수축하는 뱀과 싸우는 것을 묘사하면서 그것을 "serpens"라고 부르고 또한 "draco"라고 부르며, 그의 시대에 두 단어가 아마도 서로 교환될 수 있었음을 보여줍니다.

아테나가 콜키아 용이 영웅 제이슨을[99][100] 배출하는 것을 관찰하는 것을 보여주는 기원전 480년에서 470년 사이의 다락방 붉은 형상의 카일릭스 그림

헤시오도스는 또한 영웅 헤라클레스가 레르나의 늪지대에 사는 다머리 뱀 레르나안 히드라를 죽였다고 언급합니다.[101] "하이드라"라는 이름은 그리스어로 "물뱀"을 의미합니다.[96][102] 슈도아폴로도로스의 비블리오테카에 따르면 히드라를 죽인 것은 헤라클레스의 열두 노동자 중 두 번째였다고 합니다.[103][96] 헤라클레스가 히드라를 죽였을 때 어떤 무기를 사용했는지에 대해서는 의견이 분분하지만,[96] 기원전 6세기 말경에는 곤봉이나 잘린 머리를 다시 자라지 못하게 하기 위해 소작술을 해야 한다는 데 합의했습니다.[104][96] 헤라클레스는 그의 조카 이올로스의 도움을 받았습니다.[104] 전투 도중 거대한 게 한 마리가 습지에서 기어 나와 헤라클레스의 발을 꼬집었지만,[103] 헤라클레스는 발뒤꿈치 아래에서 그것을 짓눌렀습니다.[105] 헤라는 게를 암자리로 하늘에 올려놓았습니다.[105] 히드라의 머리 중 하나는 불멸이었기 때문에 헤라클레스는 그것을 잘라낸 후 무거운 바위 밑에 묻었습니다.[96][105] 헤라클레스는 열한 번째 노동을 위해 헤스페리데스 정원의 나무에서 황금 사과를 구해야 합니다. 헤라클레스는 절대 잠들지 않는 거대한 뱀이 지키고 있습니다.[106] 슈도 아폴로도로스는 "라돈"이라고 부릅니다.[107] 이전 묘사에서 라돈은 종종 머리가 많은 모습을 보여줍니다.[108] 슈도-아폴로도로스의 설명에 따르면, 라돈은 [108]불멸이지만, 소포클레스와 에우리피데스는 둘 다 헤라클레스가 그를 죽인 것으로 묘사하고 있지만, 둘 다 그 방법을 명시하고 있지는 않습니다.[108] 어떤 사람들은 황금 사과가 라돈과의 전투를 통해 주장된 것이 아니라 헤라클레스가 헤스페리데스를 매력적으로 여기는 것이라고 주장합니다.[109] 신화학자 헤라클레스가 그의 유명한 클럽을 이용해 그를 죽였다고 신화학자 헤로도루스가 최초로 언급했습니다.[108] 로도스의 아폴로니우스는 그의 서사시인 아르고나우티카에서 라돈이 히드라의 피에 담근 독화살로 가득 찬 총에 맞은 것으로 묘사하고 있습니다.[110]

핀다르의 네 번째 피티우스 시에서 콜키스의 아이 ë테스는 영웅 제이슨에게 그가 찾고 있는 황금 양털은 용이 지키는 콥스 안에 있으며, "가로와 세로가 50개인 배를 능가했다"고 말합니다. 제이슨은 용을 죽이고 자신의 공모자인 아이 ë테스의 딸 메데아와 함께 황금 양털을 가지고 출발합니다. 이 이야기의 가장 초기의 예술적 표현은 기원전 480년에서 470년 사이에 제작된 아티케의 붉은 형상의 카일릭스로,[113] 뒤에 있는 나무에 황금 양털이 매달려 있고 지혜의 여신인 아테나가 서 있는 가운데, 잠자리에 든 제이슨이 용의 열린 입에서 분비되는 모습을 보여줍니다.[113][100] 아테네의 페레키데스에서 나온 단편에는 제이슨이 용을 죽였다고 나와 있지만,[112] 나우팍티카와 헤로도루스에서 나온 단편에는 그가 단지 플리스를 훔쳐 도망쳤다고 나와 있습니다.[112] 에우리피데스의 메데아에서 메데아는 자신이 직접 콜키안 드래곤을 죽였다고 자랑합니다.[112] 극의 마지막 장면에서 메데아는 두 마리의 용이 끄는 전차를 타고 날아가기도 합니다.[114] 가장 유명한 로도스의 아르고나우티카의 아폴로니오스에 나오는 이야기를 다시 풀어보면, 메디아는 용에게 약을 먹여서 제이슨이 양털을 훔칠 수 있게 해줍니다.[115] 그리스의 꽃병 그림들은 그녀가 용에게 수면제를 ē, 즉 얕은 컵에서 액체 형태로 먹인 것을 보여줍니다.

카드모스가[117] 아레스의 용과 싸우는 모습을 보여주는 파스탕 붉은 피규어 킬릭스-크라터 c.(기원전 350년~340년)

테베의 건국신화에서 페니키아의 왕자 카드모스는 아폴로로부터 암소를 따르라는 지시를 받고 암소가 누워 있는 곳이면 어디든 도시를 발견했습니다.[118] 카드모스와 그의 부하들은 암소를 따라갔고, 암소가 깔리자, 카드모스는 부하들에게 암소를 아테나에게 제물로 바칠 수 있도록 샘을 찾으라고 명령했습니다.[118] 그의 부하들은 샘을 발견했지만, 그 샘은 아레스 신이 그 곳에 놓아둔 용이 지키고 있었고, 용은 그들을 죽였습니다.[118] 카드모스는 복수하기 위해 돌로 머리를 내리치거나 칼을 사용하여 용을 죽였습니다.[118][119][118] 아테나의 조언에 따라 카드모스는 용의 이빨을 뜯어내 땅에 심었습니다.[118][119] 거대한 전사들의 군대는 식물처럼 이빨에서 자랐습니다.[118][119] 카드모스는 돌을 그들 가운데에 던져서 다섯 개만 남을 때까지 서로 죽였습니다.[118] 아레스의 용을 죽인 것에 대한 보상을 위해 카드모스는 8년 동안 아레스를 노예로 삼아야 했습니다.[118] 이 시기가 끝나갈 무렵, 카드모스는 아레스와 아프로디테의 딸 하르모니아와 결혼했습니다.[118] 카드모스와 하르모니아는 일리리아로 이주해 왕과 왕비로 군림하다가 결국 용으로 변신했습니다.[120]

기원전 5세기, 그리스 역사가 헤로도토스는 그의 역사서 제4권에서 리비아 서부에 괴물 같은 농노들이[121] 살고 있었다고 보고했고, 제3권에서는 아라비아가 작고 날개가 달린 많은 농노들의 고향이며,[122][123] 다양한 색깔로 오고 향을 내는 나무들을 즐겼다고 말합니다.[122][121] 헤로도토스는 뱀의 날개가 박쥐의[124] 날개와 같았고, 모든 땅에서 발견되는 독사와 달리 날개 달린 뱀은 아라비아에서만 발견된다고 말했습니다.[124] 기원전 2세기 그리스 천문학자 히파르코스 c.(기원전 190년 - 기원전 120년)는 용자리를 46개의 별자리 중 하나로 나열했습니다.[125] 히파르코스는 이 별자리가 15개의 별들을 포함하고 있다고 묘사했지만,[126] 후대의 천문학자 프톨레마이오스 c.(100–170 AD)는 그의 알마게스트에서 이 숫자를 31개로 늘렸습니다.[126]

이탈리아 카울로니아의 고대 그리스 모자이크로 세투스나 바다 용을 묘사함

신약성경에서 팻모스의 요한이 쓴 요한계시록 12장 3절은 일곱 개의 머리와 열 개의 뿔, 일곱 개의 왕관과 거대한 꼬리를 가진 대적룡의 환영을 묘사하고 있는데[128],[127] 이 이미지는 다니엘서와 여러 구약성경에 묘사된 리바이어던에 나오는 바다에서 온 네 마리의 짐승의 환영에서 분명히 영감을 받은 것입니다.[129] 대홍룡은 "태양의 3분의 1, 달의 3분의 1, 별의 3분의 1"을[130] 하늘에서 날려버리고 종말의 여인을 쫓습니다.[130] 요한계시록 12장 7절에서 9절은 이렇게 선언합니다. "그리고 천국에서 전쟁이 일어났습니다. 마이클과 그의 천사들은 드래곤과 싸웠습니다. 용과 그의 천사들이 맞서 싸웠지만, 그들은 패배했고, 더 이상 천국에 그들을 위한 자리가 없었습니다. 용은 던져졌습니다. 그 고대 뱀은 악마와 사탄이라고 불리는데, 그 뱀은 온 사람이 사는 세상을 속인 것입니다. 그 뱀은 땅에 던져졌고, 그의 천사들은 그와 함께 던져졌습니다.'[131] 그때 "고발자"(호 칸테고르)의 패배를 알리는 목소리가 하늘에서 터져 나옵니다.[132]

서기 217년, 플라비우스 필로스트라투스는 '타야나의 아폴로니오스의 생애'(II, 17, 3세, 6–8)에서 인도의 용(δράκων, 드라콘)에 대해 논의했습니다. 뢰브 고전 도서관 번역본 (F.C.) Conybeare)는 (III,7) "대부분의 점에서 엄니는 가장 큰 돼지와 닮았지만, 몸집이 더 가볍고 뒤틀리며 상어의 이빨만큼 넓지 않은 점이 있습니다."라고 언급합니다. Claudius Aellianus의 "On Animals"라는 책 모음에 따르면, 에티오피아에는 코끼리를 사냥하는 용의 한 종이 살고 있었고, 가장 오래 사는 동물들의 수명에 필적하는 180피트 (55미터)의 길이까지 자랄 수 있었다고 합니다.[133] 4세기에, 카이사레아의 바실은 그리스 문학에 관한 젊은 남자들에게 보내는 연설의 9장에서 신화적인 용을 보물과 부를 지키는 것으로 언급하고 있습니다.

고전 이후의 게르만어

주 기사: 게르만 드래곤
1030년에 그려진 람순드 조각 그림, 스웨덴의 바위에 있는 뵐순가 사가를 묘사합니다. 시구르드는 (5)에서 자신의 검을 파프니르의 아래쪽으로 던집니다.

시적 에다에 나오는 고대 노르드어 시 그림니스말에서, 용 니 ð호그르는 세계 나무인 이그드라실의 뿌리를 갉아먹는 것으로 묘사되어 있습니다. 요르문간드는 북유럽 신화에서 미 ð가르 ð의 전체 영역을 둘러싸고 있는 거대한 뱀입니다. 13세기 아이슬란드 신화학자 스노리 스투를루손이 쓴 에다 산문의 질파기닝에 따르면, 북유럽의 천둥의 신 토르는 한때 거대한 찬송가와 함께 배를 타고 외해로 나갔다가 소머리를 미끼로 요르문간드르를 향해 낚시를 했다고 합니다.[135] 토르는 뱀을 잡고 물 밖으로 머리를 빼낸 후 망치인 ir니르로 뱀을 부쉈습니다. 스노리는 "그의 공격은 치명적이지 않았다"며 "사람들은 그가 해저에서 머리를 부딪쳤다고 말합니다"고 말했습니다. 하지만 사실은 미 ð가 ð 뱀이 아직도 살아 있고 주변 바다에 누워 있다는 것이라고 생각합니다."

고대 영어 서사시 베오울프가 끝날 무렵, 한 노비가 잠자는 용의 사재기에서 컵을 [136]훔치면서 용이 깨어나 시골을 가로질러 파괴의 난동을 부리게 됩니다.[137] 이 시의 동명의 영웅은 고령임에도 혼자서 용과 대결하자고 주장하지만,[138][139] 베오울프가 데려온 열두 명의 전사 중 막내인 위글라프는 왕과 함께 전투에 임하자고 주장합니다.[140] 베오울프의 검은 전투 중에 산산조각이 나서 치명상을 [141][142]입었지만, 위글라프가 그를 구하러 와서 용을 죽이는 것을 돕습니다.[142] 베오울프는 죽고 위글라프에게 왕을 도우러 오지 않은 비겁한 전사들과 나누지 말고 용의 보물을 묻어야 한다고 말합니다.[143]

고대 노르드 볼순가 사가에서는 영웅 시구르드가 자신이 사는 동굴과 샘 사이에 구덩이를 파 용 파프니르를 잡아 물을[144] 마시고 아랫부분을 찔러 죽입니다.[144] 오딘의 조언에 따라 시구르드는 파프니르의 피를 빼서 마시고, 새들의 언어를 이해할 수 있는 능력을 갖게 되고,[145] 그는 자신을 위해 파프니르의 모든 보물을 지키기 위해 자신을 배신하려는 자신의 스승 레긴의 음모에 대해 이야기하는 것을 듣게 됩니다.[145][146] 잠자는 용을 몰래 지나쳐 보물의 일부를 훔치려는 영웅의 모티브는 많은 고대 노르드 사가에서 흔히 볼 수 있습니다.[147] 14세기 플로레스의 전설 코농속소나한스는 잠자는 용을 몰래 지나치면서 깨우지 않으려고 적극적으로 고민하는 영웅을 묘사하고 있습니다.[147] Yngvars saga ví ðförla에서 주인공은 잠자는 용 몇 마리에게서 보물을 훔치려 하지만 우연히 그들을 깨웁니다.

고전 이후의 서양어

주요 기사: 유러피안 드래곤, 웰시 드래곤, 와번, 세인트 조지 앤 드래곤, 마거릿 더 버진, 그리고 다키안 드레이코
몬머스의 제프리의 영국왕사에 나오는 홍룡과 백룡의 전투에 관한 15세기 원고 삽화

중세 서부 유럽에서 현대적이고 서구적인 용의 이미지는 고전 그리스 로마 문헌의 뱀과 같은 용의 조합, 성경에 보존된 근동 용에 대한 언급, 서유럽 민속 전통을 통해 발전했습니다.[148] 11세기에서 13세기 사이의 기간은 살아있는 생명체로서의 용에 대한 유럽인들의 관심의 절정을 나타냅니다.[149] 12세기 웨일스의 수도승 몬머스의 제프리는 그의 히스토리아 리굼 브리타니아(Historia Regum Britanniae)에서 어린이 예언자 멀린(Merlin)이 앵글로색슨족으로부터 안전하기 위해 스노든 산에 탑을 세우려고 시도하는 것을 목격하지만,[150] 그 탑은 계속해서 땅 속으로 삼켜지고 있다는 유명한 전설을 이야기합니다.[150] 멀린은 보티게른에게 자신이 세운 기초 아래에 두 마리의 용이 잠들어 있는 수영장이 있다고 알립니다.[150] 보티건은 수영장의 물을 빼라고 명령하고, 붉은 용과 흰 용을 노출시켰으며, 그들은 즉시 전투를 시작합니다.[150] 멀린은 잉글랜드의 웨일스 정복을 상징하는 붉은 용이 승리할 것이라는 예언을 전하지만,[150] 붉은 용이 결국 돌아와 흰 용을 물리칠 것임을 선언합니다.[151] 이 이야기는 15세기 내내 인기가 있었습니다.[151]

MS 할리 3244는 1260년경에 만들어진 중세시대의 필사본으로, 완전히 현대적이고 서양적인[13] 용의 가장 오래된 이미지를 포함하고 있습니다.

완전히 현대적이고 서양적인 용의 가장 오래된 이미지는 1260년경에 제작된 중세 원고 MS 할리 3244의 손으로 그린 삽화에 등장합니다.[13] 삽화 속의 용은 두 세트의 날개를 가지고 있고 꼬리는 대부분의 현대 용들의 묘사보다 길지만,[13] 그것은 분명히 같은 독특한 특징들을 보여줍니다.[13] 용은 일반적으로 강에 살거나 지하의 만이나 동굴을 가지고 있는 것으로 묘사됩니다.[152] 그들은 탐욕스럽고 과식하며 식욕이 왕성한 것으로 여겨집니다.[148] 그들은 종종 계시록에서 사탄을 "용"으로 언급했기 때문에 사탄과 동일시됩니다.[148] 라틴어로 쓰여진 13세기 황금전설에는 디오클레티아누스 박해에 대한 신앙 때문에 고문을 받고 감방에 다시 던져진 처녀 순교자 [42]안티오키아의 성 마거릿이 괴물 같은 용과 마주쳤다고 전해지지만,[42] 그녀는 십자가의 표시를 하고 용은 사라졌습니다.[42] 몇몇 버전의 이야기에서는 그녀가 실제로 산 채로 용에게 삼켜지고, 용의 뱃속에 십자가의 표시를 한 후에는 다치지 않고 모습을 드러냅니다.[42]

1270년경의 성 조지가 용을 죽이는 베로나의 필사본 삽화

성 조지와 용에 대한 전설은 일찍이 서기 6세기에 언급되었을지 모르지만,[153][154] 그것에 대한 최초의 예술적 표현은 11세기에[153] 생겼고 그것에 대한 최초의 완전한 설명은 11세기 조지아 문헌에서 나왔습니다.[155] 황금 전설의 가장 유명한 이야기는 한 용이 리비아의 실레네 마을의 양들을 계속해서 약탈했다고 합니다.[153] 어린 양치기를 잡아먹은 후, 백성들은 용이 사는 호수 옆에 매일 아침 양 두 마리를 제물로 남겨두면서 달래야 했습니다.[153] 결국 용은 양을[156] 모두 먹어 치웠고 사람들은 어쩔 수 없이 양에게 자신들의 아이들을 바치기 시작했습니다.[156] 어느 날, 왕의 친딸이 복권에 올라왔는데, 왕이 그녀의 목숨을 살려달라고 간청했음에도 불구하고, 그녀는 신부 옷을 입고 호수 옆 바위에 쇠사슬로 묶여 먹혀졌습니다.[156] 그때, 성 조지가 도착해서 공주를 봤습니다.[156] 용이 그녀를 잡아먹으려고 도착했을 때, 그는 그것을 창으로 찔러서 십자가의 표시를 만들고 공주의 대들보를 그것의 목에 묶어서 제압했습니다.[156] 성 조지와 공주는 이제는 온순해진 용을 마을로 이끌었고, 조지는 마을 사람들이 기독교로 개종한다면 그 용을 죽이겠다고 약속했습니다.[157] 모든 마을 사람들이 개종했고 성 조지는 그의 검으로 용을 죽였습니다.[157] 어떤 버전에서는 성 조지가 공주와 결혼하지만, [157]다른 버전에서는 계속 방황합니다.[157]

화강암 부조의 용 (14세기). 산 안톤 박물관 (아 코루냐, 갈리시아 (스페인)).

용은 스페인의 신화와 전설에 잘 알려져 있는데, 성녀이기 때문입니다. 조지(카탈란 산 조르디)는 카탈루냐의 수호성인입니다. 대부분의 신화 속 파충류들처럼, 카탈란 드래곤(Catalan drac)은 네 개의 다리와 한 쌍의 날개를 가진 거대한 뱀 모양의 생물체, 혹은 드물게는, 한 쌍의 날개를 가진 두 다리의 생물체인데, 이것은 '와이버'라고 불립니다. 세계의 다른 많은 지역들처럼, 용의 얼굴은 사자나 황소와 같은 다른 동물의 얼굴과 같을 수도 있습니다. 다른 곳에서 흔히 볼 수 있는 것처럼, 카탈로니아 용은 불을 뿜는 동물이고, 용의 불은 모두 소모적입니다. 카탈로니아 용은 또한 만지면 무엇이든 썩을 수 있는 페티드 냄새를 내뿜을 수 있습니다.[158]

Gargoyles는 때때로 건물의 물웅덩이 역할을 했던 용을 닮은 조각된 돌 모양입니다.[159][160] 중세 시대의 가르고일의 전조는 고대 그리스와 이집트의 사원에서 찾아볼 수 있지만,[159][161][162] 중세 시대에 걸쳐, 그것들을 설명하기 위한 많은 환상적인 이야기들이 발명되었습니다.[163] 한 중세 프랑스 전설에 따르면 고대에 라 가르구유(La Gargouille)로 알려진 무시무시한 용이 센 강에서 홍수를 일으키고 배를 가라앉히고 있었기 [164]때문에 루앙 마을의 사람들은 용에게 매년 한 번씩 굶주림을 달래기 위해 인간 희생을 바쳤다고 합니다.[164] 그 후, 600년경, 로마누스라는 한 신부가 사람들이 교회를 짓는다면, 그는 그들을 그 용을 없애겠다고 약속했습니다.[164] 로마누스는 용을 죽였고, 잘려나간 머리는 첫 번째 석쇠로 도시의 벽에 달렸습니다.[164][165]

용은 중세의 전설에서 두드러집니다.[166] 우테르 펜드라곤은 그의 왕실 문장 위에 빨간 왕관을 쓴 두 마리의 금빛 용이 나란히 서 있었다고 유명합니다.[167] 원래, 헤럴드 드래곤은 어떤 수의 다리도 가질 수 있었지만,[166] 중세 후기에 이르러, 베스티어리의 확산으로 인해, 헤럴드는 "용"(정확히는 4개의 다리만 가질 수 있는)과 "와이번"(정확히는 2개만 가질 수 있는)을 구별하기 시작했습니다.[166] 신화에서, 도깨비들은 악랄함, 시기심, 병폐와 연관되어 있지만,[166] 전설에서는 사탄과 그의 악마적인 세력의 횡포를 타도하기 위한 상징으로 사용됩니다.[166] 중세 후기의 헤럴드는 또한 "코카트리체"로 알려진 드라코닉 생물을 구별했습니다.[166] 코카트리스는 뱀이 닭이[166] 똥 언덕에 낳은 알을 부화시킬 때 태어난다고 추정되는데, 뱀은 매우 독이 있어서 그 숨결과 시선이 살아있는 생물에게 치명적입니다. 단, 코카트리스의 치명적인 적인 족제비를 제외하고는 말입니다.[166] 바실리스크는 꼬리 끝에 용의 머리를 가진 뱀으로 두꺼비가 9살짜리 코카트리스가 한 가운데 낳은 알을 부화시켜 태어난다.[166] 코카트리스처럼 눈부심이 치명적이라고 합니다.[166]

포스트클래식 이스턴

주요 기사: 슬라브 용과 쿨셰드라
러시아 민속에서 온 머리가 세 개인 용 Zmey Korrynich.
세바스티안 뮌스터의 우주사진 유니버설리스(1544)에 나오는 바웰 드래곤의 삽화.

알바니아 신화와 민속에서, 티히, 류비, 볼라, 볼라, 에르샤자, 그리고 쿨셰드라는 뱀처럼 생긴 용으로 묘사되는 신화적인 인물입니다. 물뱀이자 성악마뱀인 볼라는 사람의 눈에 띄지 않고 여러 해를 살면 네 가지 다른 단계를 거쳐 변태가 일어난다고 여겨집니다. 바라와 에르샤자는 중간 단계인 반면, 쿨셰드라는 가뭄, 폭풍, 홍수, 지진 및 기타 자연 재해를 일으키는 거대한 다머리 불을 뿜는 암컷 뱀으로 묘사되는 궁극적인 단계입니다. 그녀는 보통 반인반수의 날개 달린 신성한 영웅이자 인간의 보호자인 드랑게와 싸우고 패배합니다. 심한 뇌우는 그들의 전투의 결과로 여겨집니다.[168][169]

슬라브 신화에서 "즈메이", "즈미" 또는 "즈마즈"라는 단어는 용을 묘사하는 데 사용됩니다. 이 단어들은 슬라브어로 "뱀"이라는 단어의 남성적인 형태이며, 보통 여성적입니다(러시아어 즈메야처럼). 루마니아에는 슬라브 용에서 유래하여 즈메우라는 이름을 가진 비슷한 형상이 있습니다. 폴란드와 벨라루스 민속과 다른 슬라브 민속에서만 용을 смок, цмок 또는 연기라고 부르기도 합니다. 남슬라브 민속에서는 같은 것을 람야(ламя, лам а, 람자)라고도 부릅니다. 슬라브 용은 다른 유럽 용들과 매우 비슷하지만, 그들의 독특함을 가지고 있습니다.

러시아와 우크라이나의 민속에서 즈메이 코리니치는 세 개의 머리를 가진 용이며, 각각의 머리는 쌍둥이 염소 같은 뿔을 가지고 있습니다.[170] 그는 불을 뿜고 유황 냄새를 맡았다고 합니다.[170] 일식은 코리니치가 일시적으로 태양을 삼켜서 일어난다고 믿었습니다.[171] 한 전설에 따르면, 코리니치의 삼촌은 사악한 마법사 네말 첼로브크였는데, 네말 첼로브크는 차르의 딸을 납치하여 우랄 산맥에 있는 그의 성에 가두었습니다.[171] 많은 기사들이 그녀를 풀어주려 했지만, 그들은 모두 코리니치의 화재로 목숨을 잃었습니다.[171] 그때 모스크바에 있는 이반 차레비치라는 이름의 궁전 경비원이 까마귀 두 마리가 공주에 대해 이야기하는 것을 우연히 들었습니다.[172] 그는 마법의 검을 준 차르에게 가서 성 안으로 몰래 들어갔습니다.[173] 첼로브크가 거인의 모습으로 이반을 공격하자, 이반의 손에서 검이 날아와 그를 죽였습니다.[173] 그러자 검이 고리니치의 머리 세 개를 한 번에 모두 잘랐습니다.[173] 이반은 공주를 차르에게 데려왔고 차르는 이반을 귀족으로 선언하고 그가 공주와 결혼하는 것을 허락했습니다.[173]

폴란드의 유명한 설화는 1190년에서 1208년 사이에 쓰여진 윈센트티 카드우베크의 크로니카 폴로노룸에 처음 기록된 [174][175][176]바웰 용의 전설입니다.[175][176] 카드우베크에 따르면, 이 용은 크라쿠스[175] 왕 시대에 나타나 매주 일정한 수의 소를 먹일 것을 요구했다고 합니다.[175] 마을 사람들이 충분한 소를 제공하지 못하면 용은 제공하지 못한 소의 수와 같은 수의 마을 사람들을 먹어 치울 것입니다.[175] 크라쿠프는 아들들에게 용을 죽이라고 명령했습니다.[175] 손으로 그것을 죽일 [175]수 없었기 때문에, 그들은 용을 속여서 불타는 유황이 가득한 송아지 가죽을 먹게 했습니다.[175] 용이 죽자 동생은 형을 공격하여 살해하고 집으로 돌아와 모든 영광을 차지하며 아버지에게 용과 싸우다 형이 죽었다고 말했습니다.[175][175] 동생은 아버지가 돌아가신 후 왕이 되었지만, 결국 비밀이 밝혀져 추방당했습니다.[175] 15세기에 얀 드워고즈는 그 이야기를 다시 써서 크라쿠프 왕 자신이 그 용을 죽인 사람이라고 했습니다.[174][175][176] 마르킨 비엘스키에 의해 전해진 이야기의 또 다른 버전은 대신 영리한 구두장이 스쿠바가 용을 죽이는 아이디어를 생각해 내도록 합니다.[175][177] 지금은 비엘스키 버전이 가장 인기가 많습니다.[175]

현대적인 묘사

참고 항목: 소설 속 용의 목록
J. R. R. 톨킨의 1937년 하이 판타지 소설 호빗에 나오는 용 스마우그의 데이비드 데마레의 현대 부채 삽화

용과 용의 모티브는 현대 문학의 많은 작품, 특히 판타지 장르 내에서 특징적입니다.[178][179] 18세기 초, 데니스 디드로와 같은 비판적인 사상가들은 이미 너무 많은 용에 관한 문헌이 출판되었다고 주장했습니다: "이미 책에는 너무 많은 용에 관한 멋진 이야기들이 있습니다."[180] Lewis Carroll의 고전적인 어린이 소설 The Looking-Glass (1872)에서, 삽입된 시들 중 하나는 용의 한 종류인 Jabberwock을 묘사합니다.[12] 유명한 정치 만화가인 캐롤의 삽화가 존 테니엘은 캐롤 자신과 같은 빅토리아 시대의 대학 강사의 허리 코트, 벅 이빨, 근시안적인 눈을 가진 재버웍을 유머러스하게 보여주었습니다.[12] 희극적인 어린이 판타지 작품에서 용은 종종 마법 동화 도우미의 역할을 수행합니다.[181] 이런 작품에서 용은 전통적으로 묘사된 것처럼 겁을 주기보다는 오히려 인간보다 해롭지 않고 자애롭고 열등한 존재로 묘사됩니다.[181] 그들은 때때로 인간과 접촉하거나, 오직 용들로만 이루어진 고립된 공동체에서 사는 것을 보여줍니다.[181] 19세기 말과 20세기 초에 인기를 끌었지만, 1960년대 이후 더 진지한 아동 문학에 대한 요구로 인해 "그런 코믹하고 목가적인 이야기"는 점점 더 희귀해지기 시작했습니다.[181]

가장 상징적인 현대 용 중 하나는 J. R. R. 톨킨의 고전 소설 호빗에 나오는 스마우그입니다.[178] 용은 J.K. 롤링의 어린이 소설 베스트셀러 해리포터 시리즈에도 등장합니다.[12] 용을 묘사한 다른 유명한 작품들로는 안네 맥카프리의 '퍼른의 용들', 우르술라 K 등이 있습니다. 르귄의 '지구의 순환', 조지 R R 마틴의 '얼음과 불의 노래', 크리스토퍼 파올리니의 '상속의 순환'. 산드라 마르티나 슈밥(Sandra Martina Schwab)은 "맥카프리의 펀 소설과 2002년 영화 불의 지배를 포함한 몇 가지 예외를 제외하고, 용은 공상과학 소설의 더 기술적인 세계보다 판타지 문학의 중세화된 환경에 더 적합한 것으로 보입니다. 사실, 그들은 환상의 상징으로 불렸습니다. 영웅의 용과의 싸움은 그의 남성성을 강조하고 축하하는 반면, 수정주의적인 용과 용을 죽이는 환상은 종종 전통적인 성 역할을 약화시킵니다. 어린이 문학에서 친근한 용은 어린이의 두려움과 싸우는 강력한 동맹이 됩니다."[182] 인기 있는 롤플레잉 게임 시스템 던전앤드래곤(D&D)은 용을 많이 사용합니다.[13]

참고 항목

참고문헌

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서지학

외부 링크

  • Wikimedia Commons의 Dragons 관련 미디어
  • Wiktionary에서 용의 사전적 정의
  • Wiki 인용문에서 드래곤과 관련된 인용문