교회 전령

기독교 전령술은 교구와 기독교 성직자들을 위해 기독교 교회 내에서 전령을 사용하는 것을 말한다.처음에 문서를 표시하기 위해 사용되었던 교회 전령은 사람과 교구를 식별하기 위한 시스템으로 진화했다.교황을 포함한 대부분의 주교들이 개인적인 무장을 하고 있는 가톨릭 교회 내에서 가장 공식화 되어 있다.성공회, 루터교, 동방 가톨릭, 동방 정교회의 성직자들은 학교와 교구와 같은 기관들과 마찬가지로 비슷한 관습을 따른다.

교회나 교단에서 서열을 나타내기 위해 방패 주위에 특별한 휘장을 사용하는 것은 특히 다른 전령과 다르다.이 휘장들 중 가장 두드러진 것은 낮은 왕관을 쓰고 넓은 테를 두른 성모인데, 흔히 로마 갈레로(Roman Galero)이다.이 모자의 색깔과 장식은 계급장을 나타낸다.추기경들은 '빨간 모자'로 유명한 반면, 다른 사무실과 교회들은 사제들을 위한 검은색, 주교들을 위한 녹색과 같은 독특한 색의 모자를 가지고 있는데, 관례적으로 계급에 따라 증가하는 술의 수가 정해져 있다.

다른 휘장으로는 처리 십자가, 성공회 미트레와 크로지어 등이 있다.동양의 전통은 그들 자신의 머리장식과 크로지어 스타일의 사용을 선호하고, 교회식 모자보다는 맨틀이나 망토를 사용하는 것을 선호한다.모토와 방패의 구체적인 모양은 성전 전령에서 더 흔하고, 지지자와 볏은 덜 흔하다.교황의 무기는 주로 교황 티아라, 성 베드로의 열쇠, 옴브렐리노(음브렐라) 등 그들만의 전령적인 관습을 가지고 있다.교황 베네딕토 16세는 교황 바오로 6세가 교황 티아라로 즉위한 마지막 교황이었음에도 불구하고, 자신의 국장 안에서 특정한 밀레의 디자인을 교황 티아라로 대체한 최초의 교황이 되었다.교회마다 사용법이 크게 다르지만 교회마다 개인 품에서 볼 수 있는 것보다 더 자주 미트레와 크로지어를 사용하는 교회 기관의 팔은 다소 다른 관습을 가지고 있다.기업(단체)의 팔은 "비개인적" 또는 "기업적"으로 표시된다.

역사

헤럴드는 11세기 후반부터 중세 유럽에서 발전했는데, 원래는 전사 계급의 개인 배지 시스템으로, 다른 목적 중에서도 전장에서 신분 확인으로 기능했다.도장에 같은 휘장이 사용되어 문서를 인증하였다.가장 초기의 바다표범에는 방패와 전령 휘장이 포함되어 있는 그 바다표범의 소유자의 모습이 그려져 있다.^[1]

가톨릭 교회도 마찬가지로 세속적인 용도의 원형 봉인과 구별하기 위해 보통 "베시카 피시스" 또는 "베시카"로 표시된 뾰족한 난형 모양으로 둘러싸인 문서와 건물의 진위와 소유권을 확인하였다.^[2]1307년 영국의 에드워드 1세는 모든 법적 서류에 도장이 필요하다고 판결했다.^[3]이 도장들은 원래 사람을 묘사했지만 세속적인 도장들이 방패만을 묘사하기 시작하자 성직자들도 마찬가지로 전령적인 휘장이 있는 도장을 사용했다.^[4]주교와 교구의 개인 도장이 사후에 계속 사용되었고, 점차 교구의 비인격 도장이 되었다.^[3]성직자들은 무술기구를 사무기기로 대체하는 경향이 있었다.방패는 유지되었지만, 헬멧과 관상모자는 교회용 모자로 대체되었다. 어떤 종교적인 팔에서는 두개골이 헬멧을 대체했다.^[5]

17세기에 피에르 팔리오에게 귀속된 교회 모자에 대한 제도가 사용되면서 교회주의 전령이 크게 발전했다.^[6]방패 둘레의 엠블럼 전 체계는 1905년 2월 21일 교황 비오 9세 인터스의 큐라의 서한에 의해 가톨릭 교회에서 규제되었고, 로마 큐리아 헤럴드리 위원회는 교황 요한 XX 때까지 방패 자체의 구성을 규제하였다.III는 1960년에 이 기구를 폐지했다.^[7]아누아리오 폰티피시오는 1969년 이후 추기경들과 이전 교황들의 팔로 출판하는 것을 중단했다.국제 관습과 국법은 일부 종교적인 전령술의 측면을 지배하지만, 방패의 구성은 현재 대부분 전문가의 조언에 의해 주도되고 있다.유명한 교회 갑옷 전문가인 브루노 하임 대주교는 다음과 같이 말했다.

교회론적 전령은 전령적 고려에만 의해서 결정되는 것이 아니라 교조적, 재판적, 표준적 요인에 의해서도 결정된다.그것은 교회주의 국가의 구성원을 나타내는 무기를 생산할 뿐만 아니라, 소지자의 계급도 보여준다. ...교회가 보기에 누가 교회식 무장을 할 권리를 가지고 있는지, 그리고 어떤 조건에서 다른 휘장을 획득하거나 잃어버리는지를 결정하는 것은 충분하다... 원장님 팔의 디자인은 선량한 취향을 위반하는 것일 뿐이지만, 흔히 전령법칙에 대한 처참한 반항이다.^[8]

영국교회를 위한 유사한 제도가 1976년에 승인되었다.^[9]동양의 기독교 전령술의 전통은 규제가 덜 발달되어 있다.동부의 세속적인 무장은 종종 맨틀이 왕관을 씌우기 전에 방패를 보여준다.동양의 성직자들은 종종 이런 스타일에 따라 무장을 하고, 왕관을 소송용으로 그린 모자로 대체한다.

문서에 표시를 하는 것은 오늘날 교회에서 가장 흔한 무기 사용이다.로마 카톨릭 주교의 무장은 이전에 미니어처 와인 통에 그려졌고 서품식 때 선물되었다.^[10][11]추기경들은 로마에 있는 그들의 직함의 교회 밖에 그들의 무장을 놓을 수 있다.^[12]비인격적인 팔은 종종 학교나 종교계의 기치로 사용된다.

방패

방패는 무장을 표시하는 일반적인 장치다.성직자들은 타원형 카르투슈와 같은 덜 군사적인 모양을 사용해 왔지만, 방패는 언제나 성직자의 선택사항이었다.이탈리아의 성직자들은 종종 말의 얼굴과 같은 모양의 방패를 사용한다.남아프리카 공화국의 성직자들은 가끔 은기 방패를 사용하여 국가적인 스타일을 따른다.^[13]여성들은 전통적으로 다이아몬드 모양의 로젠지에 팔을 두르고, 아베스는 이 전통을 따르거나 카르투슈를 사용한다.

퍼스널

전령술의 첫 번째 규칙은 틱큐어의 규칙이다: "색깔은 색깔에 나타나서는 안 되며, 금속은 금속 위에 나타나서는 안 된다."^[14]헤럴드 금속은 금색과 은색이며, 보통 노란색과 흰색으로 표시되며, 빨강, 초록색, 파랑색, 보라색, 검정색은 보통 색상으로 구성된다.헤럴드 베어링은 거리(전투 중)에서 인식하기 위한 것으로, 밝은 금속과 어두운 색의 대비가 바람직하다.같은 원리는 대부분의 번호판의 색상 선택에서도 알 수 있다.

바티칸 시국의 국기와 팔은 노란색(금색)과 흰색(은색)을 함께 배치한 것이 특징이라는 이 팅크 규칙은 사무적인 품에서 종종^[14] 무시된다.비잔틴 전통에서 색은 신비한 해석을 가지고 있다.금과 은은 승성과 엄숙함을 표현하기 때문에 틱큐어의 법칙에 관계없이 둘의 조합이 자주 사용된다.^[15]

로마 가톨릭교회에서 성직자들은 "전쟁적 또는 부적절한 상징성"^[16]에 제한을 받는 가족 팔을^[7] 사용할 수 있다.

마시링

주교가 교구 주교라면 정상적인 전령법칙에 따라 교구의 팔과 결합하는 것이 관례다.^[3]이 결합은 마슈팅(mashing)이라고 불리며, 보통 교구의 팔을 시청자의 왼팔(dexter)에 놓고, 개인의 팔을 시청자의 오른팔에 붙여서 임팩팅으로 이루어진다.토마스 아룬델의 팔은 1411년의 문서에서 캔터베리 시와 함께 절개된 상태로 발견된다.^[17]독일과 스위스에서 쿼터제 도입이 일반적이다.미국의 교회 선지자 가이 셀베스터는 팔이 조심스레 설계되지 않는다면, 습격을 하면 "바쁜" 방패가 될 수 있다고 말한다.인스컷천 또는 에스쿠트천 서트로 알려진 큰 방패와 겹치는 작은 방패를 배치하면 혼잡을 줄일 수 있다.아헨의 주교 하인리히 무싱호프의 품에는 개인 팔이 교구 팔 앞에 놓여 있지만, 그 정반대 편곡은 메투첸의 주교 폴 그레고리 부츠코스키의 팔에 있다.^[18][19]추기경들은 때때로 그들의 개인적인 팔을 추기경이라고 이름지은 교황의 팔과 결합한다.교황청 장관으로서, 자크 마틴은 3명의 후임 교황의 팔로 그의 개인 팔을 찔렀다.^[20]결혼한 영국 교회 주교는 그의 두 팔과 그의 아내와 교구의 팔, 또는 나란히 놓인 두 개의 분리된 방패에 결합한다.^[17]

영국의 로마 가톨릭 주교들은 역사적으로 그들의 개인적인 팔만을 사용했는데, 비록 스코틀랜드의 경우 법적 상황이 다르고 많은 로마 가톨릭 교구들이 무기를 가지고 있지만,^[21][10] 로마 시(See of Roma)에 의해 설립된 교구는 영국 공식 주교회의 일부가 아니며 법률상 인정될 수 없기 때문이다.만약 서프라간이나 보조 주교가 개인적인 무기 외투를 가지고 있다면, 그는 그것을 자신이 섬기는 교구의 팔과 결합시키지 않는다.^[2]

방패 둘레

방패는 전령술의 핵심이지만, 다른 요소들은 방패의 위, 아래, 주위에 배치되어 있으며, 보통 집합적으로 외부 장신구라고 부른다.^[2]전체 구도를 무기의 성취 또는 갑옷의 베어링이라고 한다.이 부속품들 중 일부는 교회 무기고 고유의 것이거나 일반적으로 방패를 동반하는 것과 특히 다르다.

교회모자

이 성직자의 모자는 로마 가톨릭 성직자의 무기 달성의 두드러진 부분이다.갈레로라고 불리는 이 모자는 원래 솜브레로처럼 순례자의 모자였다.13세기 제1차 리옹 평의회에서 교황 인노첸시오 4세에 의해 추기경들에게 붉은색으로 허가되었고, 거의 즉시 전령으로 채택되었다.다양한 색깔과 형태로 된 갈레로는 16세기 주교들의 품에서 채택된 것을 시작으로 해럴드 업적에 사용되었다.19세기에는 갈레로를 특별히 "카톨릭"으로 간주했지만,^[6] 스코틀랜드의 공공 무기 등록부는 로마 가톨릭교도, 스코틀랜드 장로교회, 성공회 성공회 성직자들이 모두 챙이 넓고 낮은 왕관을 쓴 모자를 사용하고 있음을 보여준다.갈레로는 성직자의 현재 위치를 나타내는 술(허프 또는 피오치라고도 함)으로 장식되어 있다. 이 숫자는 16세기에 시작되었고, 1832년에 가톨릭 성직자들에게는 의미가 고정되었다.^[22]주교의 갈레로는 양쪽에 6개의 술이 달린 녹색이며, 그 색깔은 스페인에서 유래되었는데, 이전에는 주교들이 녹색 모자를 썼던 곳이었다.^[23]영토 방장은 주교와 맞먹으며 녹색 갈레로를 사용했다.대주교의 갈레로는 초록색이지만 10개의 술이 있다.스위스의 주교들은 이전에는 10개의 술을 대주교처럼 사용했다. 왜냐하면 그들은 교황청의 직속 관할하에 있었고 대교구의 일부가 아니었기 때문이다.^[24]총대주교와 추기경 모두 15개의 술이 달린 모자를 쓰고 있다.추기경의 모자는 붉은색 또는 주홍색인 반면 추기경이 아닌 총대주교는 녹색 모자를 사용하고 총대주교의 술잔에는 금색이 섞여 있다.^[2]영장류는 족장들과 동일한 외부 장식을 사용할 수 있다.^[25][26]

갈레로를 품에 안은 묘사는 화가의 스타일에 따라 크게 달라질 수 있다.모자 상단은 평평하거나 둥글게 보일 수 있다.때때로 테두리는 훨씬 더 좁아 보인다; 돔이 달린 꼭대기로 그것은 태슬이 달린 카펠로 로마노처럼 보일 수 있지만, 전령에서는 여전히 갈레로라고 불린다.그 술잔은 매듭 끈으로 표현될 수 있다.

'녹색 모자를 쓰는 것'이 중국어로 쿠커홀디를 뜻하는 사자성어인 만큼 팔에 초록색 모자를 쓰는 것을 피하는 중국 주교들에게 특별한 예외가 있다.^[27]초록색보다는 보랏빛과 검정색부터 파랑색, 추기경이라면 주홍색까지 이런 주교들은 다양한 색을 사용한다.방패 뒤의 십자가는 주교를 가리킨다.

소수 로마 가톨릭 원장들은 다양한 색을 사용한다.보라색 모자는 실제로 특정 몬시뇰들에 의해 착용된 적이 있었고,^[28] 그래서 그들은 다양한 숫자의 빨간색 또는 보라색 태슬이 달린 보라색 모자를 사용했으며, 현재 양쪽에 6개로 고정되어 있다.가장 낮은 등급의 몬시뇰은 보라색 태슬이 달린 검은 모자를 쓴다.^[29]명령의 상급 장군은 양쪽에 6개의 술이 달린 검은 갈레로를 표시하고, 지방 상사와 아보트는 노베르탱(화이트 캐논)이 흰색 갈레로를 사용하지만 양쪽에 6개 또는 3개의 술이 달린 검은 갈레로를 사용한다.비록 성직자가 자신의 성직 상태로부터 독립된 조상의 무기를 소유하지 않는 한, 거의 무기를 소유하지 않을 것이지만, 성직자는 양쪽에 술잔 하나가 달린 단순한 검은 성직자의 모자를 사용하곤 했다.렉터와 같은 사무실을 가진 사제들은 양쪽에 두 개의 술잔을 가지고 있을 것이다.^[30]

역사적으로 주교가 아닌 영국 교회의 성직자들은 비전문가와 동일한 무기를 소지하고 있었으며, 방패와 조타실, 볏을 가지고 있었으며, 성직자의 모자도 없었다.1976년 영국에서는 총각, 대퇴자, 캐논에 대한 시스템이 무기대학에 의해 승인되어 검은 성모자, 검은색 또는 보라색 코드, 그리고 양쪽에 3개의 보라색 또는 붉은색 태슬이 허용되었다.^[31][32][9]신부는 양쪽에 한 개의 술이 달린 흑백줄을 사용하고, 모자는 태슬이 없는 집사를 쓴다.신학박사는 붉은 색과 도에 맞는 모자가 섞인 줄을 가질 수 있으며, 교회 가정 구성원들은 모자 앞면에 튜더 장미를 덧붙인다.부텔의 헤럴드에 따르면, 이 시스템은 16세기 영국 교회의 관행을 나타낸다.^[33]

장로교회의 전령에서는, 목사의 모자가 양쪽에 한 개의 태슬이 달린 검정색, 때로는 푸른색으로 표현되지만, 박사 보닛이나 제네바 모자가 그 테두리를 대신할 수도 있다.^[34]Chapel Royal 성직자들이 붉은 술잔을 진열한다.감리자의 사무실은 법인 팔이 없지만,^[35] 공식적인 경우에는 감리자가 자신의 개인 팔에 술을 넣어 다른 교회의 사무소와 동등함을 나타낼 수 있다(노회 감리 3명, 지역 교감 감리 6명).^[36]스코틀랜드 교회의 총회 의장은 이제 다른 버전의 총회 팔을 사용하며, 모자 양쪽에 파란색 끈과 10개의 술이 달린 모자를 쓰고 있으며, 스코틀랜드 공보관의 제41권 152에서 볼 수 있는 방패 뒤쪽에 금색 켈트 크로지어인 감속자의 스태프를 보여줄 수도 있다.

십자형

가톨릭교회에서는 방패 뒤에 십자가를 다는 것은 주교들의 위엄의 표시로 제한된다.^[37]평범한 주교의 십자가에는 라틴 십자가라고도 하는 하나의 가로 막대나 다각도가 있다.가부장제는 로레인의 십자가라고도 불리는 두 개의 횡단을 가진 가부장적 십자가를 사용한다.교황 십자가에는 세 개의 가로수가 있지만, 이것은 교황의 팔 뒤에 결코 표시되지 않는다.

15세기부터, 양다리를 걸친 십자가는 대주교들의 팔에 나타나며, 그들의 절차적 십자가와 그것이 상징하는 관할권과 관련이 있다.^[38][39]로마 퀴리아 추기경을 제외한 대부분의 추기경들은 대교구장을 맡고 팔에 대교구 십자가를 쓴다.다른 추기경들은 홍콩이 대교구가 아니기 때문에 홍콩의 주교인 조셉 젠 추기경의 품에서 발견되는 것처럼 간단한 라틴 십자가를 사용한다.^[40]

오늘날 모든 추기경들은 주교가 되어야 하지만, 고령의 추기경으로 명명된 사제들은 종종 교황에게 이 규칙의 예외를 청원한다.브루노 하임은 십자가는 주교만이 가질 수 있는 하나의 헤럴드 엠블럼이기 때문에 주교가 아닌 추기경들은 그것을 사용하지 않는다고 말한다.^[41][6]주목할 만한 예로는 추기경 알버트 반호예와 에이버리 덜레스 등이 있다.^[42]

미트레와 팔륨

서쪽 교회에서는, 미트레를 아브봇을 포함한 미트레를 착용할 자격이 있는 모든 사람들의 방패 위에 놓였다.그것은 군무의 헬멧을 대신했지만, 독일의 전령에서 흔히 볼 수 있듯이 헬멧 위에 놓인 볏으로도 나타났다.^[2]성공회에서, 미트레는 여전히 주교의 품 위에 놓여져 있고, 교회의 모자가 아니다.루터교회는 스웨덴과 핀란드 교회만이 주교들의 품 위에 1리터를 올려놓는다.로마 가톨릭교회에서는 1969년 성직자의 개인 품에서 방패 위에 있는 미트레의 사용이 억제되었고,^[43] 현재는 교구처럼 일부 법인 품에서만 발견되고 있다.이전에는 미트레가 모자 밑에 포함되는 경우가 많았는데,^[44] 추기경의 품에서도 미트레는 완전히 다른 곳으로 옮겨진 것은 아니었다.^[45]

미트레는 모든 종류의 색깔로 나타날 수 있다.그것은 금이나 보석으로 표현될 수 있는데, 전자는 영국 전령술에서 더 흔하다.^[46]더럼 주교에게 코로네트를 넣은 밀레의 형태는 더럼 주교에게 적합하다. 왜냐하면 더럼 주교의 팔레스타인의 왕자-비숍으로서의 역할 때문이다.^[47]비슷한 이유로 더럼 주교와 몇몇 다른 주교들은 방패 뒤에 칼을 꽂아 이전의 시민 관할권을 상징한다.^[48][49]

팔륨은 메트로폴리탄 대교구들의 독특한 조화로, 방패의 위나 아래에 전시된 대교구들의 법인 팔뿐만 아니라 그 방향에서도 발견될 수 있다.방패 자체 안에서 팔륨이 보이기도 한다.요크를 제외하고 영국과 아일랜드의 대교구는 방패 안에 있는 팔륨을 포함한다.^[50]

크로지어

악어는 주교가 아니더라도 주교, 교주, 교주, 추기경 등이 목회적 관할권의 상징으로 전시했다.주교의 악어는 바깥쪽으로 또는 오른쪽으로 돌린다.방장이나 방탕의 악어는 종종 밀레 쪽으로 또는 왼쪽으로 안쪽으로 향하지만, 이러한 구별은 논쟁의 여지가 있고 절대적인 규칙은 아니다.^[51][52]교황 알렉산데르 7세는 1659년 약탈자의 악어에는 수다륨이나 베일이 포함되어 있다고 선언했지만, 이것은 영국의 전령에서는 관습이 아니다.^[53]주교와는 달리 실제 악어를 운반할 때 아보트가 장갑을 끼지 않았기 때문에 베일이 생겼을 수도 있다.^[6]십자가의 상징성이 비슷하기 때문에 1969년 천주교회에 의해 추기경이나 주교들을 위해 탄압받았고,^[54] 현재는 일부 법인 무기, 그리고 축복을 입은 자의 개인 무기에만 사용되고 있다.^[33][55]영국의 관습과 성공회에서는 방패 뒤에 있는 소금쟁이에 두 마리의 악어가 교차하여 발견되는 경우가 많다.^[56][57][46]스웨덴 루터교회에서 악어는 재임 중인 주교들의 품으로 전시되지만 주교가 은퇴하면 제거된다.

버든이나 노브드 스탭은 크로아티아와 유사한 사무실의 상징으로 일부 전리품과 프리오레스의 팔 뒤에 나타난다.^[58][59]15세기 전생들의 팔에는 방패를 둘러싸고 있는 현수막이 있었으나 오늘날에는 종종 묵주( ros州)^[60][61]

맨틀

맨틀링은 원래 헬멧에 부착되어 어깨를 덮는 물질로, 태양으로부터 보호하기 위한 것일 수 있다.세속적인 전령에서는 맨틀링이 마치 전투에서 온 것처럼 조각난 모습으로 묘사되었다.17세기와 18세기에 '영지의 옷'이라고 불리는 또 다른 형태의 맨틀링이 두드러지게 되었다.^[62]이 형태는 특히 정교회에서 사용되는데, 주교들이 방패 위에 끈과 술로 묶인 맨틀을 전시한다.헤럴드 맨틀은 므안티야와 비슷하며, 주교의 권위를 나타낸다.몰타 주군령 대장의 품에서도 찾아볼 수 있다.^[63]

맨틀의 바깥쪽은 어떤 색, 전형적으로 빨간색일 수 있는 반면 안쪽은 세속적인 맨틀과 구별하기 위해 흰색 또는 때로는 노란색이다.^[64]데이비드 존슨은 모든 주교들이 똑같이 주교라는 것을 나타내기 위해 에르마인을 사용하는 족장들만 제외하고 모든 주교들의 맨틀은 내부가 흰색이어야 한다고 제안했다.^[65]맨틀 위에는 (동양식) 공정 십자가와 크로지어 사이에 (동양식) 미터가 있다.정교회 위계층의 팔의 초기 예는 미트르의 손재주에 대한 십자가와 주교의 지팡이에 대한 죄악에 대한 십자가가 있지만, 정반대의 예는 존재한다.주교(아카이만드라이트 또는 헤구멘)는 베일에 싸인 주교 스탭과 구별할 수 있도록 베일에 싸인 주교 스탭을 전시해야 한다.

사제들과 사제들은 팔에 덜 화려하게 장식된 맨틀과 그들이 전례 없이 착용하는 스타일의 교회식 모자를 사용할 것이다.비록 개인 팔을 내보이는 동방정교 승려(대장이 아님)는 드물지만, 그의 복장을 연상시키는 상형문자(클로북)와 검은 망토나 베일을, 상형문자(상형문자)는 방패 뒤쪽에 웅변을 늘어놓는다.

맨틀이나 망토 앞의 방패는 동방 가톨릭 교회의 주교들 사이에서 발견될 수 있다.^[66]그러나 일부 동양의 교회적 변화는 맨틀을 생략하지만 미트레, 십자가, 지팡이를 유지한다.^[67]마론파 주교들은 전통적으로 방패 뒤에 목회자를 배치하고 있는데, 그 위에 지구본과 십자가 또는 십자가를 얹었다.^[68]비록 방패 자체는 종종 비잔틴 예술적 스타일로 만들어지지만, 동양의 가톨릭 주교들은 낮은 왕관을 쓰고 넓은 테를 두른 성직 모자를 쓰고 로마 양식을 따를 수도 있다.^[69]

좌우명

좌우명은 보통 믿음의 표현으로 방패 아래 나타나는 짧은 구절이다.가톨릭 주교들과 장로교 교회들은 비록 성공회 주교들 사이에서는 드물지만 그들의 품안에 모토를 사용한다.^[70][46][2]주목할 만한 예외는 캔터베리 대주교였던 로완 윌리엄스의 국장 위에 있는 모토다.

1959년 12월 추기경을 창설한 구스타보 테스타는 출판 마감일을 맞추기 위해 재빨리 자신의 품으로 솔라 그라티아 투아(sola gracia tua)와 모토 엣 파트리아(et patria et cor)가 새겨진 방패를 선택했다.말 그대로 이 구절들은 "당신들의 호의에 의해서만"과 "조국과 마음 둘 다"를 의미한다.테스타는 교황 요한 XX에게 설명했다.III 방패는 "당신 때문에 내가 추기경"이라는 의미였고, 모토는 "베르가모 출신이고 친구라서"라는 의미였다.^[71]

교황 휘장

성 베드로가 5세기 초에 열쇠를 쥐고 있는 것을 대표했다.로마 카톨릭 교회가 그를 로마의 첫 번째 교황이자 주교로 간주하는 것처럼, 열쇠는 교황의 상징으로 채택되었다; 그것들은 13세기에 처음으로 교황의 팔을 끼고 나타난다.^[16]직각으로 된 두 개의 열쇠는 종종 동전에 사용되곤 했지만, 15세기 초에 St를 나타내기 위해 사용되었다. 베드로 대성당.직각키는 1555년에 마지막으로 교황청의 방패에 나타났고, 그 후에는 교차된 키가 독점적으로 사용된다.^[72]열쇠는 금과 은으로, 16세기 후반까지 은색 열쇠 두 개 또는 금색 열쇠 두 개가 사용되었지만, 교황의 개인 팔에 금색 열쇠(관람자의 왼쪽)가 꽂혀 있다.^[73]성 베드로의 상징인 열쇠는 많은 무장에서 발견될 수 있다; 브레멘의 왕자-아카이브 비숍의 국장에는 성 베드로가 브레미안 대교성당의 수호성인이기 때문에 두 개의 아르젠트(은색)가 교차된 열쇠가 전시되어 있다.

교황 티아라(Papal Tiara) 또는 3단(Tri devenum)은 교황이 주권자로서 사용하는 3단 왕관이다.13세기에 처음으로 독립된 엠블럼으로 발견되었는데, 당시에는 단 한 개의 코로넷이 있었다.^[74]15세기에, 티아라는 교황 방패 위의 열쇠와 결합되었다.방패 안에서 티아라와 열쇠가 함께 바티칸 시국의 팔을 형성한다.전령에서는 흰 왕관을 구근 모양으로 그리고 라펫 또는 인풀레라고 불리는 두 개의 붉은 줄무늬로 묘사한다.^[75]교황 베네딕토 16세의 국장에서는 관례적인 티아라 대신 미트레와 팔륨을 전시해 논란을 일으켰다.

교황청 외에도, 또 다른 가톨릭 신자는 그들의 팔에 세 개의 왕관을 쓸 권리가 있다: 리스본의 총대주교.^[76]리스본 총대주교 칭호는 1716년에 만들어졌으며 1740년부터 리스본 대주교가 갖고 있다.반면 성좌의 국장에는 성좌의 교차된 열쇠가 결합되어 있다.피터, 리스본 총대주교회의 저것은 그것을 절차상의 십자가와 목회자의 지팡이와 결합시킨다.

붉은색과 금색의 줄무늬 옴브렐리노 또는 정자는 원래 가공의 캐노피나 햇빛 가리개였으며, 12세기 초에 그렇게 묘사된 것을 발견할 수 있다.^[77]전령술에서 옴브렐리노가 가장 일찍 사용된 것은 1420년대 교황 마르틴 5세의 방패 위에 놓였을 때다.그것은 교황 알렉산더 6세 시대에 처음 발견된 조합인 열쇠와 함께 더 흔하게 사용된다.^[78]이 결합 배지는 국가원수 대행이 카메룬고 추기경이 되는 교황의 통치 기간 동안 바티칸 시국의 시간적 힘을 나타낸다.이 배지는 1521년 중간 지역인 아르멜리니 추기경의 명령에 의해 채굴된 동전에 추기경의 개인 팔을 얹고 처음 등장했다.17세기와 18세기 동안 교황 공관에 의해 채굴된 세데 빈 동전에, 교황이 통치하던 1746년과 1771년에 채굴된 동전에 나타났다.^[79]옴브렐리노는 16세기 이후 바실리카의 품에 나타나 주요 바실리카를 장식한다.가족의 옷장에서 발견되면 친척이 교황이었음을 나타낸다.^[80]

교황의 무장은 종종 천사들과 함께 지지자로 묘사된다.^[81]다른 가톨릭이나 성공회 성직자들은 개인적인 명예로 수여되거나 가족 무기로 상속되지 않는 한 지지자들을 사용하지 않는다.^[46][2]일부 성당 팔은 하나의 의자(카테드라)를 지지자로 사용한다.^[82]

기사 휘장

로마 가톨릭 성직자들은 성직자나 몰타 주군령에서 받은 상을 제외하고는 기사 작위의 휘장을 팔에 표시할 수 없다.로마 가톨릭 성직자는 전자를 위한 적색 예루살렘 십자가나 후자를 위한 몰타 십자가를 방패 뒤에 전시하거나, 순서에 따라 계급의 리본을 표시할 수 있다.^[83]이 제한은 왕실이나 교황의 명령에 따라 기사 작위를 받은 평신도에게는 적용되지 않으며, 그들은 방패 밑면에 리본이나 방패를 둘러싸고 있는 쇠사슬 등 계급장을 표시할 수 있다.^{[citation needed]}

영국 교회 성직자들은 기사도적 휘장을 표시할 수 있다.웨스트민스터 학장은 또한 가장 명예로운 목욕 훈장 학장이며, 그 훈장의 시민 배지를 보여준다.^[84]

참조

참고 문헌 목록

인용된 작품

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추가 읽기

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외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 기독교의 전령술과 관련된 미디어가 있다.

• 세계 헤럴드리 교회전서 (수천 개의 이미지)
• 카톨릭 헤럴드리 heraldica.org
• 아머리아 성직자 – 남아프리카 공화국의 교회 팔