러시아의 민속

Folklore of Russia
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Culture of Russia
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러시아의 민속은 러시아인과 다른 러시아 민족들의 민속이다.

러시아 민속은 고대 슬라브인들의 이교도 신앙에 뿌리를 두고 있으며, 현재 러시아 동화에 나타나 있다.서사시 러시아의 바이리나는 슬라브 신화의 중요한 부분이다.키예반 사이클의 가장 오래된 바이리나는 러시아 북부, 특히 핀란드 국가 서사시 칼레발라(Kalevala)의 대부분을 기록한 카렐리아(Karellia)에서 기록되었다.

19세기 후반에 러시아 동화가 영어로 번역되기 시작했는데, 윌리엄 랄스턴의 러시아 민속 이야기(1873년)와 에디스 호지츠(1890년)의 짜르 땅에서 온 이야기와 전설(1890년)이 영어로 번역되었다.

많은 러시아 동화들과 별들은 애니메이션 영화나 알렉산드르 프투슈코(일리아 무로메츠, 사도코)와 알렉산드르 루(모로즈코, 바실리사 더 뷰티풀)와 같은 저명한 감독들에 의해 장편영화로 각색되었다.

표트르 예르쇼프, 레오니드 필라토프 등 몇몇 러시아 시인들은 러시아 고전 동화에 대해 잘 알려진 시적 해석을 많이 하였고, 경우에 따라서는 알렉산더 푸시킨과 같은 완전히 독창적인 동화 시들도 큰 인기를 끌었다.

역사

기독교 전 러스의 민속 전통' (987년 이전 CE[1])

초기 슬라브 사회의 조직은 대체로 단일 지도자보다는 한 무리의 사람들이 운영하는 작은 마을에 기반을 두고 있었으며,[2] 가족 단위를 강하게 강조했던 것으로 보인다.[3]슬라브 민족의 고국으로 제안된 지역은 대략 현대 동유럽 국가 주변이다.볼가-디네퍼 분지를 중심으로 동슬라브족이 나타났다.오카 강은 러시아 문화가 성장한 슬라브 부족의 고향이었다.남슬라브 문화는 발칸 지역에서[4] 성장했다. 서슬라브 사람들은 폴란드 동부에서 가장 비슷하게 성장했다.[5][6]자연은 초기 슬라브 문화에서 필수적인 역할을 했다.[5]

초기 러시아인들의 예배 대상 중 하나는 "모이스트 어머니 지구"[2][7][8]였고, 그 후에 관련이 있는 신을 모코쉬라고 불렀는데, 그의 이름은 "모이스트"를 의미하며 핀란드 태생일 수도 있다.[3][8]모코쉬는 여성과 어린이, 동물의 여신으로, 다산과 연관성이 있다는 이유로 예배를 받았다.[8]러시아 토양은 일반적으로 농업이 왕성하기엔 너무 얇고, 강수량이 드물며, 대부분의 지역에서 시기적으로 적절하지 않으며, 재배 기간이 비교적 짧다.[5]그러므로 다산과 습기는 러시아 농업의 성공에 특히 필수적이다.왜냐하면 초기부터 러시아인들은 식량 생산에 사냥이나 목축보다는 농업 기반을 가지고 있었고, 이웃 국가들과 좋은 관계를 맺지 못했기 때문에,[5] 러시아 사회의 성공은 대부분 그것의 농업의 성공에 달려 있었다.

덧붙여 초기 슬라브 문화에서는 여성적인 요소에 주목할 만한 초점이 맞춰져 있었으며, 이후 기독교가 그 지역에 발판을 마련하면서 더욱 가부장적인 사회로 옮겨갔다고 생각된다.[3][8]조상숭배는 부족 생활의 또 다른 중심적인 측면이었고, 과거와 미래 세대 사이의 연결고리 역할을 했다.[3]애니미즘도 일반적인 믿음이었고, 자연과 가정 영혼은 부족 생활에서 중심적인 역할을 했다.[3]

기독교 루스의 민속 전통' (987 - 1917/1922 CE[1][9])

블라디미르 1세(또는 "블라디미르 대왕" "성 블라디미르")는 987년 기독교로 개종했고, 이후 키예반 러스의 국교로 의무화했다.[1]바로 전에, 그는 러시아 사람들이 토착화되지 않은 이교도 판테온에 대한 예배를 추진했지만, 그것은 대부분 성공적이지 못했다.[3]기독교는 이미 그 지역에 존재했기 때문에 외국의 이교도 전통보다 더 쉽게 받아들여졌다.[1][2][3]이전에 블라디미르 1세가 이교도 판테온을 세우는데 특별히 관심을 기울였던 두 도시 [1]키예프와 노브고로드에서 우상이 파괴되었다.[3]피상적인 이교도 신앙의 근절에도 불구하고 애니미즘과 조상숭배는 농민생활에서 의식, 이야기, 매력, 실천 등에서 살아남았다.[3][2]어떤 이교도의 신과 예배의 대상이 기독교 성도들의 대열에 끼게 되었다.[3][2]다른 때, 이교도의 명절은 여전히 행해지고 있지만, 삼위일체 같은 새로운 이름으로 불려졌다. 이 기간 동안 농민 소녀들은 루살카를 기리고, 과거의 조상을 기념하고, 점괘 의식을 행한다.[3]또 다른 명절은 성이다.'봄을 배웅한다'는 뜻과 봄을 재촉하는 의식을 치르는데 바친 요한의 날.[3][10]이교도와 기독교 신앙이 러시아 문화에 공존하는 것을 "종교의 이중성" 또는 "신앙의 이중성"이라고 하며, 러시아 농민문화의 상당부분에서 두드러졌다.[3][2]

어떤 이교도의 의식과 믿음은 용인되었고 심지어 교회의 지지를 받기도 했다.[3]이러한 경우 의식은 본질적으로 기독교적인 것으로 재해석되었다.예를 들어, 바닥에 건초를 뿌리는 겨울 의식은 크리스마스 때 예수의 탄생을 축하하는 것과 관련이 있다.[3]교회가 어떤 관례를 비난할 때, 그것은 전형적으로 그것을 꾸며낸 것으로 치부하지 않고, 대신 그것의 힘을 인정하고 그것을 악마의 탓으로 돌렸다.[3][11]

소비에트 연방 러시아의 민속 (1917/1922 - 1991년[9])

러시아는 길고 다양한 음악 역사를 가지고 있다.

오늘날[verification needed] 민속학자들은 1920년대를 소비에트 연방의 민속학의 황금시대로 여긴다.새로운 행정체제 구축과 국가의 후진적 경제 구축에 힘을 쏟아야 했던 고군분투하던 새 정부는 문학을 통제하려는 시도를 마다할 수 없어 민속학 연구가 번창했다.10년 동안 민속학의 두 가지 주요 경향은 형식주의 학교와 핀란드 학교였다.형식주의는 고대 변태와 동화의 예술적 형태, 특히 그들이 독특한 구조와 시적 장치를 사용하는 것에 초점을 맞췄다.[12]: 45 핀란드 학교는 여러 동유럽 지역의 관련 전설들 사이의 연관성에 관심을 가졌다.핀란드 학자들은 여러 지역에서 비교할 만한 이야기들을 수집하여 이들의 유사점과 차이점을 분석하여 이러한 서사시적 이야기들의 이주 경로를 추적하기를 희망했다.[12]: 46

요셉 스탈린이 권력을 잡고 1928년 첫 5개년 계획을 실행에 옮기자 소련 정부는 민속학을 비판하고 검열하기 시작했다.스탈린과 소련 정권은 민속학이 낡은 차르주의 체제와 자본주의 경제를 지탱한다고 믿으며 민속을 억압했다.그들은 볼셰비키족이 넘어서기 위해 노력하고 있는 후진적인 러시아 사회의 잔재로 보았다.[13]: 157 민속학 연구를 견제하고 대중들 사이에 부적절한 생각이 퍼지는 것을 막기 위해, 정부는 RAPP – 러시아 프롤레타리아 작가 협회를 만들었다.RAPP는 특히 환상과 '부르주아 난센스'가 정직한 소련 시민의 발전에 해를 끼친다고 보고 동화나 아동문학을 검열하는 데 초점을 맞췄다.동화책은 책꽂이에서 치워졌고 아이들은 자연과 과학에 초점을 맞춘 책을 읽도록 장려되었다.[14]: 304 RAPP는 결국 검열 수준을 높였고 1932년 소련 작가 연합이 되었다.

민속을 계속 연구하고 분석하기 위해서는 지식인들이 공산주의 정권에 그 가치를 정당화할 필요가 있었다.그렇지 않으면, 스탈린의 5개년 계획을 위해 쓸모없다고 여겨지는 다른 모든 문헌들과 함께, 민속학의 모음은 받아들일 수 없는 학문 영역이 될 것이다.1934년, 막심 고리키는 소련 작가 연합에게, 사실, 민속학은 공산주의 가치의 증진을 위해 의식적으로 사용될 수 있다고 주장하는 연설을 했다.그는 민속학의 예술적 가치에 대한 소문은 차치하고, 전통적인 전설과 동시대 이야기는 이상적이고 공동체 지향적인 성격을 보여주며, 이것이 모범적인 소련 시민을 예시한다고 강조했다.[15]: 55 노동 지향적인 생활양식의 투쟁에 바탕을 둔 많은 갈등이 있는 민속은 노동자 계층의 직접적인 기여가 없었다면 존재할 수 없었을 것이므로 공산주의와 관련이 있었다.[12]: 47 또한, 고리키는 민속 등장인물들이 높은 수준의 낙관을 표현하고 있으며, 따라서 특히 공산주의의 발전으로 그들의 삶이 변화함에 따라 독자들이 긍정적인 사고방식을 유지하도록 격려할 수 있다고 설명했다.[12]: 46

이우리 소콜로프 소비에트 문인 연합의 민속 부문 책임자도 민속학은 원래부터 노동자들의 구전 전통이었으며, 그 결과 오늘날의 프롤레타리아트들 사이의 집단적 프로젝트에 동기를 부여하고 영감을 불어넣는 데 이용될 수 있다고 주장함으로써 민속학의 연구를 촉진하였다.[16]: 51 러시아 전통 민화 전반에 걸쳐 등장인물들은 종종 자기 발견의 여정을 거쳤는데, 이것은 그들이 개인으로서가 아니라 공통의 전체에서 필요한 부분으로서 자신을 가치 있게 하도록 이끄는 과정이다.그러한 전설적인 인물들의 태도는 소련 정부가 시민들에게 주입하기를 원했던 사고방식과 유사했다.[17]: 213 그는 또한 노동계급 구성원들이 잔인한 주인을 능가하는 것을 보여주는 많은 이야기들의 존재를 지적하면서, 다시 소련의 이념과 국가 사회에 대한 민속학의 가치를 증명하기 위해 노력했다.[17]: 215

고르키즈와 소콜로프의 주장에 납득한 소련 정부와 소련 작가 연합은 전국 각지에서 온 민속을 수집하고 평가하기 시작했다.연합은 그들의 눈에는 집산주의 정신을 충분히 고양시키고 소련 정권의 이익과 진보를 보여준 특별한 이야기를 손으로 뽑아서 기록했다.그리고 나서 그것은 사람들에게 승인된 이야기들의 복사본을 재분배하는 것을 진행하였다.한편, 모든 주요 도시에서 지방 민속 센터가 생겨났다.[13]: 160 소련의 민족주의를 표방하는 역할을 맡은 이들 단체들은 언론이 러시아 민담의 적절한 버전을 체계적으로 출판할 수 있도록 했다.[12]: 46

바바 야가.

이미 존재했던 정부가 승인한 동화와 편협한 이야기들을 유포하는 것 외에도, 스탈린의 통치 기간 동안 적절한 소련의 이데올로기를 패러디한 작가들은 공산주의 민화를 쓰고 그것을 사람들에게 소개했다.이러한 현대 민화들은 옛 병풍의 구조와 모티브를 소비에트 연방의 현대 생활과 결합시켰다.노비니라고 불리는 이 새로운 이야기들은 러시아 서사시의 르네상스로 여겨졌다.[13]: 169 민속학자들은 현대 민속학자들에게 전통적인 양식과 구조를 가르칠 것을 요구받았다.그들은 또한 공연자들에게 새로운 이야기와 노래에 표현되어야 할 적절한 유형의 공산주의 이념을 설명했다.[13]: 161

당대의 연주자들은 종종 형편없는 교육을 받았기 때문에, 그들은 마르크스주의 이데올로기에 대한 철저한 이해를 얻어야만 소련 정부에 맞는 방식으로 대중에게 민화를 전할 수 있었다.광범위한 교육을 받은 것 외에도, 많은 민속 공연자들은 서민들의 삶에 대한 통찰력을 얻고, 따라서 그들의 이야기를 더 효과적으로 전달하기 위해 전국을 여행했다.[16]: 54 소련 전역에 공산주의 이상을 전파하는 데 결정적인 역할을 했기 때문에, 결국 이들 연주자들 중 일부는 소련 사회의 고도로 가치 있는 구성원이 되었다.그들 중 많은 수가 문맹에도 불구하고 소련 작가 연합의 회원으로 선출되었다.[13]: 164

이 새로운 소련의 동화와 민요는 주로 옛 러시아에서 일어난 비참한 생활과 스탈린의 지도 아래 개선된 생활 사이의 대조에 초점을 맞췄다.[12]: 48 이들의 캐릭터는 '신소련인'의 특징을 예시하며 소비에트 시민들이 노력해야 할 정체성을 대변했다.[15]: 57 소련 설화의 영웅들은 일반 시민들의 변형되고 개선된 버전을 묘사하기 위한 것으로, 독자들에게 자신이 되고자 했던 미래라는 이상적인 집단 지향적 자아에 대한 분명한 목표를 부여했다.이 새로운 민화들은 마술을 기술로, 초자연적인 힘을 스탈린으로 대체했다.[17]: 220

신화적인 존재로부터 필수적인 충고를 받는 대신, 주인공은 전지전능한 스탈린으로부터 충고를 받게 될 것이다.만약 그 캐릭터가 스탈린의 신성한 충고를 따른다면, 그는 그의 모든 노력과 "신소련인"으로의 완전한 변신을 확신할 수 있을 것이다.[16]: 55 이 현대파인 설화의 악당들은 '가장 괴물 같은 아이돌'인 백인들과 그들의 리더인 아이돌리스였다.백인에 대한 묘사는 타르타르족의 묘사를 병풍으로 비쳤다.[13]: 166 이 새로운 이야기에서, 백인들은 무능하고, 뒤처진 자본가였고, 소련 시민들은 무적의 영웅이 되었다.[14]: 305

스탈린이 1953년 3월에 죽자, 그 시대의 민속학자들은 그 시대의 새로운 민화를 재빨리 포기했다.개별 작가와 연주가들이 쓴, 초보자는 노동자 계층의 구전 전통에서 온 것이 아니다.그 결과 오늘날에는 진짜 소련(또는 러시아) 민속이 아닌 사이비 민중주의로 간주되고 있다.[13]: 172 대중과 어떤 진정한 연관성이 없다면, 현대 문학 이외의 어떤 것으로도 경종을 울려야 할 이유가 없었다.전문가들은 고대 서사시의 구조와 예술성을 통해 현대적 삶을 표현하려는 시도는 진정한 민속이라고 볼 수 없다고 판단했다.[16]: 64 스탈린의 이름은 그 시기의 몇 안 되는 사이비 민중화에서 누락되었다.[13]: 172 스탈린 치하의 민속을 러시아 전통 서사시의 르네상스로 여기는 대신 오늘날에는 일반적으로 구속과 허위의 시대로 간주되고 있다.

종류들

민화

러시아 민간 설화에 대한 증거는 12세기 초에 존재하며, 그것이 얼마 전부터 존재했음을 나타낸다.[3][18]그러나 오늘날에는 초기 민담에서 나오는 내용이 많지 않은 것이 주로 교회에 의한 비기독교적 서사의 억압 때문이다.[3]민화를 하는 것은 적어도 12세기 초에는 엄격히 금지되었고,[3][18] 어떤 경우에는 범행이 죽음으로 이어졌다.[3]러시아 민화가 기록되기 시작한 것은 16세기에 이르러서야, 19세기에 이르러서야 보그단 브로니친의 「러시아 민화」(1838년)와 함께 진정한 러시아 민화의 편찬이 출판되었다.[3]민속학의 연구는 20세기 후반(약 1960년대)에 특히 인기를 얻었다.[3]

유럽 민속을 분류하려는 시도가 여러 번 있었는데, 한 주목할 만한 시스템은 핀란드 민속학자 앤티 아르네에 의해 시작되었고, 후에 레닌그라드 교수 N. P. 안드레예프가 개발하였다.[3]이 시스템은 915개의 주요 민화 유형을 식별했다(테마, 플롯, 캐릭터 및 기타 스토리 요소에 따라 분류됨).[3]이 중 동유럽과 서유럽 설화 모두에서 약 3분의 1(317종)이 발견되었고, 서유럽 설화에서만 3분의 1(302)이 발견되었으며, 동유럽 설화에서만 3분의 1(296종)이 발견되었다.[3]

민속 마술

고대 및 소작 러시아 문화에는 (1) "불결하다" 또는 사악한 마법과 (2) 생산적인, 또는 선한 마법의 두 가지 주요 유형이 있었다.[3]전자는 악마와 연관되어 있으며, 일반적으로 적대적인 것으로 간주된다.[3]후자는 사악한 마법을 막아주거나 사용자에게 좋은 것을 만들어주려고 한다.[3]전통적으로 생산적인 마법으로 여겨졌던 점술과 같은 일부 마술 관행은 일단 권력을 잡으면 기독교 교회에 의해 부정직한 마법으로 대체되었다.[3]가장 생산적인 마법은 '동종요법'으로, 상징적인 행동이 현실에서 관련 반응을 불러일으키고자 하는 희망으로 행해졌다는 뜻이다.[3][10]예를 들어, 인공 새(혹은[10] 새를 나타내는 쿠키)를 꽂은 채 나뭇가지를 들고 다니는 봄의 의식은 봄이 오는 것과 관련된 새의 비행을 가져오는 데 도움이 된다고 생각되었다.[3]민속 마술 전통은 모스크바에서 1648년까지 지속되는 것으로 기록되어 왔다.[3]

명절 의식

많은 명절과 관련된 관습은 마술 의식으로 기원을 두고 있다.율레타이드와 신년 캐럴링은 당초 새해 벽두에 가계가 아량을 베풀 수 있는 기회였기 때문에 한 해가 잘 될 수 있도록 보장했다.[10]마찬가지로 슈로베타이드에서 풍성한 잔치와 향연이 풍성한 수확을 촉진한다고 생각되었다.[3][10]결혼식 후 첫날 밤, 때때로 부부의 침대를 가축 근처에 두어 동물의 번식력에 영향을 주곤 했다.[3]계란 먹기, 시끄러운 노래 부르기, 신혼부부에게 곡식을 던지는 것과 같은 다른 결혼 전통은 원래 앞으로 몇 년 안에 이 커플의 다산과 번영을 확보하기 위한 것이었다.[3]

매력

(또한, "주사", "주의" 또는 "주사"[3])

매력은 다양한 업무를 수행하기 위해 사용되는 마법의 단어다.[10]"시프 머그, 양털"이라고 말하는 것과 같은 몇몇 매력은 레시를 추방하는 데 사용될 수 있다.[19]다른 사람들은 어떤 행동을 마술로 자극하여 의식이 효과적일 수 있도록 하는 데 이용될 수 있다.[3]매력을 위한 하나의 공통된 구조는 어떤 행동과 그것의 의도된 의미를 묘사하는 것이다. 그래서 그 사람은 그 행동을 수행하러 가서 묘사된 결과를 얻을 것이다.[3]예를 들어, 한 가지 사랑의 매력은 "나는 일어나겠다, 주님의 미천한 하인(이름이 명시되어 있다), 집에서 문간으로, 문간에서 문간으로,…"[10]라는 것이다. 또한 신이나 성도를 불러들이는 매력은 흔한 일이다.[3]치통에 대한 매력은 다음과 같다.

"세 길, 한 그루의 나무가 길가에 서 있고, 그 나무 아래에 시체가 누워 있고, 그 시체를 지나 세인트로 간다.앤서니가 말하길, "왜 시체야, 여기 누워있어?이빨이 아프니?갈비뼈가 아프니?벌레가 널 잡아먹니?피가 흘러 나오니" "아무것도 아프지 않아"너희는 너희도 무감각하게 하여라. 하나님의 겸손한 종(이름에서 언급된 이름)의 이빨이, 마치 시체에 있는 것처럼, 그를 돌보다 튼튼하게 하여라.'[10]

러시아의 매력에 대한 가장 오래된 기록 중 하나는 10세기에 만들어진 러시아 크로니클에 있다.[10]

내용물

자연과 집정령

영들은 숲이든 물이든 들이든 집이든, 그들의 영역의 주인으로서 가장 자주 목격되었다.[3][19]종종 그들은 부족 공동체의 연령에 기초한 가족 계층 구조를 반영하여 노인들로 묘사된다.[3]원래 자연의 정령들은 인간을 보호한다고 생각되었지만,[3] 시간이 지남에 따라 그것들은 중립적이거나 악의적인 힘으로 보여졌고, 때로는 악마와 연관되기도 했다.[19][20]그들은 또한 종종 "불결한" 힘과 연관되어 있고, 부자연스러운 죽음과 부적절한 매장과도 연관되어 있다.[3][19][20]오늘날 우리가 가지고 있는 자연의 정령들의 대부분은 19세기 말 이후에 수집되어 간접적인 이야기로 전해진다.[19]자연의 정령과의 런인(런인)은 먼 옛날부터 잦아졌고, 요즘은 덜 잦아졌다고 한다.[19]

바바 야가

마녀와 비슷하게 바바 야가는 기형적이거나 흉포해 보이는 노파로 나타나는 초자연적인 존재(혹은 동명의 3인조 자매 중 하나)이다.러시아 동화에서는 바바 야가가 모르타르를 타고 날아다니며 페슬을 휘두르고, 보통 닭다리로 서 있는 것으로 묘사되는 오두막에서 숲 속 깊은 곳에 산다.바바 야가는 그녀를 만나거나 찾는 사람들을 돕거나 방해할 수 있으며, 모성 역할을 할 수도 있고 숲속 야생동물과 연관되어 있다.블라디미르 프로프의 설화 형태학에 따르면 바바 야가는 일반적으로 기부자, 악당 또는 완전히 애매모호한 존재로 나타난다.안드레아 존스는 바바 야가를 "동유럽 민속학에서 가장 기억에 남고 특색 있는 인물 중 하나"라고 평가하며, 그녀가 "적극적"이며 종종 "스트라이킹 모호성"을 드러낸다."[1] 존스는 바바 야가를 "연구자들이 그녀를 구름, 달, 죽음, 겨울, 뱀, 새, 펠리컨 또는 지구의 여신으로 볼 수 있도록 고무시킬 수 있는 다면적인 인물, 토템포러리 모계, 여성 이니시에이터, 팔릭 어머니 또는 원형 이미지"로 요약한다.[2]

도모보이

도모보이(혹은 도모보이 [21])는 집의 정령으로, 자연의 정령과는 성격이 다소 다르다.장난을 치는 동안 도모보이는 한 집안의 양성 보호자로 보였다.[21] 그는 기독교의 상징(십자의 표시처럼)을 혐오하지 않았고, 다른 영혼들처럼 장소를 위험하게 만들지 않았다.[21] 그를 지칭하는 닉네임 하나가 '할아버지'인 만큼 그는 조상숭배 관행을 보류했을 가능성이 높았고, 종종 현재 또는 과거 가장의 모습으로 나타난다고 한다.[21] 그러나 대부분의 경우 그는 구부리고 털이 많은 노인으로 보인다.그러나 전형적으로 도모보이는 눈으로 보는 것이 아니라 소리로 인식되었다.그는 벽이 삐걱거리거나 냄비를 쾅 닫거나 노래를 부를 수도 있다.[21] 도모보이(domovoy)는 보통 혼자 사는 것으로 생각되었지만, 일부 계정에서는 그가 아내와 아이를 갖는 것에 대해 언급하고 있다.[21] 도모보이의 기능은 주로 가정과 가축을 돌보는 것이었다.그가 이렇게 하는 한 가지 방법은, 행운이나 악운, 결혼, 또는 가족의 죽음과 같은 미래의 사건들에 대한 징조를 제공하는 것이다.[21] 가계의 한 가지 책임은 집을 잘 관리하거나, 사회 풍습을 따르거나, 심지어 도모보이가 선호하는 색깔의 가축을 선택함으로써 가사의 정신을 기쁘게 하는 것이었다.[21] 도모보이가 쉽게 기뻐했기 때문에 이것은 쉽게 할 수 있는 일이었다.자신의 도모보이의 도움을 받는 것은 가정의 적절한 기능에 필수적인 것으로 여겨졌다.[21] 도모보이 양도 역시 중요한 사업이었다.예를 들어, 여자가 결혼할 때 그녀는 그녀의 가족을 떠나 그녀의 남편과 결혼하는 것이 관례였다.[3] 그녀가 집을 나설 때, 그녀로 하여금 집안의 혼령으로부터 그녀를 떼어내어 남편의 혼령들과 친숙하게 하는 의식을 행할 필요가 있었다.[3] 한 가족이 집을 옮길 때, 그들은 특별히 그들의 모토보이를 초대하여 집에 남아 있도록 했다.[21]

레시

레시(Leshii,[19] "나무의 악마")[20]는 숲에 통달한 숲의 정령이다.그의 외모는 이야기마다 다르지만, 한결같이 남자다.[19]일반적으로 레시는 인간과 같은 모습으로 그려지지만 동물이나 버섯의 형태로도 나타날 수 있다.[19]때때로 그는 악마처럼 날개와 꼬리를 가지고 묘사된다.[19]때때로 그는 시청자에게 친숙한 사람으로 묘사된다.[19]그의 몸집도 가변적이어서 그의 환경을 반영하는 역할로 여겨져 왔다.[19][3]그가 사는 숲 속의 식물 생명의 높이에 따라 그는 주변 환경에 잘 어울릴 것이다.[3]레시에 관한 몇몇 이야기들은 그가 전형적인 소작농 가문을 흉내내며 아내와 아이들을 가졌다고 묘사한다.[19]어떤 설명들은 복수의 레시를 주어진 숲에 귀속시키고, 그들을 다시 지역 사회와 유사한 계층적 사회를 가진 것으로 묘사한다.[19]

어떤 사람들은 레시가 말을 못하지만, 박수[20] 소리나 황야 소리(새, 바스락거리는 나뭇잎, 으르렁거리는 소리 등)만 낸다고 한다.[19]다른 사람들은 그가 당신이 아는 사람들의 목소리를 흉내 낼 수 있다고 말한다.[19]

일반적으로 그는 짓궂거나 악하다고 생각되며, 사람을 숲에서 길을 잃게 하고,[19][20] 사람을 병들게 하고, 여자를 훔치고, 심지어는 사람을 잡아먹게 한다고 전해져 왔다.[19]그의 전통적인 약점으로는 화재와 십자가의 기호가 있는데, 이는 나중에 레시와 기독교 악마 사이의 연관성을 나타낸다.[19]

보디아노이

이 생물들은 "보디아노이,"[19] "물 악마," [19]"물-스프라이트"[20]로도 알려져 있다.

vodyanoy는 수컷 물 정령이다.그는 주어진 물속에 사는 것으로 생각되며, 때로는 그 밑바닥에 거처를 두고 있다.[19][20]레시처럼, 보디아노이의 외모는 이야기마다 다르다.[19]그는 일반적으로 수염을 기른 늙고, 때로는 푸른색, 하얀색, 때로는[19][3] 푸른색, 때로는 물이 더부룩한 녹색의 사람으로 그려진다.[19][3]종종 그는 비늘이나 물고기의 꼬리 같은 물고기 같은 원소를 가지고 있다고 묘사된다.[19]레시처럼 때로는 아내와 함께 보디아노이를 그려보기도 했다.[19]

보디아노이의 주요 기능은 물에 빠진 사람들이다.[19][20]보디아노이에 관한 다른 이야기들에는 그가 목소리를 흉내내거나 그들의 외모를 바꾸기 위해 누군가를 타락시키는 이야기들이 있다.[20]인간과 보디아노이의 우호적인 관계에 대한 이야기들에는 그의 물에서 행운을 얻기 위해 보디아노이에게 제물을 바친 밀러와 어부들이 묘사되어 있다.[19]

레시와는 달리, vodyanoy는 명백히 악한 것으로 보여진다.[19]많은 경우에 그는 악마와 동등하다고 여겨진다.[19]

폴루드니차

폴보이는 남성 들판 정신이다.[19]다른 자연의 정령들과 마찬가지로 폴보이의 모습은 일반적으로 그의 환경을 반영한다.때때로 그는 흙과 같은 어두운 피부를 가지고 있고, 때로는 머리를 위한 풀을 가지고 있으며, 때로는 흰 옷을 입고 바람에 둘러싸인다고 묘사된다.[19]레시처럼 폴보이는 주변 환경에 따라 크기가 다양하며, 여름에는 잘게 자르지 않은 풀처럼 키가 크고 수확 후에는 밭이 뭉툭한 만큼 작을 수 있다.[3]

폴보이는 일반적으로 다른 영혼보다 덜 불길한 것 같은데, 그의 셰나니건들 중 가장 나쁜 것은 사람들이 들판에서 길을 잃도록 만드는 것이다.[19]그러나 그는 일반적으로 나쁜 징조로 보여지고, 실수로 사람을 말 위에 떨어뜨릴 수도 있기 때문에 사람들은 그가 근처에 있을 가능성이 가장 높은 정오에 들판 밖에 머물면서 그를 피하려고 했다.[19]폴보이는 가족과 아이들이 있는 것으로 생각되었다.[19]

폴루드니차(poludnitsa)[19]는 여성 야전정신으로, 주로 허구라고 한다.그녀의 외모는 주로 나이에 따라 달라진다; 그녀는 소녀나 나이든 여성으로 묘사되어 왔다.[19]그녀는 곡식을 보호하고, 또한 정오에 밭에서 일하는 모든 사람을 해치는 것으로 여겨진다.[19]

루살카

물요정이나[20] 운디와 비슷한 [3]루살카는 암컷 정령으로, 종종 물과 관련된다.[19][20]그녀는 보통 젊고 아름다운 여자처럼 생각되어진다.[19]회계는 숲, 들판, 강가에 루살키를 두었다.[19]그녀는 보통 보디아노이처럼 물속에서 살고, 의심하지 않는 행인들에게 장난을 치면서 육지를 돌아다니는 것으로 여겨진다.[19]어떤 곳에서는 루살키가 아직 태어나거나 적응하지 못한 아이들, 또는 물에 빠져 죽은 사람들의 영혼으로 생각되기도 한다.[3][19]

때때로 그녀의 장난은 레시나 폴보이와 [20]같이 잘못된 길로 가는 사람들을 이끄는 것만큼 해롭지 않다. 다른 때에는 그녀는 사람들을 간지럽혀 죽이거나[20] 익사시키는 것으로 여겨진다.[19]루살카는 부정한 죽음과 연관되어 다른 자연의 정령과 연관된 부정한 힘을 지니고 있다.[19]때때로 그녀는 악마와 직접적으로 연관되어 있다.[19]다른 자연의 정령들과 마찬가지로 그녀는 십자가의[19][20] 기호와 어떤 마법의 말에 의해 약해진다고 생각된다.[19]

루살리아,[3] 루살나이아 위크,[19] 트리니티[3] 위크라고 불리는 봄 축제가 있는데, 루살키는 물 많은 집에서 더 멀리 떠돌아 다닌다고 여겨진다.[19]이 축제의 이름은 로마 장미 축제인 루살리[19] 또는 로살리아 디 로자룸에서[3] 유래했을지도 모른다.이 주 동안 마을 사람들은 과거의 조상들을 기념하고, 봄철 의식 중에 루살키라는 이름을 불렀는데, 이는 신선한 자작나무 가지를[3][19] 장식하거나 지정된 자작나무로 계란 후라이를 남기는 것과 같은 것이다.[3]이번 휴일에 루살카의 역할은 다소 불분명하다.어떤 이들은 그녀가 조상숭배와 연관되어 있다고 믿지만, 다른 이들은 그녀가 부정하게 죽은[19] 사람들(즉, 자연사하지 않고 제대로 된 장례를 받지 못한 사람들)과 연관되어 있을 뿐이라고 믿는다.[3]게다가, 이 부정한 힘은 일반적으로 위험하고 불결하게 만들기 위해 장소를 부패시키는 것과 관련이 있지만, 루살카는 "불결하다"고 생각되는 반면 그녀는 또한 식물 성장을 촉진시키는 것으로 여겨진다.[19]

동물

동물들은 다른 동물들뿐만 아니라 인간 캐릭터와 함께 발생한다.많은 민화와 러시아 동화(스카즈키)에서 발견되는 가장 흔한 동물들 중 일부는 여우, 양, 염소, 수탉, 곰, 늑대들이다.이러한 동물들에게는 때때로 인간의 특성뿐만 아니라 다른 동물들과도 말할 수 있는 능력을 포함하여 인간의 자질이 부여된다.그들은 또한 인간 캐릭터와 같은 감정을 가지고 있다.그들에게는 재치, 유머, 교활함, 심지어 어리석음과 같은 인간적인 자질이 주어진다.이 동물들의 특성은 시간이 지남에 따라 지속되어 왔다.

여우( (а; 리사) - 재치있는 암컷으로 묘사되는 러시아 동화 속 여우는 종종 상대편 여우를 속인다.이것은 성인 인간, 늑대, 수탉 그리고 곰이 될 수 있다.

수탉 (пеух, petukh)- 러시아 동화에서 수탉은 태양과 연관되어 있을 뿐만 아니라 행운과 다산을 가지고 있다.암탉들은 종종 황금알을 낳아 주인을 부자로 만들었다.'러시아 문화자원 안내원' 루스터는 많은 가정용품에서 찾아볼 수 있으며, 종종 머리를 맞대고 두 마리의 수탉이 있을 때는 신랑과 신부의 좋은 결혼을 기원하는 결혼 선물로 사용되기도 했다.

곰(мее, med'ved)- 러시아에 따르면: '문화자원 안내서'의 러시아식 이름인 메드베드는 "꿀이 어디에 있는지 아는 사람"을 의미한다.러시아 민족의 조상이었고 친근하다.종종 사람들은 벌로 곰으로 변하거나 현명한 노인처럼 보일 것이다.곰은 힘, 힘, 힘, 따뜻함, 보호를 상징한다.

늑대(Wolves, vuk)- 대부분의 러시아 동화에서 종종 수컷과 악당으로 그려진다.이 생물들은 그다지 영리하지 않았고 종종 덫에 걸려 여우에게 속아 먹이나 먹잇감을 빼앗기기 쉽다.한 소식통에 따르면, 사람들은 이 고기가 늑대를 늑대인간으로 만들 것이라고 믿었기 때문에 늑대를 먹는 것이 허용되지 않았다고 한다.늑대는 야생의 길들여지지 않은 자연을 상징했고 존경과 두려움을 받았다.

Zmey Gorynich - 그것의 이름은 "산의 뱀"을 의미한다.슬라브판 용, 이 생물은 머리가 세 개 이상이며 러시아 동화 속 다른 생물과 마찬가지로 말을 할 줄 안다.그들은 보통 수컷이고 숲이나 산에서 발견될 수 있다.그가 날 때 그는 너무 커서 태양을 차단한다고 한다.

알코노스트 - 여성 머리의 새로 묘사된 이 생물은 사이렌과 비슷하며 실제로 그녀가 어떤 기분인지에 따라 날씨를 바꿀 수 있다.물 속에 알을 낳고 물 속에 있으면 날씨가 잔잔하지만 한번 부화하면 폭풍이 온다고 한다.

인드리크 - 도브 북과 러시아 민속에서 인드리크-베스트(러시아어: ирр-зр-ер, 번역:인드리크 즈버')는 다른 발은 밟지 않는 '성산'으로 알려진 산에 살고 있는, 모든 동물의 왕인 멋진 짐승이다.그것이 흔들리면, 지구는 떨린다.인드리크(Indrik)라는 단어는 러시아어 에딘버러그(unicorn)의 왜곡된 버전이다.인드리크는 사슴의 다리, 말의 머리, 코뿔소처럼 거대한 뿔을 가진 거대한 황소로 묘사되어 있어 코뿔소와 어렴풋이 닮았다.이 러시아 민속 생물은 파라세라테리움, 인드리코테리움이라는 동의어에 이름을 붙였는데, 이는 지금까지 살아왔던 육지 포유동물 중 가장 큰 것이다.

갤러리

참고 항목

참조

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추가 읽기

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  • 프롭, 블라디미르 야코블레비치.시벨란 포레스터(Wayne State University Press; 2012)가 편집하고 번역한 러시아 설화는 387쪽, 1960년대 레닌그라드 주립대학에서 행한 강연이다.
  • 소콜로프, 유리 M. (1971년, © 1950년).러시아 민속.스미스 번역, 캐서린 R.디트로이트:민속 협회.

외부 링크