랩부

Labbu

'랩, 칼, 립, 탄'으로 항상 읽히는 '랩, 칼, 립, 탄'은 고대 메소포타미아의 창조 서사시로 늦어도 바빌로니아 시대까지 거슬러 올라간다.이것은 디얄라 지역의 설화일 가능성이 있다.후편 버전은 티스팍 신을 주인공으로 하는 것으로 보이며 에슈누나 [1]시의 판테온 꼭대기에 있는 그의 치환적인 뱀-니나주를 나타내는 우화일 수도 있다.이 부분은 이전 [2]버전에서 네르갈이 담당했습니다.그것은 아마도 에네마 엘리쉬의 전조가 될 수 있으며, 라부는 "분노하는 자" 또는 "사자"를 의미하며 티아맛과[3] [4]얀과 싸우는 가나안 사람들의 전설의 원형이었다.

개요

고대 바빌로니아인과 아슈르바니팔 도서관의 아시리아인 두 권의 매우 단편적인 사본에 남아있는 라부 신화는 완전한 생존 가문이 없는 레오닌계 독사 괴물, 50 리그[5] 길이의 바아슈마: 바슈무 또는 60 리그 길이의 MUSH-ḫU:텍스트의 버전 및 재구성에 따라 Muḫushu.구 바빌로니아 버전의 첫머리는 길가메시를 떠올리게 한다.

도시들은 한숨을 내쉬고, 사람들은...
사람들이 줄어서...
그들의 한탄에...할 사람은 아무도 없었다.

Labbu의 광대한 치수가 묘사되어 있다.바다[6], 탐투가 용을 낳았다 (6호선).단편적인 대사 "그는 꼬리를 올린다.."라고 닐 포사이스는 그를 후세의 대항자 요한계시록 12장 4절의 용으로 지목했는데, 용은 꼬리가 하늘의 별 3분의 1을 쓸어내려 [7]땅에 던졌다.

이후 버전에서, 라부는 바빌로니아의 창조 서사시에서 반복되는 모티브인 이 신의 수면을 방해하고 있는 요란한 소리를 가진 인류를 없애기 위해 "하늘에 있는 용을 그린" 엔릴 신에 의해 창조되었다.이것이 은하수(하이델 1963년)를 지칭하는 것인지 혜성(포스 1989년)을 지칭하는 것인지 명확하지 않다.바빌로니아 신들의 판테온은 이 유령에 겁을 먹고 달의 신 손이나 다산성의 여신 아루루에게 호소합니다. 아루루는 티스팍/네르갈을 징집하여 위협에 대항하고 아마도 그 보상으로 에슈눈나에 대한 왕권을 행사합니다.Tishpak/Nergal은 뱀과 얽히는 것에 대해 이의를 제기하지만, 이야기의 공백 후에, 이름이 마모된 신은 군사 전략에 대한 지침을 제공합니다.폭풍이 일어나 티스팍과 네르갈이 아닌 승자는 주어진 조언에 따라 화살을 발사하여 야수를 죽인다.

포사이스는 서사시 조각들이 이미 인간의 도시가 존재하기 때문에 우주론의 일부가 아니라고 지적한다.F.A.M. 비거먼은 "신성한 평의회의 결정에 의해 국가 해방의 결과로 티슈팍이 왕위에 오른 것을 정당화하는 신화의 기능을 발견했다"고 말했다."[1]

주요 출판물

  • L W King (1901). Cuneiform texts from Babylonian tablets, &c. in the British Museum, Part XIII (CT 13). British Museum. 태블릿 Rm 282의 플레이트 34-35 (라인 아트)
  • Erich Ebeling (1919). Keilschrifttexte Religiösen Inhalts, Erster Band. J. C. Hinrichs. 태블릿 VAT 9443 플레이트 6 (라인 아트)
  • Erich Ebeling (1916). "Ein Fragment aus dem Mythos von den grossen Schlange". Orientalistische Literaturzeitung. 19: 106–108. (정보)
  • Alexander Heidel (1951). The Babylonian Genesis. The Story of Creation (second edition). University of Chicago Press. pp. 141–143. (정보)
  • J. Bottéro and S. N. Kramer (1989). Lorsque les dieux faisaient l'homme. Gallimard. pp. 464–469. (정보)
  • Benjamin Foster (1993). Before the Muses. CDL Press. pp. 488–489. (정보)
  • Theodore J. Lewis (1996). "CT 13.33-34 and Ezekiel 32: Lion-Dragon Myths". Journal of the American Oriental Society. 116 (1): 30–32. JSTOR 606370. (반복 및 번역)
  • W. G. Lambert (2013). Babylonian Creation Myths. Eisenbrauns. (정보)

레퍼런스

  1. ^ a b F. A. M. Wiggermann (1989). "Tišpak, his seal and the dragon mušḥuššu". To the Euphrates and Beyond: Archaeological Studies in Honour of Maurits N. van Loon. A. A. Balkema. pp. 117–133.
  2. ^ Paul-Alain Beaulieu (1999). "The Babylonian Man in the Moon". Journal of Cuneiform Studies. 51: 95. JSTOR 1359732.
  3. ^ W. G. Lambert (1986). "Ninurta Mythology in the Babylonian Epic of Creation". Keilschriftliche Literaturen: Ausgewälte Vorträge der XXXII. Recontre Assyrologique International Münster 8-12, 7, 1985. pp. 55–56.
  4. ^ F.M. Cross (1973). Canaanite Myth and Hebrew Epic. Harvard University Press. p. 58.
  5. ^ CAD b 페이지 208b~A.
  6. ^ 동종 티아맛을 비교해 보세요.
  7. ^ Neil Forsyth (1989). The Old Enemy: Satan & the Combat Myth. Princeton University Press. pp. 44f.