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연민

Compassion
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포옹은 동정심의 일반적인 표시입니다.

연민은 다른 사람과 자신의 신체적, 정신적 또는 감정적 고통을 덜어주기 위해 사람들이 자신의 길을 벗어나도록 동기를 부여하는 사회적 감정입니다. 연민은 다른 사람들의 고통의 감정적인 측면에 민감한 것입니다. 공정성, 정의, 상호의존성 등의 관념에 입각할 때, 그것은 본질적으로 부분적으로 합리적인 것으로 여겨질 수 있습니다.

연민은 "다른 사람에 대한 감정"을 포함하며 공감의 전조, "다른 사람으로서의 감정" 역량(공감과 반대로 "다른 사람에 대한 감정")입니다. 일반적으로 적극적인 연민은 다른 사람의 고통을 덜어주고자 하는 욕구입니다.[1]

연민은 고통을 완화하고 예방하는 데 도움이 되도록 고통으로 인해 우리 자신이 감동할 수 있도록 하는 것을 포함합니다. 연민의 행위는 도움을 주기 위한 행위입니다. 연민과 조화를 이루는 다른 덕목으로는 인내, 지혜, 친절, 인내, 따뜻함, 결의 등이 있습니다. 필연적인 것은 아니지만 이타주의의 핵심 요소인 경우가 많습니다. 동정과 연민의 차이점은 전자는 타인의 고통에 대해 슬픔과 걱정으로 대응하는 반면 후자는 따뜻함과 보살핌으로 대응한다는 것입니다.[2] Clinical Psychology Review의 한 기사는 "자비는 알아차리고, 느끼고, 반응하는 세 가지 요소로 구성된다"고 제안합니다.[3]

어원

"함께 고생하다"라는 뜻의 영어 명사 연민은 라틴어에서 왔습니다. 접두사 com-은 라틴어 전치사 및 접두사 cum(= with)의 고대 버전인 com에서 직접 유래합니다. -passion 세그먼트는 passus, dependent 동사 patior의 과거 부분, pat ī, passus sum에서 파생됩니다. 따라서 연민은 영어 명사 환자(= 고통받는 사람)와 기원, 형태 및 의미가 관련이 있으며, 그리스어 동사 πάσχειν(paskhein, 고통받는 사람) 및 동명사 πάθος(= pathos)와 유사합니다. 수많은 철학에서 위대한 덕목으로 평가되는 연민은 거의 모든 주요 종교 전통에서 가장 위대한 덕목 중 하나로 여겨집니다.

연민의 개념화에 관한 이론

이론적 관점은 연민에 대한 접근 방식에서 대조를 보여줍니다.

  • 연민은 단순히 사랑이나 슬픔의 변형이지 뚜렷한 감정이 아닙니다.[5]
  • 진화심리학의 관점에서 연민은 고통, 슬픔, 사랑과 구별되는 뚜렷한 감정 상태로 볼 수 있습니다.[6]
  • 그러나 연민은 다른 사람의 고통과 관련하여 고통을 느끼는 것을 특징으로 하는 공감적 고통의 동의어입니다.[7] 이러한 연민의 관점은 사람들이 때때로 주변 사람들의 감정을 모방하고 느낀다는 발견에 기반을 두고 있습니다.[8]
  • Thupten Jinpa에 따르면 연민은 어려움에 처한 사람이나 고통에 처한 사람 앞에서 우리에게 발생하는 걱정입니다. 그것은 그 상황에 대해 무언가를 하기를 바라는 것(즉, 동기)과 함께 그 상황의 완화 또는 끝을 보기 위한 일종의 소망(즉, 욕망)을 동반합니다.[9] 그러나 연민은 연민도 아니고, 애착도 아니며, 공감적인 감정과 같지도 않으며, 단지 희망적인 생각일 뿐입니다. 연민은 기본적으로 사랑의 변형입니다.[10] 스칼스키와 아안스토스는 이러한 사랑의 변화를 더욱 심화시키기 위해 그들의 글 '감내할 수 없는 변화의 현상학'에서 연민을 완화의 정의를 염두에 두고 설명합니다. 완화에 대한 정의에는 누군가의 고통을 받아들이고, 중단하거나, 고치는 것에 대한 언급이 없습니다. 그것은 단지 그것을 덜 심각하게 만들려고 노력하는 것입니다. 이것은 일종의 자포자기의 의미를 가지고 있습니다. 그런 비참한 상황에서 그렇게 적은 것을 바라는 것은 어떤 식으로든 다른 사람의 고통을 도울 수 있는 감정을 자극하는 것으로 묘사될 수 있습니다.
  • 엠마 세팔라(Emma Seppala)는 연민과 공감, 이타주의를 다음과 같이 구분합니다. "... 연민의 정의는 종종 공감의 정의와 혼동됩니다. 연구자들이 정의한 공감은 다른 사람의 감정에 대한 본능적 또는 감정적 경험입니다. 어떤 의미에서는 친구의 슬픔에 눈물을 흘리는 것처럼 다른 사람의 감정을 자동으로 미러링하는 것입니다. 이타주의는 다른 사람에게 이익이 되는 행동입니다. 예를 들어 조세 목적으로 기부를 하는 경우에는 공감이나 연민을 동반할 수도 있고 동반하지 않을 수도 있습니다. 이 용어들은 연민과 관련이 있지만 동일하지는 않습니다. 연민은 종종 공감적인 반응과 이타적인 행동을 수반합니다. 그러나 연민은 고통을 느낄 때 느끼는 감정적 반응으로 정의되며, 이는 도움을 주고자 하는 진정한 욕구를 포함합니다."[11]

또한 사람이 인간의 상태와 인간의 경험에 대해 알면 알수록 고통과 동일시하는 경로가 더욱 생생해집니다.[12][page needed] 다른 사람과 동일시하는 것은 인간에게 필수적인 과정이며, 이는 생후 첫 날부터 엄마의 표정과 몸의 움직임을 모방하기 시작하는 유아들에게도 잘 나타나 있습니다.[13] 연민은 다른 사람들과의 동일시(즉, 관점 수용), 인간 행동에 대한 지식, 고통에 대한 인식, 감정의 전달, 목표 및 목적에 대한 지식 변화를 통해 인식되며, 이는 그룹의[clarification needed] 고통의 부재로 이어집니다.[12][page needed]

성격 심리학은 인간의 고통은 항상 개별적이고 독특하다는 데 동의합니다. 고통은 급성 및 만성 형태로 발생하는 심리적, 사회적 및 신체적 외상으로[14] 인해 발생할 수 있습니다.[14] 고통은 위협이 제거되거나 그 사람의 진실성이 회복될 수 있을 때까지 계속되는 사람의 임박한 파괴나 진실성 상실에 대한 인식으로 정의되어 왔습니다.[12][page needed]

따라서 연민에는 세 가지 주요 요구 사항이 있습니다. 동정심 있는 사람은 자신의 감정을 불러일으키는 문제가 심각하다고 느껴야 합니다. 고통받는 사람들의 문제가 자신에게 영향을 미치지 않는다는 믿음, 그리고 같은 문제를 가지고 있는 자신을 비난하지 않고 부끄러워하지 않는 방식으로 상상할 수 있는 능력.[12][page needed]

연민의 과정은 다른 사람과 동일시하는 것과 관련이 높고 다른 나라, 문화, 위치 등에서 온 사람들 사이에서 가능하기 때문에 연민은 민주주의 사회의 특징입니다.[12][page needed]

다른 사람들과 동일시하는 이 과정의 가능한 원천은 "정신"이라는 보편적인 범주에서 비롯됩니다.[clarification needed] 1970년대 후반에 접어들면서, 세계의 매우 다른 문화와 국가들은 때때로 "정신"에 기인하는[by whom?] 종교적 근본주의로 전환했습니다.[15]

개인적 또는 사회적 행동에 기여하는 요인으로서 연민의 역할은 지속적인 논쟁의 대상이 되어 왔습니다.[16] 다른 사람들과 동일시하는 과정과는 대조적으로, 연민의 완전한 부재는 다른 사람들이나 집단들과 동일시를 무시하거나 반대하는 것을 요구할 수 있습니다.[12][page needed] 이전의[compared to?] 연구들은 무관심으로 이어지는 대인 폭력과 잔인함 사이의 관계를 확립했습니다.[17] 연민은 사람들에게 고통을 주고 때때로 폭력으로 이어질 수 있는 상황을 막을 수 있는 능력을 줄 수 있는 친절함과 용서의 감정을 유발할 수 있습니다.[18] 이 개념은 역사를 통해 설명되었습니다. 홀로코스트, 대량학살, 유럽의 아메리카 식민지화 등등.[citation needed] 이러한 만행에서 겉으로 보기에 필수적인 단계는 희생자를 "인간이 아니다" 또는 "우리가 아니다"로 정의하는 것일 수 있습니다.[dubious – discuss] 따라서 최근에는 진화론, 발달심리학, 사회신경과학, 정신병리학 등의 경험적 연구를 바탕으로 인류 역사 전반에 걸쳐 자행된 잔혹행위들이 연민의 존재를 통해 그 피해적 효과가 완화되거나 최소화되거나 극복되었을 뿐이라고 주장되고[by whom?] 있습니다.[12][page needed][19] 역사의 흐름 속에서 인류는 인권과 국제형사재판소 등 보편적인 도덕 원칙을 지키기 위한 사회적 구조를 만들어냈기 때문에, 연민이나 공감과 도덕은 서로 체계적으로 대립하지도 않고, 필연적으로 상호 보완적이지도 않다는 반론이 제기되어 왔습니다.[20]

예를 들어, 토마스 나겔은 조슈아 그린을 비판하면서, 그가 공리주의를 공정한 도덕을 구성한다는 일반적인 목표로부터 구체적으로 결론짓는 것이 너무 빠르다고 주장합니다. 예를 들어, 그는 임마누엘 칸트와 존 롤스가 윤리적 질문에 대해 다른 공정한 접근법을 제시한다고 말합니다.[21][relevant?]

플라톤은 열정의 잠재적인 파괴적인 본성에 대한 방어에서 인간의 영혼을 전차에 비유했습니다: 지성은 운전자이고 감정은 말이며 삶은 감정을 통제하기 위한 지속적인 투쟁입니다.[22] 임마누엘 칸트는 확고한 보편적 도덕성을 옹호하면서 연민을 나약하고 잘못된 감정으로 보았습니다. 그는 이에 대해 "그런 자애는 마음이 여린 것이라 불리며, 인간 사이에서 전혀 발생해서는 안 된다"고 말했습니다.[23]

심리학

연민은 긍정심리학 및 사회심리학 분야와 연관되어 연구되고 있습니다.[24] 연민은 다른 사람과 동일시하여 연결하는 과정입니다. 연민을 통해 다른 사람들과 동일시하는 것은 다른 사람들의 고통을 덜어주기 위한 노력으로 무엇인가를 하고자 하는 동기를 증가시킬 수 있습니다.

연민은 만족과 평화 시스템, 목표와 추진 시스템, 위협과 안전 시스템의 세 가지 그리드 내부 시스템의[jargon] 조화에서 진화된 기능입니다. 폴 길버트(Paul Gilbert)는 이들을 포괄적으로 연민을 위해 필요한 규제 시스템으로 정의합니다.[25][page needed][26]

Paul Ekman은 다음과 같은 "편애의 분류법"을 설명합니다: 감정적 인식(다른 사람의 감정을 아는 것), 감정적 공명(다른 사람의 감정을 느끼는 것), 가족 관계(돌봄을 주는 사람의 자손), 세계적인 연민(세상의 모든 사람에게 연민을 확장하는 것), 지각 있는 연민(다른 종에게 연민을 확장하는 것), 영웅적인 연민(위험을 동반하는 연민).[27]

Ekman은 또한 근위부(즉, 순간적으로)와 원위부 연민(즉, 미래 예측; 정의적 예측)을 구별합니다. "... 그것은 우리가 어떻게 연민을 장려할 것인지에 대한 관점에서 시사점을 가지고 있습니다. 우리는 모두 근위부 연민에 익숙합니다. 누군가 길에서 쓰러지고, 우리는 그가 일어나는 것을 돕습니다. 그것이 근친상간의 연민입니다. 우리가 도움이 필요한 사람을 보고 그들을 돕는 것입니다. 하지만, 제가 아이들에게 '헬멧을 쓰세요'라고 말하곤 했을 때, 그것은 원위부의 연민입니다. 그것은 해가 생기기 전에 해를 막으려는 것입니다. 이를 위해서는 다양한 기술이 필요합니다. 사회적 예측, 피해가 발생하기 전에 미리 예측하고 예방하는 것이 필요합니다. 먼 곳의 연민은 교육적인 영향에 훨씬 더 적응하기 쉬우며, 그것이 우리의 진정한 희망이라고 생각합니다."[28] 원위부 연민은 또한 관점을 요구합니다.[28]

연민은 마음 챙김과 감정 조절의 증가를 포함한 심리적 결과와 관련이 있습니다.[29]

공감은 다른 사람을 배려하고 도덕적 행동을 이끄는 데 중요한 역할을 하지만, 장 데시의 연구는 이것이 체계적이거나 대상의 사회적 정체성, 대인 관계 및 사회적 맥락과 무관하지 않다는 것을 보여줍니다. 그는 공감적 관심(공감)이 한 사회 집단의 친족과 구성원을 선호하도록 진화했으며, 한 개인을 다른 집단보다 중시함으로써 사회적 의사 결정을 편향시킬 수 있으며, 이는 공정성과 정의의 원칙과 정면으로 충돌할 수 있다고 제안합니다.[30]

동정피로

추가 정보: 동정피로

타인과 공감할 수 있는 능력이나 책임감이 높은 사람들은 "2차 외상 스트레스"라고도 불리는 "연민 피로"의 위험에 처할 수 있습니다. 연민 피로의 위험에 처한 사람들의 예는 고통과 관련된 정보에 응답하는 데 상당한 시간을 보내는 사람들입니다.[31] 그러나 싱어와 리카드의 새로운 연구에 따르면 사람들을 동정심 활동에 피로하게 만드는 것은 적절한 고통 감내력의 부족이라고 합니다.[32] 연민 피로의 위험에 처한 사람들은 보통 지구력 및/또는 에너지 감소, 공감 능력 저하, 무력감 및/또는 절망감, 감정적 고갈의 네 가지 주요 속성을 나타냅니다.[33] 부정적인 대처 기술은 연민 피로의 발생 위험도 높일 수 있습니다.[34]

사람들은 정기적으로 자기 관리 활동을 함으로써 슬픔과 고통을 완화할 수 있습니다. 의식[clarification needed] 개선은 사람들이 과거 사건의 영향과 상황을 인식하도록 안내하는 데 도움이 됩니다. 사람들은 과거의[clarification needed] 상황으로부터 그 경험을 배운 후에, 그들의 일상생활에서 연민의 피로의 원인을 찾을 수 있습니다.[35] 판단력 없는 동정심을 실천하면 피로와 소진을 예방할 수 있습니다.[36] 사람들이 연민 피로를 치유하는 데 도움을 줄 수 있는 몇 가지 방법에는 신체 활동, 매 끼니마다 건강한 음식 섭취, 다른 사람들과의 좋은 관계, 지역 사회에서 다른 사람들과 상호 작용하는 것을 즐기는 것, 자주 일기를 쓰는 것, 그리고 매일 충분히 잠을 자는 것이 포함됩니다.[35] 마음 챙김과 자기 인식의 실천은 연민의 피로에도 도움이 됩니다.[37]

동정심에 영향을 미치는 조건

심리학자 폴 길버트(Paul Gilbert)는 누군가가 다른 사람에게 기꺼이 동정심을 가질 가능성을 줄일 수 있는 요소를 제공합니다. 여기에는 (덜) 호감도, 능력, 자격, 공감 능력, (더) 자기 초점 경쟁력, 불안-우울, 압도, 사회 구조 및 시스템의 억제제가 포함됩니다.[38]

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추가 정보: 연민의 퇴색, 식별 가능한 피해자 효과, 연민의 붕괴

연민의 퇴색은 원조가 필요한 사람들의 수가 증가함에 따라 공감 능력이 감소하는 경향을 말합니다. 그 용어는 심리학자 Paul Slovic에 의해 만들어졌습니다.[39] 그것은 사람들이 돕거나 돕지 않거나 특정 정보를 무시하기로 결정한 것을 정당화하기 위해 사용하는 일종의 인지 편향입니다.[40] 연민을 연민적인 행동으로 전환하기 위해서는 도움이 필요한 집단에 대한 단일한 사람의 반응이 필요하고, 행동으로[clarification needed] 이어질 수 있는 도움에 대한 동기가 뒤따릅니다.[41]

자연재해나 대량학살과 같은 대규모 위기 상황에서 동정심의 동기적 규제에 대한 연구에서 사람들은 익명의 단일 피해자나 대규모 피해자보다 신원 확인이 가능한 단일 피해자에게 더 많은 동정심을 느끼는 경향이 있음을 확인했습니다(Identifiated victimer effect).[42] 사람들은 도움을 줄 때 재정적인 비용이 발생할 것으로 예상할 때 재난을 당한 1명의 희생자들보다 많은 희생자들에게 덜 동정심을 보입니다. 이러한 연민의 붕괴는 감정을 조절할 수 있는 동기와 능력을 갖추는 것에 달려 있습니다.[43] 사람들은 그 숫자가 도움이 필요한 사람들의 전체 숫자에 더 가까우면 특정한 숫자의 도움을 제공하는 경향이 있습니다.[44] 사람들은 최근에 우리 종과 그들의 공통 조상이 있을수록 다른 종의 구성원들에게 더 동정심을 느낍니다.[45]

실험실 연구에서 심리학자들은 감정적으로 지쳐가는 것에 대한 우려가 노숙자나 마약 중독자와 같은 오명을 쓴 사회 단체의 구성원들에 대한 연민을 억제하고 비인간화하도록 동기를 부여할 수 있는 방법을 탐구하고 있습니다.[46][better source needed]

신경생물학

올가 클리메키(Olga Kimecki 등)는 연민과 공감과 관련하여 차별적(중첩되지 않은) fMRI 뇌 활성화 영역을 발견했습니다. 연민은 mOFC, 전신 ACC 및 복부 선조체와 관련이 있습니다. 대조적으로, 공감은 전방 섬 및 전방 중층 피질(aMCC)과 관련이 있었습니다.[36]

에모리 대학의 신경과학자인 제임스 릴링과 그레고리 번스가 실시한 한 연구에서 피실험자들의 뇌 활동은 그들이 도움이 필요한 사람을 돕는 동안 기록되었습니다. 피험자들이 동정적인 행동을 하는 동안 뇌의 미상핵과 전방 청진 영역이 활성화되는 것으로 밝혀졌는데, 뇌의 영역은 즐거움과 보상과 관련이 있습니다. 하나의 뇌 영역인 아속 전방 칭구 피질/기저 전뇌는 특히 특성 공감이 있는 사람들의 이타적 행동을 학습하는 데 기여합니다.[47] 같은 연구에서 자선 단체에 기부하는 것과 사회적 유대감과 개인적 평판의 증진 사이의 연관성을 보여주었습니다.[48] 진정한 연민은, 만약 그것이 조금이라도 존재한다면, 따라서 본질적으로 (적어도 어느 정도는) 자기 이익에 의해 동기 부여됩니다.[dubious – discuss]

2009년 소규모 fMRI 실험에서 뇌 및 창의성 연구소의 연구원들은 다른 사람들의 사회적[clarification needed], 육체적 고통에 대한 강한 연민의 감정을 연구했습니다. 두 감정 모두 전방 섬, 전방 싱귤라, 시상하부 및 중뇌에서 예상되는 활동의 변화를 포함하지만, 또한 뇌 기능의 기본 모드에 관여하는 영역인 각 뇌 반구의 후방 내측면에서 이전에 설명되지 않은 피질 활동의 패턴을 발견했습니다. 그리고 자기 관련 과정에[clarification needed] 연루되어 있습니다. 다른 사람들의 사회적 고통에 대한 연민은 이 영역의 상호수용적, 열등한/후방 부분의 강력한 활성화와 관련이 있는 반면, 다른 사람들의 신체적 고통에 대한 연민은 외부수용적, 우월한/후방 부분의 증가된 활동과 관련이 있습니다. 사회적 고통에 대한 동정심은 이 우월한/내부적인 부분을 덜 활성화시켰습니다. 사회적 고통에 대한 연민과 관련된 전방 섬에서의 활동은 나중에 정점을 찍고 신체적 고통에 대한 연민과 관련된 활동보다 더 오래 견뎌냈습니다.[49] 타인에 대한 연민의 감정은 전전두엽 피질, 하전두엽 피질, 중뇌에 영향을 미칩니다.[49] 동정심과 행동은 전방의 섬, 전방의 청진, 중뇌, 섬피질 및 시상하부와 같이 항상성을 조절하는 것으로 알려진 영역을 자극하여 사회적 감정이 다른 기본적인 감정과 관련된 동일한 기본 장치 중 일부를 사용한다는 가설을 뒷받침합니다.[50]

실천에 있어서의 동정심

약

연민은 의료 서비스를 수행하는 의사에게 가장 중요한 속성 중 하나입니다.[51][page needed] 연민은 고통받는 사람을 돕기 위해 무언가를 하고 싶은 욕구를 불러옵니다.[12][page needed] 도움이 되고 싶은 욕구는 연민이 아니라, 연민이 행동을 동기화하여 감정에 의한 긴장을 완화한다는 점에서 다른 감정과 유사함을 시사합니다.[12][page needed] 의사들은 일반적으로 환자의 이익을 최우선으로 해야 할 책임으로 자신의 중심적인 의무를 파악하는데, 여기에는 해를 끼치지 않을 의무, 적절한 치료를 전달할 의무, 기밀 유지 의무 등이 포함됩니다.[12][page needed] 연민은 고통을 인식하고 치료하는 것과 직접적인 관련이 있기 때문에 각각의 의무에서 보입니다.[12][page needed] 연민을 사용하는 의사들은 질병과 고통이 인간의 행동에 미치는 영향을 이해합니다.[52][page needed] 연민은 사랑과 질병과 고통에서 유발되는 감정과 밀접한 관련이 있을 수 있습니다. 이는 의료기관에서 환자와 의사의 관계에서 잘[how?] 드러납니다.[12][page needed] 고통받는 환자와 보호자의 관계는 연민이 개인 간의 친밀함과 협력과[vague] 관련된 사회적 감정이라는 증거를 제공합니다.

심리치료

추가 정보: 동정심 집중치료

임상 심리학자 Paul Gilbert 교수가 만든 연민 중심 치료법은 연민의 이면에 있는 진화 심리학에 초점을 맞추고 있습니다: 영향 조절 시스템의 균형(예: 치료 및 만족 시스템의 소속 감정을 사용하여 위협 감지 시스템의 고통스러운 감정을 달래고 줄이는 것).[jargon][53][54]

자기연민

추가 정보: 자기연민

자기 연민은 자기 친절함과[clarification needed] 고통을 인간으로서의 자질로 받아들이는 과정입니다. 주관적 행복, 낙관, 지혜, 호기심, 호감, 외향성에 긍정적인 영향을 미칩니다.[55] 크리스틴 네프(Kristin Neff)와 크리스토퍼 저머(Christopher German)는 자기 연민을 방해하는 세 가지 수준의 활동을 확인했습니다: 자기 비판, 자기 고립, 자기 흡수. 그들은 이것을 싸움, 도피, 동결 반응과 동일시합니다.[56] 양육 관행은 아동의 자기자비 발달에 기여합니다. 모성 지지, 안정된 애착, 화목한 가정 기능 모두 자기자비가 발달할 수 있는 환경을 조성합니다. 반면, 특정 발달 요인(즉, 개인적[jargon] 우화)은 아동의 자기자비 발달을 방해할 수 있습니다.[57]

휴머니즘을 중심으로 한 진정한 리더십과 영양의 질적 상호연결성은 직장 내에서 자신과 타인에 대한 연민을 증가시킵니다.[58]

Judith Jordan의 자기 연민 개념은 자기 연민과 유사하며, 자신의 느껴지는 요구를 알아차리고, 돌보고, 반응할 수 있는 능력을 의미합니다. 자기 관리의 전략에는 자신을 소중히 여기며, 자신의[clarification needed] 욕구에 대한 생각을 동정적으로 생각하고, 다른 사람들과 연결하여 갱신, 지원 및 검증을 반대로 경험하는[clarification needed] 것이 포함됩니다. 연구에 따르면 자기자비가 없는 사람보다 자기자비가 있는 사람이 더 큰 심리적 건강을 경험한다고 합니다.[59]

종교와 철학

아브라함 계통의 종교

기독교

행동의 연민: 착한 사마리아인의 우화에 대한 18세기 이탈리아 묘사

기독교 성경의 코린토스 사람들에게 보내는 두 번째 편지는 하나님이 "자비의 아버지"(또는 "자비")[60]와 "모든 위안의 하나님"으로 언급되는 한 곳일 뿐입니다.

우리 주 예수 그리스도의 하나님과 아버지, 자비의 아버지이자 모든 위로의 하나님이 우리의 모든 고통 속에서 우리를 위로해 주시는 복이 있기를, 우리 스스로가 하나님의 위로를 받는 위로로 어떤 고통 속에 있는 사람들도 위로할 수 있도록.

— 2 Corinthians 1:3–4[61]

예수님은 연민과 관계적 돌봄의 본질을 구현합니다. 그리스도는 그리스도인들에게 자신의 욕망을 버리고 다른 사람들, 특히 도움이 필요하거나 괴로운 사람들을 향해 동정적으로 행동하라고 도전합니다.[62]: Ch. 1

서로의 짐을 짊어지고, 이렇게 하면 그리스도의 율법을 이루실 것입니다.

— Galatians 6:2[63]

그리스도 안에 계신 하나님이 당신을 용서하신 것처럼 서로에게 친절하고, 마음이 여리며, 서로를 용서하십시오.

— Ephesians 4:32[64]

연민에 관한 그의 가장 잘 알려진 가르침 중 하나는 착한 사마리아인의 우화(루케 10:29–37)인데, 이 우화는 사마리아인 여행자가 구타를 당한 사람을 보고 " 연민으로 감동"했다는 것입니다. 예수님은 또한 "빵 한 덩어리를 받았다고 해서 그것에 대해 더 양심적이거나 동료에 대해 더 신경을 쓴 것은 아닙니다."라고 말하면서 그의 사회가 비난했던 세금 징수자, 매춘부, 범죄자들에 대한 연민을 보여주었습니다.[65]

예수의 화신과 십자가 처형에 대한 해석은 인간의 고통을 느끼고 구원에 영향을 미치려는 자비로운 욕망에서 시작되었다는 것이며, 이는 또한 그의 아들의 하나님에 의한 자비로운 희생이었다.[66]

역사적 예수에 대한 2012년 연구에 따르면, 그는 유대인의 연민을 고통을 줄이고 세상을 창조자에게 더 가치 있는 것으로 변화시키려는 우리의 하나님이 주관하는 목적을 충족시킬 수 있는 인간의 최고 덕목으로 높이려고 했습니다.[65]

이슬람교

자비롭고 자비로운 알라의 도움을 구하는 사막 여행자의 1930년대 사진

무슬림 전통에서, 신의 속성 중 가장 중요한 것은 자비와 연민, 또는 아랍어, 라만, 라힘의 표준어입니다. 코란 114장의 각 장은 예외를 제외하고 "자비로운 자, 자비로운 자 알라의 이름으로"라는 구절로 시작합니다.[67]

여러분 가운데서 전령이 여러분에게 찾아왔습니다. 그에게 비통한 것은 여러분이 괴로움에 빠지고, 여러분을 지나치게 존경하며, 신자들에게 동정심을 주는 것입니다.

— Quran 9:128

아랍어로 연민을 뜻하는 단어는 라마입니다. 그 뿌리는 코란에 많이 있습니다. 선한 무슬림은 매일, 각 기도와 각 중요한 행동을 시작하는 것입니다. 즉, Bism-i-laha-Rahman-i-Rahim을 암송함으로써 자비롭고 연민적인 알라를 불러 일으킵니다. 자궁과 가족 관계는 연민으로 특징지어지며 알라의 "알 라힘"(The Compassionate)의 격양된 속성을 따서 명명되었습니다.[68]

유대교

유대인 전통에서 하나님은 자비심이 많으신 분이며, 연민의 아버지로 소환됩니다. 따라서 라 ḥ 마나 또는 연민은 그분의 계시된 말씀에 대한 일반적인 지정이 됩니다. (위와 비교하여, 코란에서 라 ḥ 마나의 빈번한 사용). 고통 속에 있는 사람에 대한 슬픔과 연민, 그것을 덜어주고자 하는 욕망은 성경 히브리어로 (리 ḥ암, 리 ḥ엠에서 모체, 자궁에서), 고통받는 사람의 무력함을 생각하여 "자비를 베풀다" (하박국 3:2), "용서하다" (출애굽기 2:6, 1 사무엘 15:3, 예레미야 15:15, 21:7), 또한 "용서하다" (하박국 3:2), "용서하다" (하박국 3:2), "용서하다" (하박국 2:6, 1 사무엘 15:3, 예레미야 15:15, 21:7), "용서하다" (하박국 3:2), "용서하다" (하박국 3:2), "용서하다" (하박국 2:6, 1 사무엘 15:3, 예레미야 15:15, 21:7) 랍비들은 "자비의 열세 가지 속성"에 대해 말합니다. 성경의 연민의 개념은 아이에 대한 부모의 감정입니다. 그러므로 예언자가 하나님에 대한 신뢰를 확인하기 위해 호소하는 것은 그녀의 자손에 대한 어머니의 감정을 불러일으킵니다(이사야 49:15).[69]

황금률에 대한 고전적인 표현은 1세기 라비 힐렐 장로에게서 비롯되었습니다. 현자이자 학자로서 유대인 전통에서 유명한 그는 미슈나와 탈무드의 발전과 관련이 있으며 따라서 유대인 역사에서 가장 중요한 인물 중 한 명입니다. 힐렐은 "한 다리로 서 있는 동안" 유대인 종교에 대한 요약을 요청하면서 "당신에게 증오스러운 것은 동료에게 하지 마십시오. 그게 토라의 전부입니다. 나머지는 설명입니다. 가서 배우십시오."[70] 9/11 이후, 랍비 힐렐의 말은 비교 종교에 대한 저명한 작가 카렌 암스트롱에 의해 전 세계의 공개 강의와 인터뷰에서 자주 인용됩니다.

많은 유대인 소식통들은 동물들에게 불필요한 고통을 주는 것에 대한 연민과 금지의 중요성에 대해 말합니다. 라비 샘슨 라파엘 허쉬[71] 라비 심하 지셀 지브,[72] 라비 모셰 코르도보 등이 대표적인 랍비들입니다.[73]

고대 그리스 철학

고대 그리스 철학에서 파토스(감정, 열정)에 기반한 동기는 전형적으로 불신을 받았습니다. 이성은 일반적으로 행동에 대한 적절한 지침이라고 여겨졌습니다. 연민은 병적인 것으로 여겨졌습니다. 따라서 정의는 눈을 가린 것으로 묘사됩니다. 왜냐하면 그녀의 미덕은 연민이 아닌 불온이기 때문입니다.[74]

아리스토텔레스는 연민과 분노를 비교했고 둘 다 가치 있는 감정이라고 생각했습니다. 연민은 다른 사람의 비운으로 인해 고통받는 것을 의미하고, 분개는 다른 사람의 비운으로 인해 고통받는 것을 의미합니다. 둘 다 부당한 불균형에 대한 불행한 인식입니다.[75]

스토아 철학은 오이케이오시스로 알려진 이성적 연민의 교리를 가지고 있었습니다.

로마 사회에서 연민은 자비보다는 연민으로 표현될 때 종종 악덕으로 여겨졌습니다. 즉, 가치가 있다고 여겨지는 사람에게 공감을 보여주는 것은 도덕적인 것으로 간주되었고, 반면에 가치가 없다고 여겨지는 사람에게 공감을 보여주는 것은 부도덕하고 약한 것으로 간주되었습니다.[76]

유교

맹자는 모든 사람은 동정심의 발아나 뿌리를 가지고 있다고 주장했고, 그의 사례를 열린 우물에서 아이의 유명한 예와 함께 설명했습니다.

"사람이 갑자기 우물에 빠지기 직전의 어린 아이를 보게 되었다고 가정해 보겠습니다. 그는 부모의 좋은 은혜를 받고 싶어서도, 동료 마을 사람들이나 친구들의 칭찬을 받고 싶어서도, 아직 아이의 울음소리가 싫어서도, 동정심에 감동할 것입니다."[77]: 18 & 82

맹자는 도덕적 함양의 과제를 연민의 초기 충동을 지속적인 자비의 질로 발전시키는 것으로 보았습니다.[77]: 22–27

인도의 종교

불교

고통의 바다를 내다보는 관음 ś. 중국, 요나라.

네 가지 숭고한 진리 중 첫 번째는 고통 또는 두카(불만족 또는 스트레스)의 진리입니다. 두카는 모든 조건부 존재의 세 가지 특징 중 하나입니다. 모든 현상이 자기애나타(제3의 특성)로 비어 있다는 이해 부족뿐만 아니라 무상애나카의 본질을 이해하지 못한 결과로 발생합니다.

고통과 그 기원을 이해하고 고통으로부터의 해방이 가능하다는 것을 이해할 때 포기가 발생합니다.[78] 그런 다음 포기는 고통을 겪는 다른 사람들을 위한 연민의 발전을 위한 기반을 마련합니다.[79] 이것은 단계적으로 개발됩니다.

보통의 연민
친구, 가족 등 가까운 사람들에게 갖는 연민과 그들을 '고통의 고통'[80]에서 해방시켜 주고자 하는 바람
헤아릴 수 없는 연민
이것은 예외 없이 모든 존재에게 혜택이 돌아가길 바라는 연민입니다. 그것은 히나야나와 마하야나 경로 모두와 연관되어 있습니다.[81]
그것은[ambiguous] 4가지 측정 불가능한 것이라고 불리는 4단계로 개발됩니다.[82]
  1. 사랑하는 친절 (메타)
  2. 연민 (카루 ṇ)
  3. 조이 (무디타)
  4. 평정심 (우페크 ṣ)
미국의 승려 비쿠 보디는 연민이 "사랑-친절에 대한 보완을 제공한다"고 말합니다. 사랑-친절이 다른 사람의 행복과 복지를 바라는 특성을 가지고 있다면, 연민은 다른 사람이 고통으로부터 자유롭기를 바라는 특성, 즉 모든 생명체에게 제한 없이 확장되기를 바라는 특성을 가지고 있습니다. 메타와 마찬가지로 모든 존재는 우리와 마찬가지로 고통에서 벗어나기를 바라지만, 그들의 바람에도 불구하고 고통, 두려움, 슬픔, 그리고 다른 형태의 두카들에 의해 계속 괴롭힘을 당한다는 것을 고려함으로써 연민이 생겨납니다."[83]
위대한 연민
이것은 마하야나 전통에서만 행해지는 것으로 보디치타의 발전과 관련이 있습니다.[84] 보살의 서약은 (하나의 버전으로) "고통받는 존재는 수가 없다, 나는 그들을 모두 해방시키겠다고 맹세합니다."라고 시작합니다.[85]

14대 달라이 라마는 "만약 여러분이 다른 사람들이 행복하기를 원한다면, 연민을 연습하세요. 행복하고 싶다면, 연민을 연습하세요."[86] 하지만 그는 연민은 발전하기 어렵다고 경고했습니다.

이것은 쉬운 일이 아닙니다... 우리가 그것을 받을 수만 있다면, 혹은 그것을 발견할 수만 있다면, 우리가 즉시 변화를 이룰 수 있게 해주는 축복이나 시작은 없습니다. 벽돌로 건물을 짓거나 티베트식 표현처럼 바다가 한 방울씩 만들어지는 것처럼 조금씩 조금씩 찾아옵니다. 또한 독자는 우리가 여기서 말하는 것이 단순한 지식의 습득이라고 생각해서는 안 됩니다. 그런 지식에서 나올 수 있는 확신을 키우는 문제도 아닙니다. 우리가 이야기하고 있는 것은 끊임없는 실천과 익숙함으로 덕의 경험을 쌓아 자발적으로 되는 것입니다. 우리가 발견한 것은 우리가 다른 사람들의 안녕에 대한 관심을 발전시킬수록, 다른 사람들의 이익을 위해 행동하기 쉬워진다는 것입니다. 우리가 필요한 노력에 익숙해지면, 그것을 유지하기 위한 노력이 줄어듭니다. 결국 제2의 자연이 될 것입니다. 하지만 지름길은 없습니다.[87]

힌두교

주요 기사: 카루 ṇ
참고 항목: 호스피탈리티, 목샤, 삼야마
요가는 신체적, 정신적, 영적 순화를 목표로 하며, 온정적인 마음과 정신을 가장 중요한 목표 중 하나로 삼고 있습니다.[88] 다양한 아사나와 머드라는 명상과 자기성찰 운동과 결합되어 연민을 기릅니다.[89]

힌두교의 고전 문학에서 연민은[90] 여러 가지 그림자를 가진 미덕이며, 각각의 그림자는 다른 용어로 설명됩니다. 가장 흔한 세 가지 용어는 다야(दया), 카루 ṇ(करुणा), 아누캄파(अनुकम्पा)입니다. 힌두교에서 연민과 관련된 다른 단어로는 카룬야, 크리파, 아누크로샤 등이 있습니다.[94][95] 이 단어들 중 일부는 힌두교 학파들 사이에서 연민의 개념, 출처, 결과 및 본질을 설명하기 위해 상호 교환적으로 사용됩니다. 간디와 다른 사람들이 주장하는 모든 생명체에 대한 연민의 미덕은 힌두교 철학의 중심 개념입니다.[96][page needed][97][90]

파드마 푸라나는 다야를 필요한 모든 노력을 다함으로써 타인의 슬픔과 어려움을 덜어주고자 하는 도덕적인 욕망으로 정의합니다.[94][98] 마츠야 푸라나(Matsya Purana)는 다야를 모든 생명체(인간 포함)를 자기 자신으로 취급하는 가치로서, 다른 생명체의 복지와 선을 원하는 것으로 설명합니다.[94][99] 마츠야 푸라나(Matsya Purana)는 이러한 연민이 행복해지는 데 필요한 경로 중 하나라고 주장합니다. 에카다시 타트밤[100](Ekadashi Tattvam)은 daya가 낯선 사람, 친척, 친구, 적을 자신의 것으로 취급한다고 설명하고, 모든 생명체를 자신의 일부로 보고 모든 사람의 고통을 자신의 고통으로 볼 때 연민은 그 상태라고 주장합니다. 이방인인 자와 적인 자를 포함한 모든 생명체에 대한 연민은 숭고한 미덕으로 여겨집니다.[94]

힌두교 철학에서 연민의 다른 단어인 카루나는 자신의 마음을 다른 사람에게 유리하게 두는 것을 의미하며, 따라서 카루나(자비) 행위를 통해 그들의 고통을 완화하는 데 도움이 되는 가장 좋은 방법을 이해하려고 합니다. 연민의 다른 말인 아누캄파는 타인의 고통과 고통을 관찰하고 이해한 후의 자신의 상태를 말합니다.[101]

마하바라타(Mahabharata)에서 인드라는 모든 피조물에 대한 연민, 동정-의 누크로샤(anukrosha)에 대해 유디히쉬티라(Yudhishthira)를 칭찬합니다.[102] Tulsidas는 daya(자비)와 아비만(오만, 타인에 대한 멸시)을 대조하고, 연민은 악질적인 삶의 원천이라고 주장하는 반면 오만은 죄의 원천입니다. 다야(자비)는 힌두교에서 크리프파(자비)나 고통받는 사람을 불쌍히 여기는 것이 아닙니다. 왜냐하면 그것은 거드름으로 얼룩져 있기 때문입니다. 연민은 그 고통을 적극적으로 완화하기 위해 자신과 다른 사람의 고통을 인정하는 것입니다.[103] 연민은 힌두교 철학의 핵심 덕목이자 일상적인 믿음과 실천의 글인 짐사의 기초입니다.[104] 아힘사, 즉 비부상은 모든 생명체의 고통을 적극적으로 예방하고 생명체가 고통을 극복하고 해방에 가까워지도록 돕는 연민의 행동입니다.

힌두교에서 연민은 절대적이고 상대적인 개념으로 논의됩니다. 연민의 형태는 두 가지인데, 하나는 잘못한 것이 없는데도 고통받는 사람들을 위한 것이고, 하나는 잘못해서 고통받는 사람들을 위한 것입니다. 상대적인 연민은 전자와 후자의 차이를 다루지만, 절대적인 연민은 둘 다에 적용됩니다. 후자의 예로는 유죄를 인정하거나 살인 등의 범죄로 유죄판결을 받은 사람들이 있는데, 이 경우 연민의 미덕은 정의의 미덕과 균형을 이루어야 합니다.[94]

힌두교의 고전 문학은 많은 인도 언어로 존재합니다. 예를 들어, 기원전 200년에서 400년 사이에 쓰여지고 때때로 타밀 베다라고 불리는 티루쿠 ṛ ḷ는 남인도 언어로 쓰여진 힌두교에 대한 소중한 고전입니다. 그것은 연민에 1권 25장을 바치고,[105] 동정심의 결과적 가치들을 위해, 주로 채식주의 또는 채식주의(26장), 해를 끼치지 않음(32장), 살인하지 않음(33장), 친절함의 소유(8장), 악행을 두려워함(21장), 친절함(58장), 올바른 장(55장)과 테러의 부재(57장)를 예로 들면 다음과 같습니다.[106]

자이나교

추가 정보: Ahimsa in Jainism

인간과 인간이 아닌 모든 생명에 대한 연민은 자인 전통의 중심입니다. 모든 생명은 신성한 것으로 여겨지지만, 인간의 생명은 지상의 가장 높은 존재 형태로 여겨집니다. 그들의 범죄와 상관없이 사람을 죽이는 것은 상상할 수 없을 정도로 혐오스러운 일로 여겨집니다. 승려와 평신도 모두 채식주의자여야 하는 유일한 실질적인 종교 전통입니다. 힌두교 전통의 특정한 변종들이 강한 자인의 영향으로 채식주의자가 되었다고 제안됩니다.[107] 그러나 비폭력에 대한 자인 전통의 입장은 채식주의를 훨씬 넘어서고 있습니다. 잔은 불필요한 잔인함으로 얻은 음식을 거부합니다. 많은 사람들이 채식주의를 실천합니다. 제인스는 인도 전역에서 동물 보호소를 운영하고 있습니다. 델리의 유명한 자인 사원인 랄 만디르는 본 사원 뒤에 있는 두 번째 건물에 있는 자인 버드 병원으로 유명합니다.[108][better source needed]

참고 항목

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외부 링크

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