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중국의 의식 논쟁

Chinese Rites controversy
'위대한 의식 논란'과 혼동하지 말 것.
1670년 발행된 유클리드의 원소 중국어판에 실린 마테오 리치(왼쪽)와 쉬광치(오른쪽)

중국식 논쟁(중국식 간체자: ngó仪 tradition tradition tradition tradition tradition pin tradition tradition tradition tradition tradition tradition ( ( ()은 17세기에서 18세기 사이 로마 가톨릭 선교사들 사이에서 유교와 중국 의식의 종교성에 대한 논쟁이었다.이번 토론에서는 중국의 조상을 기리는 의식과 다른 형식적인 유교와 중국의 황실 의식이 종교의식으로 적합하며, 따라서 가톨릭 [1][2]신앙과 양립할 수 없는지를 논의했다.예수회는 이러한 중국의 의식은 기독교와 어느 정도 양립할 수 있는 세속적인 의식이며, 따라서 용인되어야 한다고 주장했다.그러나 도미니코회와 프란치스코회는 이에 동의하지 않고 로마에 이 문제를 보고했다.

1645년 로마의 신앙 전파 성회는 도미니카인들의 브리핑을 근거로 중국의 의식을 비난함으로써 도미니카인들의 편을 들었다.그러나 1656년 같은 신도들이 예수회 편을 들어 [1]금지령을 해제했다.그것은 중국과 일본과 [4]인도를 포함한[3] 아시아 다른 지역의 예수회들과 도미니카인들 사이의 많은 분쟁들 중 하나였다.

이 논쟁은 유럽의 주요 대학들에 영향을 끼쳤다; 청나라의 강희황제와 클레멘스 11세와 클레멘스 14세를 포함한 몇몇 교황들이 이 사건을 고려했고, 교황청도 개입했다.17세기 말 무렵, 많은 도미니카인들과 프란치스코회들이 예수회의 의견에 동의하는 입장을 바꿨지만, 로마는 동의하지 않았다.클레멘스 11세는 1704년에 그 의식을 금지했다.1742년, 베네딕토 14세는 금지를 재확인하고 [1]논쟁을 금지했다.

1939년, 2세기 후, 교황청은 이 문제를 재평가했다.비오 12세는 1939년 12월 8일 중국 천주교 신자들에게 제사를 지내고 공자를 기리는 [1]의식에 참여할 수 있는 권한을 부여하는 포고령을 내렸다.이러한 전통이 참되고 참된 예배 정신과 조화를 이룬다면 때로는 교회의 예배에도 토착 전통을 받아들이는 일반적인 원칙은 제2차 바티칸 평의회(1962-65년)[5]에 의해 선언되었다.

배경

참고 항목: 예수회 중국 미션

현지 관습에 대한 조기 적응

예수회 중국 선교단의 예수회들은 중국의 관습을 받아들이기 위해 노력했다.피터 폴 루벤스의 중국 의상을 입은 니콜라스 트리고(1577–1628).

스페인과 포르투갈에 의해 군사력으로 정복된 미국 대륙과 달리 아시아에서 마주친 유럽 선교사들은 유럽의 영향이나 국가적 [6]노력에 영향을 받지 않는 문맹사회로 뭉쳤다.

아시아 예수회 방문자 알레산드로 발리냐노는 일본의 경우 기독교 풍습의 아시아 사회로의 적응을 주장한 최초의 예수회 중 한 명이다.[7]

마테오 리치의 수용 정책

중국에서 마테오 리치는 세몬스터얼을 재사용하여 중국 문맥에 맞게 수정하였다.한때 예수회는 중국 [7]문인들의 더 권위 있는 실크 드레스를 채택하기 전에 승려들의 옷을 입기 시작했습니다.특히, 종종 "마테오 리치의 지시"라고 불리는 유교와 중국 의식에 대한 마테오 리치의 기독교적 견해는 중국과 [8][9]한국의 예수회 선교사들이 뒤따랐다.

1656년 3월 23일 교황 알렉산데르 7세는 "중국 관습에 유리한" 관행을 받아들여 전례에서 중국어를 [10]사용하는 것을 허용하는 1615개의 법령을 강화하였다.

1659년 신앙 전파 성회(선전 피데이로 알려진)가 아시아에 대한 새로운 선교사들에게 내린 명령에서는 현지 관습에 적응하고 전도할 국가들의 습관을 존중하는 것이 [11]가장 중요하다는 취지의 조항이 분명히 만들어졌다.

열성적으로 행동하지 말고, 이 사람들이 의식, 관습, 관습 등을 바꾸도록 설득하기 위해 어떠한 주장도 내놓지 마십시오. 단, 그들이 명백히 종교[즉, 가톨릭 기독교]와 도덕에 반하는 경우는 제외합니다.프랑스, 스페인, 이탈리아 또는 다른 유럽 국가들을 중국에게 데려오는 것보다 더 황당한 일은 없을까?그들에게 우리의 조국을 가져다 주지 말고, 대신 그들에게 신앙을 전하라.그 신앙은 의식이나 사람들의 관습에 거부하거나 상처를 주지 않는 신앙이다.이것들은 혐오스럽지 않고 대신 그들을 지키고 지켜준다.

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중국에서의 접수

강희황제와 예수회 천문학자 아담 샬.'타피세리 드 보베', 1690년–1705년.

예수회 수도회는 중국에 침투하여 궁정에서 봉사하는 데 성공했다.그들은 유럽의 천문학과 역학에 대한 지식으로 중국인들에게 깊은 인상을 주었고, 실제로 제국 천문대를 [14]운영했습니다.강희제는 처음에 중국에서 일하는 예수회 선교사들에게 우호적이었다.그들의 정확한 방법은 그가 의례적인 임무 중 하나인 일식을 성공적으로 예견할 수 있게 해주었다.그는 천문학, 외교, 대포 [15]제조 분야에서 그들이 그에게 제공한 서비스에 감사했다.예수회 번역가 장 프랑수아 게르빌론과 토마스 페레이라는 1689년 네르친스크 조약의 협상에 참여했고, 그곳에서 그들은 [13]번역을 도왔다.예수회는 유럽의 대포 기술의 확산으로 제국의 군사력에 중요한 기여를 했고, 다양한 구경의 대포 주조를 지휘했다.강희제는 또한 과학자와 예술가로서 그의 궁정에 몇몇 예수회 신자들을 두었다.17세기 말까지 예수회는 많은 개종자들을 만들었다.이들은 한족 유학자 엘리트들의 지식과 지성에 감명을 받아 고대 중국의 지적 생활 방식에 [16]적응했다.

1692년, 강시는 기독교에 대한 관용 칙령을 내렸다.[17]

유럽인들은 매우 조용하다. 그들은 지방에서 어떤 소요도 일으키지 않고, 아무에게도 해를 끼치지 않으며, 범죄를 저지르지 않는다. 그리고 그들의 교리는 제국의 거짓 종파와 전혀 공통점이 없다. 또한 반란을 일으키려는 경향도 없다.그러므로 우리는 천주님께 바치는 모든 사원은 어디에 있든지 보존되어야 하며, 이 신을 숭배하고자 하는 모든 사람은 이 사원에 들어가 그에게 향을 바치고 기독교인들이 행했던 의식을 행하도록 허용해야 한다고 결정합니다.그러므로 그 이후로는 아무도 그들에게 [18]반대하지 못하게 하라.

이 칙령은 기독교가 "긍정적 중립"으로 국가에 의해 인식되고 유교 정설의 [19]눈에는 받아들여질 수 있도록 했다.

논란

필립 쿠플레와 다른 세 명의 예수회에 의해 편찬되어 1687년 파리에서 인쇄된 공자, 즉 라틴어로 설명되는 중국 지식.

예수회는 점차 중국 [20]의례의 문제에 적응하는 정책을 발전시키고 채택했다.중국 학자 엘리트들은 유교에 애착을 가지고 있었고 불교와 도교는 쇠퇴하고 지지를 잃었지만, 유교는 중국 역사의 이 시기에 거의 틀림없이 황금기에 있었고, 심지어 부유한 도시 상인들조차 그것을 추구했다.그럼에도 불구하고, 세 가지 모두 주정부와 가정생활의 틀을 제공하였다.유교와 도교의 관습 중 일부는 한 사람의 [21][22]조상을 공경하는 것을 포함했다.

예수회 외에도 도미니코회, 프란치스코회, 아우구스티니아회 같은 다른 수도회들이 17세기 동안 중국에서 선교 활동을 시작했고, 종종 스페인 식민지인 필리핀에서 왔다.예수회와는 달리, 그들은 현지 관습에 대한 어떠한 적응도 거부하고 다른 곳에서 [7]적용했던 것과 같은 태뷸라 라사의 원칙을 중국에서도 적용하기를 원했고 [13]예수회들의 관습에 겁을 먹었다.

그들은 뜨거운 논쟁을 불러일으켰고 그것을 [23]로마로 가져왔다.그들은 세 가지 주요 [7]쟁점을 제기했다.

  • 예수회는 중국 기독교인들이 천주(天主) 또는 천주(天主)를 사용하는 것을 기꺼이 허락한 반면, "신"을 뜻하는 한자의 결정
  • 기독교인이 공자의 제사에 참여하는 것을 금지합니다.
  • 기독교인이 '영혼의 장소'라는 금기 문구가 새겨진 위패를 사용하는 것과 조상 숭배에 대한 중국 의식을 따르는 것을 금지한다.

로마에서 예수회는 이러한 "중국의 의식"은 종교가 아닌 시민의식이며 개종자들이 [24][25]계속 참여할 수 있도록 허용되어야 한다고 주장하려고 했다.그들은 중국의 민속 종교와 황제에게 바치는 제물은 본질적으로 공손하고 따라서 천주교와 양립할 수 없다고 주장한 반면, 반대자들은 이러한 종류의 숭배는 토착 종교의 표현이며 따라서 천주교 [26][27]신앙과 양립할 수 없다고 주장했다.

교황 클레멘스 11세의 칙령

1708년 피에르 리온 게지가 그린 교황 클레멘스 11세.

교황 클레멘스 11세는 1704년 [28][20]11월 20일 반종교 칙령 Cum Deus optimus와 함께 중국의 의식과 유교 의식을 비난하고 더 이상의 논의를 금지하였다.Tiannzhi(하늘의 신)를 승인하면서 Tiann과 Shaangdi의 사용을 금지했다.

1705년, 교황은 강희제에게 중국 의식의 방해에 대해 알리기 위해 교황 특사를 보냈다.샤를 토마스 마이야르 드 투르농이 이끄는 선교단은 1707년 1월 중국 의례 금지를 전파했지만 그 결과 [15]마카오로 추방됐다.

게다가 교황은 1715년 3월 19일 중국의 [15][29][30]의식을 공식적으로 규탄하는 교황 칙서 Ex Illa die를 발표했다.

교황 클레멘스 11세는 다음과 같은 사실을 전 세계 사람들에게 영구적으로 알리고 싶어 합니다.

서양에서는 데우스를 천지 만물의 창조자라고 부른다.데우스라는 단어가 중국어로 맞지 않기 때문에, 중국의 서양인들과 천주교로 개종한 중국인들은 "천주(天主)"라는 용어를 오랫동안 사용해 왔다.이제부터는 "천국" [톈] 및 "상디"와 같은 용어를 사용하지 마십시오.데우스는 천지 만물의 신으로 불려야 한다.천국에 대한 찬사라는 한자가 새겨진 현판은 천주교 교회 안에 걸지 못하게 하고 이미 그곳에 있다면 즉시 철거해야 한다.

Ⅱ. 천주교 개종자들 사이에서는 공자에 대한 춘추예배와 조상숭배는 허용되지 않는다.비록 개종자들이 의식에 구경꾼으로 나타날지라도, 이 의식에 방관자가 되는 것은 적극적으로 참여하는 것만큼이나 이교도이기 때문에 허용되지 않는다.

③ 중국 관리 및 광역자치단체 시험 합격자는 로마 가톨릭으로 개종한 경우 매월 1일과 15일에 유교 사원에서 참배를 할 수 없다.관리로서 최근 부임한 중국 가톨릭 신자나 학생으로서 최근 시·도·현 시험에 합격한 모든 중국 가톨릭 신자에게도 같은 금지가 적용된다.

④ 중국 천주교 신자는 가족 사찰에서 조상을 숭배할 수 없다.

5. 중국 가톨릭 신자는 집에서나 묘지에서나 장례식 기간 중이나 조상 숭배 의식을 행할 수 없습니다.그는 비기독교인들과 함께 있어도 그렇게 할 수 없다.그런 의식은 상황에 상관없이 본질적으로 이교도적이다.

위의 결정에도 불구하고, 나는 본질적으로 이교도로 해석될 수 없는 다른 중국의 관습과 전통은 중국인 개종자들 사이에서 지속되도록 허용해야 한다는 것을 분명히 했다.중국인들이 그들의 가계를 관리하거나 나라를 통치하는 방식은 결코 간섭되어서는 안 된다.정확히 어떤 관습이 계속되도록 허용되어야 하는지 또는 해서는 안 되는지에 대해서는 중국 주재 교황 특사가 필요한 결정을 내릴 것이다.교황 특사가 없을 경우, 그러한 결정을 내릴 책임은 중국 공관장과 중국 주교에게 있습니다.간단히 말해서, 로마 가톨릭과 모순되지 않는 관습과 전통은 허용될 것이고, 반면에 분명히 모순되는 관습과 전통은 어떤 [31]상황에서도 용납될 수 없을 것이다.

클레멘스 11세의 법령은 베네딕토 14세에 의해 1742년 교황 칙서 Exquo singulari에서 반복되었다.베네딕토 16세는 중국에 있는 선교사들이 이 문제에 대해 [32]다시 논의하는 것을 금지하는 선서를 할 것을 요구했다.

황제의 금지와 교황의 탄압

18세기 초 로마는 중국 의식에 대한 도전으로 중국에서 가톨릭 선교사를 추방했다.1706년 7월, 교황 특사 샤를 토마스 마이야르 드 투르농은 모든 선교사들이 중국에 체류할 수 있는 칙허를 얻으려면 마테오 리치의 규칙을 따르겠다고 선언해야 한다는 명령을 내린 강희제를 화나게 했다.[20]

1721년, 강희제는 클레멘트의 명령에 동의하지 않고 중국에서 기독교 선교 활동을 금지했다.강희령에는 이렇게 적혀 있었다.

이 선언문을 읽으면서 서양인들은 정말 옹졸하다는 결론을 내렸습니다.중국에서 우리가 알고 있는 것처럼 그들은 더 큰 문제를 이해하지 못하기 때문에 그들과 논리를 세우는 것은 불가능하다.중국 작품에 정통한 서양인은 단 한 명도 없고, 그들의 발언은 종종 놀랍고 우스꽝스럽다.이 선언으로 판단하자면, 그들의 종교는 다른 작고 편협한 불교나 도교의 종파와 다르지 않다.나는 그런 터무니없는 내용을 담은 문서를 본 적이 없다.이제부터는 [33]더 이상의 문제를 피하기 위해 서양인들이 중국에서 설교하는 것을 허용해서는 안 된다.

중국인 개종자들도 항의 편지, 책자,[20] 팜플렛 등을 통해 논란에 휘말렸다.이번 논쟁은 푸젠성의 기독교 문인들과 가톨릭 주교(Charles Maigrot de Crissey라는 이름) 사이에 가장 치열했으며, 예수회를 지지하는 중국 개종자들과 덜 우호적인 이베리아 멘디카인들에 의해 지지된 주교들(Dominicans와 Franciscans)[34]이 있었다.

1724년 r.영정황제(1722–1735)는 천주교를 금지했다.영정제 때 박해는 꾸준히 증가하였다.융정황제는 예수회 주세페 카스틸리오네의 예술품과 서양 기술을 높이 평가하고 감탄하는 한편, 1737년에는 [35]반 기독교 정책을 강화하기도 했다.

교황 비오 12세의 결정

주요 기사:교황 비오 12세와 중국

리츠 논쟁은 중국에서 개종자를 얻기 위한 교회의 노력을 방해했다.1939년 교황으로 선출된 지 몇 주 후, 교황 비오 12세는 교황청 복음화 성회에 클레멘스 11세와 베네딕토 14세의 [36]법령의 특정 측면을 완화하라고 명령했다.교황청이 만주국 정부로부터 소위 "중국 의식"의 단순한 "민간적" 특성을 확인하는 보증을 받은 후, 1939년 12월 8일 교황청은 평면 컴퍼툼으로 알려진 새로운 법령을 발표했다.

동양에서는 비록 그들이 고대 이교도 의식에 관여했을지 모르지만, 몇 세기에 걸친 관습과 생각의 변화와 함께, 단지 조상이나 조국에 대한 경건함, 또는 사람에 대한 예의의 시민적 의미만을 유지하고 있다는 것이 충분히 명백하다.이웃들[37]

전체적으로 플레인 컴퍼텀은 다음과 같이 주장했다.

  • 가톨릭 신자들은 유교 사원이나 학교에서 공자를 기리는 의식에 참석할 수 있다.
  • 가톨릭 학교에서는 공자상이나 그의 이름을 새긴 위패의 건립이 허용된다.
  • 천주교 치안판사와 학생들은 미신처럼 보이는 공공 의식에 수동적으로 참석할 수 있다.
  • 그것은 사망자나 그들의 이미지 앞에서 머리를 숙이고 다른 시민적 준수 징후를 보여주는 것에 대해 이의를 제기할 수 없다.
  • 베네딕토 14세가 정한 중국 의식에 대한 선서는 최근의 규정에 완전히 부합하지 않고 [38]불필요한 것이다.

교황 비오 12세의 전기 작가인 얀 올라브 스미트에 따르면, 이것은 중국의 관습이 더 이상 미신으로 여겨지지 않고, 한 사람의 친척을 존중하는 훌륭한 방법이었고, 따라서 가톨릭 [39]기독교인들에 의해 허용되었다는 것을 의미했다.따라서 유교는 천주교와 충돌하는 이교도 종교라기보다는 철학이자 중국 문화의 필수적인 부분으로 인식되었다.그 직후인 1943년 중국 정부는 바티칸과 외교관계를 수립했다.교황령은 중국의 교회 상황을 거의 혁명적인 방식으로 [40]변화시켰다.

그 교회 번영하기 시작했다, 비오 12세, 그리고, 2월 18일 1946년, 중국 최초의 추기경회 Cardinals[40]에서 나중에 그 해에 10일 1946년 – 교구의 베이징에 임명했다 5월 – 국가로 티엔껑신, 18세 1939년 7월 사도의 대리자 칭다오의 정원에서 난것, 이름의 지역 높은 성직자 자리를 설립했다.[41]

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레퍼런스

인용문

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추가 정보