선물 논란

Vestments controversy

영국 종교개혁에서는 겉으로는 예복이나 사무복에 관한 예복 논란이나 전매 논란이 일었다.존 후퍼(John Hooper)가 에드워드 6세 휘하의 영국교회성직 조성에 대한 거부로 시작되었고, 이후 엘리자베스 1세 휘하에서 부활되었다.그것은 영국교회 내부의 교회 정체성, 교리, 교회 관행에 대한 우려를 드러냈다.

공식화

그 예물 논쟁은 또한 전생의 위기 혹은 특히 엘리자베스 여왕의 발현에서 교화 위기라고도 알려져 있다.후기는 만약 '무심한 것'(adiaphoron)으로 여겨진다면, '무심한 것'(adiaphoron)으로 여겨진다면, 그것이 '정서화'된다면, 즉 이로운' 것으로 받아들여져야 하는지에 대한 논쟁에서 비롯되었다.그들의 무관심과 유익한 지위는 불화의 핵심점이었다.교화라는 용어는 1535년 커버데일 성경에 나오는 코린토스 1인 14장 26절에서 유래하였다: "그때는 어떻게 되었는가?합치면 시편 하나, 독트린 하나, 툰 하나, 리우엘라시온 하나, 해석 하나.교화를 위해 모든 것을 끝내자."

Norman Jones는 다음과 같이 쓰고 있다.

"에디케이션은 영국 교회의 최고 지도자 또는 총독의 주요 임무 중 하나가 되었고, 에드워드 6세와 엘리자베스의 통치 기간 동안 개신교를 시행한 법률에 봉안되었다.예배의 외적 대부분이 아디아포라라는 믿음과 결합하여 교화의 개념은 정당화되었으며 교회의 일에 군주가 개입할 권리를 제한하였다."

Jones 1984, p. 175

1559년 통일법 제13조에서, 만약 그녀의 위임자들의 조언에 따라 교회나 대도시를 위해 행동한다면, 군주는 "고데스 미그예의 진보, 그의 교회의 에듀파잉, 그리고 그리스도의 정당한 환상을 위해 가장 많이 만나는 것처럼 더 많은 예식이나 의식에 대하여" 권한을 가지고 있었다.잿빛 안개와 새크라멘츠[sic]"[a]

에드워드 6세 시대

헨리왕 때 유배된 존 후퍼(John Hooper)는 1548년 즈윙리(Zwingli)와 불링거(Bullinger)에 의해 매우 우상화적인 방식으로 개혁된 취리히(Zürich)의 교회들에서 영국으로 돌아왔다.후퍼는 제1대 서머셋 공작 에드워드 시모어의 후원으로 영국의 대표적인 개신교 개혁가가 되었고, 그 후 노섬벌랜드 제1대 공작 존 더들리의 후원으로 영국의 대표적인 개신교 개혁가가 되었다.노섬벌랜드 역시 후퍼의 개혁적인 의제를 선호했기 때문에, 서머셋에서 노섬벌랜드로 권력이 이동했을 때 후퍼의 운명은 변하지 않았다.

후퍼는 1550년 2월 사순절 설교를 왕 앞에 연달아 초청받았을 때 선서한 1549 서품자에게 '모든 성도'를 언급하고 새로 선출된 주교들과 서품식에 참석한 사람들에게 복수복장을 착용하도록 요구하는 반대 발언을 했다.후퍼의 견해로는 이러한 요건들은 초기 기독교 교회에서 사용되지 않았기 때문에 정통 기독교인에 대한 성경적 영장이 없었던 유대교로마 가톨릭의 잔재였다.

추밀원대주교에게 회답하기 위해 소환되었는데, 이들은 주로 후퍼의 왕권 장악에 대한 의지에 관심을 가졌으며, 이는 새로 서임된 성직자들의 선서의 일부이기도 했다.후퍼는 곧 글로스터주교로 임명되었기 때문에 분명히 충분한 재확보를 했다.그러나 후퍼는 성도들의 필수 조끼와 선서 때문에 관직을 거절했다.이 행위는 1549년 통일법을 어겨 선임을 정당한 사유 없이 거절한 죄, 즉 왕과 국가에 대한 범죄로 규정되어 후퍼는 왕에게 회답을 하도록 소집되었다.왕은 후퍼의 입장을 받아들였으나 추밀원은 받아들이지 않았다.1550년 5월 15일 그들 앞에서 소집되어 타협이 이루어졌다.조끼는 아디아포라, 즉 레즈 무심한("무심한 것들")의 문제로 여겨지고 후퍼는 그의 재량에 따라 조끼가 없어도 다른 사람들이 조끼를 입도록 허용해야 했다.

후퍼는 문제가 다시 제기된 1550년 7월 20일 왕과 평의회 앞에 다시 새 관직 확인을 통과했고, 토머스 크랜머 대주교는 후퍼에게 "양심에 부담을 주는 선서"를 하지 말라는 지시를 받았다.그러나 크랜머는 런던의 니콜라스 리들리 주교에게 성체를 수행할 것을 맡겼고, 리들리는 영국 의회에서 규정했던 대로 서수형식을 따르는 것 외에는 어떤 것도 하지 않으려 했다.

개혁주의자 자신, 그리고 항상 서수를 엄격히 따르는 것은 아니지만 리들리는 후퍼에게 어떤 특별한 이의가 있었던 것 같다.대륙에서 더 급진적으로 개혁된 교회들 중 일부를 경험했던 후퍼와 같은 헤니치안 망명자들은 기성 교회를 떠나본 적도 없는 영국인 성직자들과 갈등을 빚었다는 주장이 제기됐다.존 헨리 프리머스도 1550년 7월 24일, 후퍼의 독특한 성결식의 지시를 받은 다음 날, 런던의 오스틴 프리마 교회는 그들 자신의 의례와 의식을 고용할 수 있는 자유를 가진 이방인 교회로 사용되도록 허가받았다고 언급하고 있다.이 발전, 즉 사실상 리들리의 관할구역 밖에 있는 런던 교회를 이용하는 것은 후퍼가 손을 잡은 것이었다.

추밀원은 그 입장을 거듭 강조했고, 리들리는 직접 응수하며, 전제는 무관심하지만 군주가 예외 없이 무관심한 것들을 요구할 수도 있다는 설득력 있는 주장을 폈다.협의회는 의견이 분분해졌고, 이 문제는 결의 없이 수개월 동안 질질 끌었다.후퍼는 이제 예수가 위선미신을 부추겨 그리스도의 사제직을 모호하게 했으므로, 그 자취가 무관심하지 않다고 주장했다.워릭은 왕이 무관심한 일에는 복종해야 한다고 강조하면서 동의하지 않았고, 초기 교회에서 유대 전통에 대한 성 바울의 양보를 지적했다.마침내 리들리와의 신랄한 논쟁이 후퍼에게 불리하게 전개되었다.리들리의 지위는 후퍼의 1차적 관심사인 그자체가 아니라 질서와 권위를 유지하는 데 초점을 맞췄다.

이 논쟁과 이후의 논쟁에서 인용된 성경적 문헌들과 그것들을 해석한 방법들은 보수적이고 청교도적인 개신교 담론의 특징들을 규정하는 것과 같다.그것들은 제네바 성경의 유명한 광택과 같은 다른 곳에서도 메아리쳤다.

후퍼-리들리 논쟁

1550년 10월 3일자 라틴어 편지에서 후퍼는 의 주장을 폭로했다.[b]그는 조상은 무관심하지 않으며, 경전으로 뒷받침되는 것도 아니기 때문에 사용해서는 안 된다고 주장했다.그는 교회 관습이 성경적 지지를 나타내거나 아니면 성경에 의해 암시되는 무심한 것들이어야 한다고 주장한다.그 후 그는 자신이 정한 네 가지 조건에서 무관심할 가능성을 배제하고 있다.

1) 무관심한 것은 경전에 명분을 표현하거나, 경전에 그 기원과 기초를 찾아 함축되어 있다.

후퍼는 로마인 14:23b(신앙이 아닌 것은 죄악), 로마인 10:17(신앙이 듣고 하나님의 말씀으로 말미암아 생겨난다), 마태복음 15:13(신이 심지 않은 모든 식물은 뿌리를 내릴 것이다)을 인용하여 무심한 일은 반드시 신앙에서 행해져야 하며, 경전에서 증명할 수 없는 것은 신앙이 아니므로 무심한 일은 반드시 행해져야 한다고 주장한다.전통에 반하여 필요하고도 충분한 권위인 경전을 통해 증명되다그는 성직자와 평정을 구분하는 사제복은 경전으로 명시되지 않는다고 주장한다. 신약성경에는 초기 교회에서 사용되고 있다는 언급이 없으며, 구약성경에서 사제복을 사용하는 것은 그리스도에서 그 반감을 찾는 히브리인의 관습, 즉 구질서를 폐지하고 재탕하는 유형이나 예시다.모든 기독교인의 정신적 평등, 즉 제사장직을 인식한다.이러한 주장의 역사성은 폴리도어 베르길De Inventoribus Rerum을 참고하여 뒷받침된다.

이에 대해 리들리는 후퍼의 성경적 기원에 대한 주장을 일축하고 자신이 선택한 성경적 문헌에 대한 후퍼의 해석을 반박했다.그는 논쟁의 여지가 없는 많은 관습들이 경전에 언급되거나 암시되지 않는다고 지적했다.리들리는 초기 교회 관습이 현 상황에 규범적인 것이라고 부인했고, 그러한 주장을 아나밥티스트와 연결시켰다.리들리는 후퍼의 십자가에 그리스도의 나체를 언급한 것은 헤롯 왕이 그리스도를 넣은 옷과 아담인들을 위한 "즐거운 논쟁"만큼 하찮다고 농담을 했다.

리들리는 후퍼의 주요 유형론적 주장에 이의를 제기하지 않았지만, 또한 그는 이스라엘과 로마 가톨릭 교회와 필수적이거나 독점적으로 확인된다는 것을 받아들이지 않았다.리들리는 후퍼의 모든 신자들의 사제관에 대한 지적에 대해 모든 기독교인들이 같은 옷을 입어야 한다는 것은 이 교리로부터 따르지 않는다고 말했다.

2) 무관심한 것은 개인의 재량에 맡겨야 하며, 필요하다면 더 이상 무관심하지 않다.

리들리에게는 무관심 문제에 대해서는 양심을 교회의 권위자에게 미루거나, 그렇지 않으면 "너 스스로에게 적법한 권위를 숙고하는 자로서 불순종하고 복종하지 않는 자와 약한 형제의 상처를 보여주는 자"가 되어야 한다.그에게 있어서 그 논쟁은 마침내 정당한 권위에 관한 것이었고, 그 자체의 장단점이 아니었다.그는 강제성이 더 이상 무관심한 것은 우연일 뿐이라고 주장했다. 관행이 비논의로 전락한 것은 관행을 버리지 않고 바로잡을 수 있다.사물은 '학대를 받았기 때문에 빼앗기고 빼앗기고, 개혁·개헌되어, 그래서 가만히 있다'는 것이 아니다.

3) 무관심한 것은 그 유용성을 입증해야 하며 임의로 도입해서는 안 된다.

이 점을 위해 후퍼는 고린도 1명, 고린도 2명, 고린도 13명을 인용한다.그것은 위의 첫 번째 요점과 모순되므로, 프리머스는 후퍼는 이제 교회의 무관심한 것들을 언급해야 하며, 이전의 것들은 추상적으로 전반적으로 무관심한 것들을 의미한다고 주장한다.명백한 모순은 리들리에 의해 붙잡혔고 의심할 여지 없이 후퍼의 의회 사건에 상처를 입혔다.

4) 무심한 것은 폭력적인 폭정이 아니라 사도적, 복음적 관대함으로 교회에 소개되어야 한다.

리들리는 후퍼에게 영국의 교회적, 시민적 권위에 대한 공격의 의미와 과격한 개인의 자유에 대한 결과에 대해 경고하는 한편, 그에게 '영국의 교회 공동 기도서'를 제정한 것은 의회임을 상기시키기도 했다.

에드워드 논쟁의 결과

후퍼는 리들리의 대꾸도, 타협 제의도 받아들이지 않았다.하인리히 불링거, 피에트로 마르티레 베르미글리, 마틴 부서는 후퍼의 견해에 동의하면서도 그를 지지하는 것을 그만두었다. 오직 라스코인 존만이 동맹자로 남아 있었다.

1550년 12월 중순 후퍼는 가택연금되었는데, 그 기간 동안 그는 21개의 일반적인 신앙고백서 형식의 자기신앙의 노력인 '기독교 신앙의 경건한 고백과 항거'를 쓰고 출판하였다.그 속에서 후퍼는 아나바티즘을 비난하고 시민 당국에 대한 복종을 강조했다.이 간행물, 그의 집요한 부적응주의, 그리고 그의 가택연금 조건 위반 때문에 후퍼는 1551년 1월 13일 추밀원에 의해 2주간 람베스 에 있는 토마스 크랜머의 구금에 처해졌다.이 기간 동안 피터 순교자는 후퍼에게 순응하도록 설득하기 위해 세 차례나 방문했지만, 그의 실패를 다른 방문자, 아마도 그 반대로 용기를 북돋운 라스코인 존 탓으로 돌렸다.

후퍼는 그 후 1월 27일 평의회에 의해 플리트 감옥으로 보내졌다.존 칼빈과 블링거 둘 다 이 때 그에게 편지를 썼다; 칼빈은 후퍼에게 이 문제가 그런 저항의 가치가 없다고 상담했다.2월 15일 후퍼는 크랜머에게 보낸 서한에서 성결식을 제출하고, 1551년 3월 8일 글로스터의 주교로 성결되었으며, 얼마 지나지 않아 왕 앞에서 성결식을 설교하였다.1552년 개정된 기도서는 논란의 계기가 된 조끼 고무를 생략했다.

마리안 망명자들 사이의 흔적들

주로 프랑크푸르트에 사는 사람들마리안 망명자들 사이의 논쟁에서, 교회 질서와 소송이 주된 논쟁거리였다. 비록 그 자취들이 그들 자신의 권리로 관련되고 논의되었지만 말이다. 가지 점에서, 녹스 그룹의 영어 기도서에 반대하는 사람들은 에드워드 기도서와 예물 규정에 따른 존 후퍼의 박해를 참고로 하여 그것을 모독했다.반대편에서는 후퍼 콕스 등의 순교자가 매리 1세, 필립 2세, 황제 찰스 5세에 대한 녹스의 극성 탓으로 돌린다.

1558년이 되자 기도서의 지지자들조차 성직복에 대한 에드워드 주의 규정을 버리게 되었다.존 스트립종교개혁 연보에 따르면, 콕스와 같은 영어 기도서의 주요 발기인들조차 엘리자베스 1세 휘하의 영국으로 돌아갈 무렵에 조끼 사용을 포기했다고 한다.[1]겉으로 보기에 이런 단결은 오래가지 못했다.

프랑크푸르트의 영국 망명 신도들의 분쟁 동안, 몇몇 사람들은 영국으로 돌아가면서 다시 바뀔 편을 옮겼고, 확실히 교회 질서에 대한 견해와 성직복에 대한 견해 사이에는 직접적인 상관관계가 없었다.그럼에도 불구하고, "기도서 파티"의 회원들은 보다 국제적이고, 대륙적이고, 개혁적인 질서를 위해 영국 국민 교회의 순서를 떠난 망명자들과는 달리, 엘리자베스 1세 휘하의 교회에서의 높은 임명에 선호되는 일반적인 패턴이 있다.엘리자베스 왕조 교회에서 많은 낮은 지위를 차지하면서, 이 후자 그룹은 망명 기간 동안 성장했고 엘리자베스 왕조 반대파의 지도자들을 많이 배출했다.데인, 선봉장, 교구 사제로서 그들은 공개적으로, 일괄적으로, 성직복의 요건을 거역할 자유가 있었다.

특히, 엘리자베스 여왕의 거류 반대 운동의 지도자들 중 일부는 칼뱅의 제네바에서 시간을 보냈는데, 그들 중 많은 지도자들은 프랑크푸르트 회교도들을 성공적으로 인수하고 존 녹스를 친 기도서 그룹에 의해 축출한 이후였다.[c]제네바에서 이 남자들은 전혀 제물을 받을 곳이 없는 개혁 공동체에 몰입한 반면 엘리자베스 여왕 주교가 된 망명자들은 제임스 필킹턴, 토마스 벤담, 존 스코리 외에는 제네바를 방문한 적이 없었다.그러나 이 세 사람, 아니 적어도 필킹턴은 확실히 엘리자베스 1세 휘하의 부적응자들에게 적대적이었고 동정적이었지만, 콕스와 그린달 역시 그러한 동정심을 보였다.

엘리자베스 1세 치세

엘리자베스 1세는 1559년 그녀의 첫 의회와의 통합을 추구했고 비적합성을 조장하지 않았다.1559년 그녀통일성아래, 패권법의 지원을 받아 1552년 기도서는 교회적 이용의 모델이 될 예정이었으나, 에드워드 6세 집권 2년으로 거슬러 올라가는 자취에 대한 입장을 가지고 있었다.일부 망명자들은 심지어 이불을 버린 알비, 코프, 차수성 모두 다시 사용하게 되어 있었다.여왕은 이러한 규칙과 모든 의식이나 의식을 직접 통제했다.

토마스 샘슨은 이 문제에 대해 피터 버미글리 순교자와 의견을 교환했다.순교자의 충고는 불링거의 충고와 함께 자비를 받아들이되 그들에게 불리하게 설교하는 것이었다.그러나 콕스, 에드먼드 그린달, 필킹턴, 샌디스, 쥬얼, 파크허스트 등 엘리자베스의 주교들의 그러한 항의가 샌디스와 그린달과 같은 몇몇은 부적합한 동정심으로 동조자들을 꺼려함에도 불구하고 샘프슨, 레버 등은 만족하지 못했다.반베스티야인 마일즈 커버데일에 의해 봉헌된 파커 대주교 역시 주요 불만이었다.

1563년 총회는 기도서에 대한 반베스티야적 수정안을 일부 발의한 것에 대해 보수적인 입장의 승리를 보았다.많은 마리안 망명자들을 포함한 34명의 소집단 대표들은 기도서를 바꾸는 7개의 기사를 끄집어냈다.그 후 그 조항들은 개정되어 6개로 축소되었다; 그들은 원안의 후원자들 중 일부를 기권하고 단 한 표 차이로 상원에 보내지지 못했다.여왕은 1559년 기도서의 대목을 따라 획일성에 대해 파커를 지지했다.

1563년 3월 20일, 20명의 청원자들이 교회 위원들에게[d] 자금의 사용을 면제해 달라는 탄원을 했다.여기에는 주로 런던 교구의 저명한 성직자들이 다수 포함되었는데, 주교인 그린달은 이전의 망명자들과 개혁을 위한 운동가들과 함께 그의 견해를 정리했다.[e]이 청원서는 파커와 게스트를 제외한 모든 위원들에 의해 승인되었는데, 그 위원들은 이를 거절했다.

샘슨과 험프리는 그때 파커의 표적이 된 최초의 부적응주의자 지도자였다.1565년 샘슨이 재빨리 박탈당한 것은 그가 바로 왕비의 권위에 있었기 때문이다.험프리는 윈체스터 주교 로버트 혼의 관할 하에 옥스퍼드 막달렌 칼리지의 총장직으로 복귀할 수 있었고, 사룸의 주교 쥬얼과 함께 사룸의 은인 제안을 받았으나, 후에 호른으로부터 이를 반대하였다.이때 불링거는 혼에게 조제에 대해 좀 더 관대한 자세로 상담을 하고 있었고, 케임브리지 세인트존스 칼리지의 학생들 사이에서는 부적응주의자들의 동요가 일어나고 있었다.

1566년 3월 런던 교구는 많은 교회가 "이번 부활절에는 봉사를 위해 파멸하고, 많은 [클러지]들이 그들의 삶을 포기하고, 인쇄업에서 살고, 아이들을 가르치며, 가능한 한 다른 방법으로 살아갈 것"이라는 파커의 기대에도 불구하고, 비적합성에 대한 집행의 정점을 예시로 삼았다.런던 성직자들은 람베스 궁전에 모였다.파커는 요청했으나 윌리엄 세실, 키퍼 니콜라스 베이컨 경, 노샘프턴의 마퀘스 경의 참석을 얻지 못하여 파커 본인과 그린달 주교, 웨스트민스터 학장, 그리고 일부 성직자들에게 맡겨졌다.이전의 비적합성주의자였던 로버트 콜은 완전한 규범적 습성을 가지고 집회 앞에 서 있었다.논의는 없었다.성직자들이 네모난 모자, 가운, 티펫, 그리고 덧씌워진 모습으로 콜처럼 나타날 것이라는 최후통첩이 발표되었다.그들은 "공통 기도서, 여왕 폐하의 명령, 그리고 소집서"를 불가사의하게 관찰할 것이다.성직자들에게는 그 자리에서, 글로써, 볼로(volo)나 노로(nolo)라는 단어만 가지고 자신을 헌신하라는 명령이 내려졌다.61명이 가입했고, 37명은 가입하지 않았고 그들의 생활이 격리되어 즉시 중단되었다.이들 성직자들이 완전히 박탈되기 전에 마음을 바꿀 수 있도록 3개월의 유예기간이 주어졌다.

그 부족은 파커즈 광고의 권한에 따라 수행될 예정이었는데, 파커는 이 광고가 교회적 적합성을 규정하는 원본 기사의 개정된 형태로 막 출판되었다.[f]그러나 파커는 점점 더 국가의 권위에 의존하고 있음에도 불구하고 이 의무에 대한 왕관의 허가를 얻지 못했다.그 부적응자의 반응은 그들의 박해받는 지위에 대한 소리높은 주장이었고, 일부 불복종의 표시였다.존 스토우는 자신의 암기에 "성직자들 자신이 금지된 가운과 겉옷을 입고 여왕이 내린 명령에 대해 격렬하게 설교했으며, 테이를 양보한 주교들을 질책하는 것을 금하지 않았다"고 기록하였다.동의한다"[2]고 말했다.'푸리탄'이라는 용어는 이 시기에 이런 부적응자에 대한 남용이라는 말로 처음 기록되었다.

1566년 시위 반응

Nolo와 전직 Marian 망명자 중 한 명인 Robert CrowleyCripplegate 없이 St Giles의 대리인으로 첫 번째 공개 항의를 선동했다.비록 그는 3월 28일 그의 부적합으로 정직 당했지만, 그는 그들의 정직 처분을 무시한 많은 사람들 중 한 명이었다.4월 23일, 크라울리는 장례식을 위해 여분으로 교회에 온 성 자일스의 평신도 6명(일부 소식통에 따르면 성가대)과 맞닥뜨렸다.존 스토우의 암기에 따르면, 크라울리는 장례식 파티를 문 앞에 세웠다.스토우는 크라울리가 "교회는 그의 것이었고, 여왕은 그가 살아 있는 동안 그것을 그에게 주었고, 그를 대신하게 만들었으며, 그로 인해 그는 그 곳을 통치할 것이며, 그곳에 들어가기 위해 로마의 어떤 미신적인 누더기에도 시달리지 않을 것"이라고 선언했다고 말한다.또 다른 이유로, 크라울리는 그의 쿠라테와 수비대 대위였던 세이어의 지원을 받았다.이 버전에서 크라울리는 "이 짐꾼들의 코트를 벗으라"고 과장된 명령을 내렸고, 부관은 그들이 평화를 깨뜨리면 그들을 때려눕히겠다고 위협했다.어느 쪽이든 크라울리는 조끼를 입은 남자들을 쫓아내는 데 성공한 것 같다.

스토우는 4월 7일 팜 선데이에서 다른 두 사건을 기록한다.템즈 가의 리틀 올 홀로우즈에서, 순응적인 스코트가 그의 설교와 싸웠다. (스코트는 일반적으로 하루에 두 번씩 커버데일이 지휘자로 있는 세인트 마그너스-더-마티르에서 설교했다는 점에 주목한다.커버데일 역시 이때 비밀 회중에게 목례를 하고 있었다.)그 설교는 여왕과 순종적인 성직자들을 위한 "비틀리고 격렬한 말"과 함께 예배에 대한 것이었다.교회 목사는 천직을 보전하는 데 순응해 왔으나, 설교자의 '열한 말'에 미소를 짓는 모습이 보였다.이를 눈치챈 여종업원과 생선 장수 한 명이 목사에게 질문했고, 이로 인해 찬반 교구간의 언쟁이 벌어지기도 했다.스토우는 6월 3일까지 이 스코트가 그의 곡조를 바꾸어 설교하고 있었다고 언급한다.이 때문에 그는 자기에게 돌을 던지고 강단에서 끌어내어 복근을 찢고 얼굴을 긁는 여자들의 공격을 받았다.1566년부터 1567년까지의 조끼에 대한 유사한 소요는 스토우즈 암기에 설명되어 있다.

목사가 직무정지된 것으로 보이는 성 마리아 막달렌에서 스토는 교구가 종려목사가 종려목사를 임명하여 팜 선데이에 성찬식을 하게 하는 데 성공했으나, 순종목사가 복음과 서간문을 읽으려고 제단에서 물러나자 신도 중 한 사람이 하인에게 컵과 빵을 훔치도록 했다고 말한다.이것과 크라울리의 행동은 파커가 편지로 세실에게 보낸 글에서, 후자의 소동이 "빵이 흔하지 않아서" 선동되었다고 보고했다. 즉, 그것은 평범한 빵 덩어리가 아니라 성찬을 위해 사용되는 웨이퍼였다.파커는 또 "교회가 어려움과 어려움을 겪게 하는 것은 복식도 빵도 제공하지 않을 것"이라고 보고했다.스토우는 팜 선데이와 부활절에 도시 전역에서 다른 많은 소동이 있었다고 말한다.

이때쯤, 그린달 주교는 세인트 자일스의 신학 강사인 바틀렛 한 명이 정직되었지만 여전히 면허 없이 그 사무실을 수행하고 있다는 것을 발견했다.'같은 교구의 3점짜리 여자들'은 바틀렛을 대신해 그린달에게 호소했으나 그린달이 세실(그린달의 유해, 288–89)에게 보고한 대로 '남편 반쪽짜리'를 선호해 퇴짜를 맞았다.크라울리 자신도 박탈당하여 가택 연금 상태에 놓이게 된 후 연말 전에 이 강연을 맡게 되었는데, 이것은 순응을 위한 캠페인을 좌절시키기 위해 교구 차원에서 고양이와 쥐 놀이를 하고 있다는 것을 나타낸다.

세인트 자일스에서 크롤리의 행동은 파커 대주교에게 시장으로부터 항의로 이어졌고, 파커는 크롤리와 세이어 워드 부관을 소환했다.크라울리는 추징금을 허용하지 않을 것이며 제대하지 않는 한 자신의 직무를 중단하지 않을 것이라고 주장하면서 감옥에 가겠다는 의지를 표명했다.파커는 그에게 자신이 정말로 제대했다고 말했고, 크라울리는 그때 파커의 권위가 약하다는 명백한 증거인 법정의 제대만을 받아들이겠다고 선언했다.크라울리는 6월부터 10월까지 엘리 주교의 구류로 가택 연금되었다.부관인 세이어는 100파운드에 묶여 있었고 문제가 더 생기면 파커 앞에 다시 나타나야 했다.크라울리는 자신의 원칙을 고수했고 파커의 3개월의 유예기간이 지난 후 완전히 박탈당했고, 그로 인해 그는 엘리 주교 콕스로 보내졌다.10월 28일 캔터베리 대주교와 런던 주교에게 크롤리 사건을 해결하라는 명령이 내려졌다(주교 파커 서신, 275f).1568–69년까지 크라울리는 사임하거나 그의 모든 선호를 박탈당했다.그는 비록 그것이 1566년 한 차례의 문학전쟁에서 부적격자들을 이끌었을 때의 즉각적인 반응이었음에도 불구하고 인쇄업으로 돌아왔다. (아래 참조)부하들과 평신도들의 그런 강한 반발에 직면하여 파커는 그의 생명을 두려워했고 정부로부터 지원을 받아온 세실에게 계속 호소했다.

문학전

포피셰 교회의 겉옷에 대한 브리프 담화 표제 페이지 (1566)

체포되는 동안, 크롤리는 포피셰 교회의 외향적인 의복에 대항하는 브리프 담화 (1566년)의 3판 (엠덴의 1판 포함)을 출판했다.패트릭 콜린슨은 이것을 "최초의 청교도 선언"이라고 불렀다.제목 페이지는 시편 31편의 인용구를 인용하며 흥미롭게도 주교 성경의 영어에 가장 가깝다(1568년). "나는 미신적인 허락을 쥐고 있는 사람들을 모두 싫어했다."(오른쪽 이미지 참조)스토우는 이 작업이 협력적인 프로젝트였다고 주장하는데, 모든 부적응 성직자들이 크라울리에게 서면으로 조언을 했다.동시에, 많은 다른 반베스티아주의자들이 거리나 교회들에서 떠돌고 있었다.5월경에는 브리프 담론의 인쇄자인 헨리 덴햄이 투옥되었지만, 작가들은 처벌을 면했다. 왜냐하면 스토우에 따르면, "그들은 귀로 모든 영역을 함께 만들 수 있는 충분한 친구가 있었기 때문이다."

크롤리는 그의 직함이 시사하듯이, 자비의 악을 가차없이 혹독하게 혹사하고, 인간보다는 신에 대한 전도사들의 직접적인 책임을 강조했다.게다가, 그는 예물의 사용에 대한 신의 불가피한 복수심과 그러한 "빈 장난감"에 대한 관용에 대한 통치자들의 책임을 강조했다.크롤리는 1명의 코린트인 13:10, 에베소서 2:19–21, 에베소서 4:11–17에 근거한 교화의 중요성을 주장하면서 교회를 교화한다는 것이 증명될 때까지, 수익성이 없는 의식과 의식은 레시피를 포함한 거부되어야 한다고 말한다.예물은 무관심하다는 주장을 받아들여서 크롤리는 후퍼보다 더 선명하다. 그는 일반적인 무관심이 아니라 교회의 무관심함에 초점을 맞추고 있기 때문이다.비록 그의 글과 동포들의 테너는 자취가 본질적으로 악한 것이라는 것이지만, 크라울리는 그 자체로 무심한 것일 수도 있지만, 결정적으로 그들의 사용이 해로울 때는 더 이상 무관심하지 않으며, 크라울리는 그들이 현재 사용에서 해롭다는 것을 확신한다고 인정한다.그들은 예복과 신부의 직책을 미신적으로 여기는 단순한 사람들에게 방해가 된다. 왜냐하면 그들의 사용은 교황들을 격려하고 확인시켜주기 때문이다.크라울리가 더 높은 교회주의 및 국가 권위를 우회하는 것은 본문의 가장 급진적인 부분이며 수동적 저항의 교리를 규정한다.그러나, 이 점에서, 크롤리는 존 녹스와 존 포넷의 보다 급진적이고 적극적인 저항 주장과는 반대로, 칼빈과 불링거가 지지하는 "모더레이트" 견해에 가깝다.그럼에도 불구하고 크롤리의 입장은 비록 학대가 무관심한 것에서 생겨난다고 해도, 어떤 인간의 권한도 남용이라는 것에 대한 신의 반대에 부딪힐 수 없다고 주장했을 때 그의 적대자들에게 충분히 급진적이었다.크라울리는 경전으로부터 나온 많은 다른 주장들을 제시하며, 그는 부서, 순교자, 리들리, 쥬얼리를 반베스트 지지자로 인용한다.결국 크롤리는 자신의 적들을 "용감한 박해자"라고 공격한다. 크롤리는 "목적은... 그리스도 예수의 영광스러운 복음을 거스르는 것"이며, 이 복음서의 목적은 그들이 결코 파세에게 가져다 줄 수 없는 것이다.결론적인 기도는 "현재 당신의 교회의 상태를 괴롭히는 팝페리와 미신의 찌꺼기들"의 폐지를 신에게 요구한다.

1566년 파커에 의해 그리고/또는 파커가 작성한 것으로 생각되는 크라울리에 대한 반응은 크롤리의 주장이 어떻게 왕실의 패권에 도전하고 반란이나 다름없는지에 주목한다.(전제목은 런던에 있는 특정 장관의 이름과 변호에 "최근에 인쇄된 특정 선언의 타이메에 대한 간략한 검사"로, 레알메의 법률과 명령에 의해 규정된 부속품이라고 반박한다.)어리석음, 오류, 무식함, 오만함 등에 대해 나름대로 대응하기를 꺼린다는 오프닝에 이어 '간단한 검사'는 부서, 순교자, 리들리 등이 총출동하는 크로울리의 포인트별 반박에 나선다.새로운 발전은 크라울리가 조제는 전적으로 부정적이라는 주장을 정교하게 기술한 것에 대한 반박으로 나타난다.이제 그것들은 긍정적인 상품으로 제시되어 성찬자들에게 더 많은 존경과 명예를 가져다 준다.합법적 권위에 대한 불복종의 악은 일차적인 주제로서, 전제조건이 단순을 혼란스럽게 한다는 주장에 대응하는 데 사용된다.오히려 권위에 대한 불복종이 단순한 사람을 빗나가게 할 가능성이 높다는 주장이다.또한 예절과 질서에 도움이 되는 물품으로서, 예물은 명시적으로 의무화되지는 않았지만, 성 바울이 정의하는 교회의 일반적인 임무의 일부분이다.주된 주장에 덧붙여 에드워드 6세 때 부서와 크랜머 사이에 주고받은 5개의 번역문자(한 단락은 미신을 일으키는 자취에 대한 예약을 표현하는 단락이 생략되어 있다)와 라스코, 부서, 순교자 사이에 주고받은 5개의 번역문자가 있다.

이 반박에 이어 또 다른 부적격론자 팜플렛이 나왔는데, J. W. 마틴은 추측적으로 크롤리에게 다음과 같이 귀속시켰다.타이메를 위한 안스위어는, 저자의 이름 없이, 런던의 마이스터들의 선언에 반대하여 처방된 유령을 만류하는 시늉을 하면서, 인쇄된 시험지에 실렸다.새로운 것은 없지만, 이제 전시는 근본적으로 우상 파괴적인 구약성서의 글들을 언급하면서 우상 파괴적인 남용이라고 강하게 묘사되고 있다.이쯤 되자, 본질적으로 자취가 무관심하다는 생각은 사실상 버려졌고 본문의 어느 한 지점에서 모순되는 것처럼 보였다.그 모순은, 모든 실제적인 고려와는 별개로, 전제들이 이론적인 무관심을 가지고 있지만, 그들의 과거 사용법(즉, 그들의 남용)은 그들의 현재와 미래의 악과 비인식을 철저히 결정한다는 점에서, 끈질기게 해결된다.저자는 "전승물은 '우상'이라는 ememembraunce를 위해 남겨지거나 세워지는 것들의 기념물"이라고 선언한다.성경에 명시적으로 규정되지 않은 관행을 확립하는데 있어서 교회의 특권을 위한 간단한 검사의 주장은 교황성과 이교도의 개방적인 문으로 즐겁게 공격된다: 미사, 교황, 연옥, 그리고 심지어 해왕성 숭배까지도 명시적으로 금지되지는 않지만, 그것이 그들을 허용하지는 않는다.이 지점이 발달함에 따라 비적합주의파는 성경이 최소한 가능한 모든 질문과 활동과 일반적 관련성을 가지고 있다고 믿었던 것이 명백해진다: "성경은 어떤 것도 자유롭거나 무관심하게 남기지 않았지만, 예행연습을 하기 전에 그 일반적 콘디션에 동의해야 한다.권위와 복종의 문제에 대해 저자는 정당한 권위에 의해 악이 명령될 때에도 자주 복종해야 한다고 인정하지만, 그러한 권위는 시간적(종교적) 문제를 넘어서는 안 된다고 하는데, 이는 영국인의 반종교적/반복적 정서와 분리주의의 분명한 기원을 볼 수 있는 대목이다.저자는 주체가 이 권위를 억제하는 것보다 경전이 허용하는 것을 넘어 군주가 자신의 권위를 행사하는 것이 더 위험하다고 본다.모든 목사는 법을 판단하여 그들이 "신들의 말인지 아닌지를 알 수 있어야 한다.더구나 교회 서열에서 가장 낮은 계급이라도 어떤 주교로서도 '말과 성찬의 등록'에 관한 위대한 권위자로 간주되고 있다.

또한 1566년에는 불링거에서 그해 5월 1일(그들이 그에게 제기했던 질문에 대한 답변으로) 험프리와 샘프슨에게 보낸 조끼에 관한 편지가 출판되었다.향후 개혁을 기대하면서 주교를 받아들인 마리안 망명자들의 입장과 일치해 결정적인 순응 방어로 받아들여졌다.Bullinger는 그의 편지의 출판과 효과에 격분했다.그것은 종교 문제에 있어서 주릭 교회의 목사 헨리 불링거 신부의 판단에서 더 많은 비적합주의적 반응을 이끌어냈는데, 복음이 가르치는 곳에서도 많은 백작에서 논란이 되고 있다.불링거 십수년에 근거하여, 이 트랙은 그 문제와 직접 관련되지는 않지만 근본이 되는 5가지 점에서, 1) 전통의 부패성과 경전의 영장성, 2) 성직자의 평등, 3) 목사 서품을 위한 주교들의 비독점적 권한, 4) 그 제한적인 범위로부터, 비적합성에 대한 지원을 요구하려고 노력했다.시민 치안 판사의 이상, 그리고 5) 교회에서 그리스도의 유일한 우두머리, 즉 두 번째 지점의 재강조.

Two other nonconformist tracts appeared, both deploying established authorities such as St Ambrose, Theophilactus of Bulgaria, Erasmus, Bucer, Martyr, John Epinus of Hamburg, Matthias Flacius Illyricus, Philipp Melanchthon, a Lasco, Bullinger, Wolfgang Musculus of Bern, and Rodolph Gualter.이것은 훌륭한 학식가인 마틴 부서의 발표였습니다.S. 매튜의 말에 따르면, 범죄로 인해 위험에 처하게것이다. 매트. 16세 (1566)와 아버지 성곽, 종교와 의식의 정취를 수호하는 어네스티니, 성경의 특정 장소들에 대한 설명에 의해: 우상의 가혹행위와 무관심한 것에 대항하고, 진실보다 더 큰 왕자와 원장들에 대한 간결한 권위를 행한다.이러한 팜플렛의 새로운 발전은 원래 로마 교회를 목표로 했던 영어원장들에 대한 논쟁의 사용, 순응주의적 반대파를 적그리스도로 표방하고, 그러한 악으로부터 분리를 옹호하는 것이다.이런 날카로운 물질은 적어도 이론적인 의미에서 1566년을 영국 장로교의 시초로 삼는 것을 찬성한다.

순응주의적 답변은 그것의 제목에 제시된 질문에 긍정적으로 대답하였다. "민법 집행관들의 쉼표인 민법자들을 타도하는 것이 모탈 죄인이 되는가? (1566)이 글은 멜랑숑, 불링거, 구얼터, 부서, 순교자에도 그렸다.에드워드 6세부터 엘리자베드까지 8개의 성직자들 사이에 있는 8개의 편지가 포함되었고, 콕스나 쥬얼이 쓴 것으로 생각되는 더 이상 존재하지 않는 내용이 어느 정도 상세히 논의되고 있다.그 뒤를 이어 앤서니 길비와 제임스 필킹턴의 부적합한 편지 모음집(Popishe aparrell, 짧고 편안한 두 개의 에피스텔)이 E의 엠덴에서 출판되었다.반 데어 에르브.The collection begins with an undated, unaddressed letter, but it appears in another tract attributed to Gilby (A pleasaunt Dialogue, betweene a Souldior of Barwicke and an English Chaplaine), where it is dated May 10, 1566, and is addressed to Miles Coverdale, William Turner, Whittingham, Sampson, Humphrey, Lever, Crowley, "and others that labou포페리의 잡초를 뽑아내라고 호통을 쳤다.그러나 편지의 날짜는 확실하지 않다. 1570년 날짜는 1593년 로버트 월드그레이브가 에든버러에서 인쇄했으나, 그 후 탄압한 등기부 A parte라는 컬렉션에 실려 있다.

길비의 대화와 관련하여, 전체 제목은 다음과 같다: 바윅의 술디오르와 영어 채플레인 사이의 간절한 대화; 주로 다루어지고 개방되는 곳에서, 우리 영어 교회에서 포피쉬 전통의 메인테넌스를 위해 들여온 것과 같은 이유들, &c. 서문 1581을 통해 야유 앞에 놓인 같은 작가의 편지와 함께. (이것은 1642년 후반의 판을 제외하고 이 트랙의 유일한 현존하는 버전이지만, 아마도 더 일찍 인쇄되었을 것이다.)A second title inside the book reads: "A pleasaunt Dialogue, conteining a large discourse betweene a Souldier of Barwick and an English Chaplain, who of a late Souldier was made a Parson, and had gotten a pluralitie of Benefices, and yet had but one eye, and no learning: but he was priestly apparailed in al points, and stoutly maintained his Popis최근 런던 장관들에 대해 쓴 야유의 저자에 의한 복장이다."대화에서, Miles Monoodios라는 병사가 부패한 다원주의자 목사, Monoodios의 전 군인이자 친구인 Bernarde Blynkarde 경을 상대로 설정된다.블린카르드를 교정하는 과정에서, 모노포디오스는 영국 교회에 24개의 비성경적인 "공상"을 포함한 100개의 팝페리의 흔적을 나열한다.

분리주의와 장로교의 출현

1566년 여름과 가을, 컨포머와 비적합주의자들은 대륙 개혁론자들과 서신을 교환했다.비적합주의자들은 지원을 위해 제네바를 찾았지만 실질적인 변화의 기회는 오지 않았고, 신흥 청교도 원소의 반득점파는 분리주의와 반 분리주의 날개들로 갈라졌다.호른과 불링거 간의 통신에서 원문제의 잠깐의 재발을 제외하고, 제롬 잔치와 왕비 사이의 간결한 서신은 그린달에 의해 이루어진 후자의 서신은 결코 전달되지 않았지만, 공개적인 논쟁은 점점 더 직접적인 불복종의 은밀한 행동으로 바뀌었다.

파커의 승리가 등장했음에도 불구하고 브렛 어셔는 파커의 정치적, 관할적 한계로 인해 국가 통일성이 불가능한 목표라고 주장해 왔다.어셔의 견해에 따르면, 반(反)예상파는 1566년의 패배를 인식하지 못했고, 이후 20년간의 장로교 운동(파커의 탄압으로 자극받은 것)이 되어서야 여전히 교회의 더 많은 변화를 추구하고 있는 국가와 고위 성직자 사이의 관계가 정말로 바뀌었다.

1566년 이후, 가장 급진적인 인물인 분리주의자들은 불법적이고 비밀스러운 집단을 조직하고 이끌기 위해 지하로 들어갔다.분리주의 신도들에 대한 최초의 공식적인 발견 중 하나는 1567년 6월 19일 런던의 배관공 홀에서 이루어졌다.비슷한 발견이 뒤따랐고, 분리주의자들은 보통 분리주의자가 아니라 진정한 교회의 몸이라고 주장했다.이 운동을 거부한 험프리나 샘프슨과 같은 반베스티야인들은 새로운 급진적 선봉에 의해 "반파파주의자"라고 불렸다.

다른 사람들은 1570년대 초 장로교 노선을 따라 교회의 형태와 권위를 바꾸려고 선출된 예배에 반대했고, 이 과정에서 대륙적인 지지를 받았다.칼빈의 후계자 테오도르 베자는 1566년 그라인달에게 보낸 편지에 장로교의 암묵적 지지로 글을 써왔다.이 편지는 친교 성향의 청교도들에 의해 입수되어 1572년 토머스 윌콕스와 존 필드의회 훈계, 영국 장로교의 근본적 선언과 최초 공개 선언과 함께 출판되었다.(이후 이어지는 논란을 훈계 논란이라고도 한다.)또한 훈계에는 구알터가 파크허스트 주교에게 보낸 또 다른 1566년 서한도 포함되어 있었는데, 이 서한은 비적합한 자들에게 대출 지원을 해주는 것으로 보였다.어떤 사람들은 길비, 샘프슨, 레버가 이 출판물에 간접적으로 관여하였지만, 뒤이은 논란은 존 휘트기프트 대주교와 토마스 카트라이트 사이의 또 다른 공공 문학 교류에 초점이 맞춰져 있었는데, 휘트기프트에서는 조상의 비표시를 인정하면서도 그것을 요구하도록 교회의 권한을 주장했다.이 문제는 교착상태에 빠졌고 명백하게 교회 정치의 성격, 권위, 정당성에 초점을 맞추었다.1차적으로 소송사건은 완전히 정부적인 문제로 발전했다.카트라이트가 이끄는 분리주의 청교도들은 그들의 조끼를 거절하는 것을 고집했지만, 더 큰 정치적 이슈들은 사실상 그것을 피했다.

1574-75년에 A Brieff는 Franckford에서 일어난 문제를 단념시켰다. 서기 1554년에 출판되었다.이것은 20년 전 프랑크푸르트에서 일어난 마리안 망명자간의 분쟁에 대한 친 프레데터적 역사적 이야기였다....에 있어서.온화한 독자는 바로 그 원조를 보고, 그 원인과 그 원인에 대한 논쟁을 처음부터 다시 시작하게 될 것이다.제목 페이지의 이 소개 광고에 이어 마크 4:22–23: "아무것도 숨길 수 없기 때문에, 아무것도 열지 말아야 할 것이 없기 때문에, 아니, 남자가 그를 쉬게 하는 것을 눈치채게 할 것이라는 비밀도 없다."

참고 항목

참조

메모들

  1. ^ 앞의 인용문은 말 그대로 인용하며 철자는 16세기 영어라는 점에 유의하십시오."Goddes"는 "여신"이 아니라 "God's"로 표기된 유일한 남성적 소유욕이다.
  2. ^ 그 편지는 존재하지만 일부분이 분실되었다.
  3. ^ 예를 들어, 로렌스 험프리, 토마스 샘슨, 윌리엄 휘팅햄, 앤서니 길비, 토마스 레버
  4. ^ 파커, 콕스, 그린달, 로버트 혼, 에드먼드 게스트
  5. ^ Such as Coverdale, Whittingham, Sampson, Humphrey, Lever, Edmund Freke, Thomas Cole, James Calfhill, Richard Alvey, Percival Wiburn, John Foxe, Richard Allen, John Philpot, John Mullins, Alexander Nowell, John Gough, William Porrage, Robert Crowley, Richard Laughern, and Nicholas Kerville.
  6. ^ 전체 제목은 부분적으로 일반적인 기도와 성스러운 성찬을 사용함에 있어서 적절한 순서를 위한 광고로, 부분적으로 모든 사람들의 성찬을 위한 광고로, 여왕의 마에스티의 정점에 의해, 같은 문자들이 쉼표로 쓰여져 있다.

인용구

  1. ^ Strype 1709, 263페이지.
  2. ^ Gairnder & Stow 1880, 페이지 18, 서문 Xii.

원천

1차

이 항목에 나열된 많은 주요 출처의 디지털 팩시밀리는 Early English Books Online(EEBO)을 통해 액세스할 수 있다.

  • 존 후퍼 "ex libro D.호페리, 레그. Consliiijs ab ipso.전시의3. 10월.1550. 사크로 장관 비투르 에클레시아 성공회나에 있는 콘트라 vsum vsum bestium kuibis.쿰 libraryum sic orditur".C로 인쇄된 텍스트.호프, "비숍 후퍼의 '왕의 평의회 주석' (Journal of 신학 연구 44, 1943년 1월~4월) : 194–99.
  • 니콜라스 리들리 "리들리 주교가 1550년 존 브래드포드, 글쓰기에서 후퍼 주교에게 "충성 논란에 대해 회신하라"고….타운젠드 for the Parker Society (Cambridge, 1848, 1853): 2.373–95.
  • Gairnder, James; Stow, John (1880). Three fifteenth-century chronicles, with historical memoranda by John Stowe, the antiquary, and contemporary notes of occurrences written by him in the reign of Queen Elizabeth. [Westminster] Printed for the Camden society.
  • 스토우, 역사 기념품 (Camden Society, 1880; rpt)1965년 왕립역사학회)
  • Strype, John (1709). Annals of the Reformation and Establishment of Religion and Other Various Occurrences in the Church of England; During the First Twelve Years of Queen Elizabeth's Happy Reign. [...]. London: John Wyat.

이차적

외부 링크