성변화

Transubstantiation
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의 시리즈의 일부
성체
St Michael the Archangel, Findlay, OH - bread and wine crop 1.jpg
요소들
의례와 예배
관행 및 관습
역사
신학
Denominational 가르침
관련 기사
성전 – 네바다주 리노에 있는 성 토마스 아퀴나스 성당에서 성체 숭배에 예수의 실제 존재

성변화(라틴어: transubstantiatio; 그리스어: μετυυousousousousousousousousous)))))))))) of of to into into)))))는 가톨릭 교회의 가르침에 따르면 빵의 모든 물질이 그리스도의 몸의 물질로, 와인의 모든 물질이 그리스도의 피로 변하는 것이다.이러한 변화는 그리스도의 말씀의 효과와 성령의 작용으로 성체 기도에 일어난다.그러나 빵과 와인의 외형적인 특징, 즉 '성체종'은 [1]변하지 않는다.이 가르침에서, "실체"와 "실체"의 개념은 형이상학의 [2]어떤 특정한 이론과 관련이 없습니다.

로마 가톨릭 교회는 성체 제물에서는 빵과 포도주가 그리스도의 [3]몸과 피로 바뀐다고 가르친다.1215년 [4][5]제4차 라테란 평의회에 의해 이 교리의 확언은 "변증"이라는 단어를 사용하여 표현되었다.그것은 나중에 다양한 14세기 개혁가들,[6] 특히 존 위클리프에 의해 도전받았다.

로마 가톨릭 교회는 변화가 일어나는 방식이 미스터리라고 가르친다: "빵과 포도주의 징후는 이해를 뛰어넘는 방식으로 그리스도의 [7]몸과 피가 된다."성공회에서 성찬의 본질을 지칭하기 위해 사용되는 정확한 용어는 "빵과 컵" 또는 "몸과 피"; "전제" 또는 "제안"; "객관적인 변화" 또는 "새로운 의미"[8]와 같이 논쟁적인 해석을 가지고 있다.

그리스 정교회에서 이 교리는 17세기에 성전환의 직접적인 차용어로 만들어진 메타시오시스라는 용어로 논의되어 왔다.일반적으로 동방정교에서는 성체신비(성체)는 '트랜스-엘리먼트'(μμα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα μ δα δα δα δα δα δ δα δα δ δ δ δ δ δα δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ

역사

요약

초기 세기부터 교회는 성체를 축하하는 데 사용되는 요소들이 예수의 몸과 피로 바뀌었다고 말했습니다.변경에 대해 언급할 때 사용된 용어에는 "변환"[9]과 "변환"[10]이 포함됩니다.빵과 포도주는 "만들기",[11] "바뀌기",[12] "그리스도의 몸과 피로 만들어졌다"고 한다.이와 유사하게, 아우구스티누스는 말했다: "모든 빵이 아니라, 그리스도의 축복을 받는 자만이 그리스도의 [13]몸이 된다."

"변성"이라는 용어는 적어도 11세기에는 그 변화를 언급하기 위해 사용되었고 12세기에는 널리 사용되었다.제4차 라테란 평의회는 1215년에 그것을 사용했다.후기 신학자들이 서유럽에서 아리스토텔레스적 형이상학을 채택했을 때, 그들은 아리스토텔레스적 실체와 사고의 관점에서 이미 가톨릭 가르침의 일부였던 변화를 설명했다.16세기 종교개혁은 이를 가톨릭의 가르침을 거부하는 이유로 내세웠다.트렌트 평의회는 아리스토텔레스식 물질과 사고에 대한 아리스토텔레스식 이론이나 아리스토텔레스식 의미에서의 "변화"라는 용어를 부과하지 않았지만, 빵과 포도주의 봉헌에 의해 일어나는 변화를 위한 적절하고 적절한 용어라고 언급했다.평의회가 학구적 사상에 대한 본질적인 의존이 없었던 이 용어는 가톨릭 교회에서는 그리스도의 존재와 일어나는 신비롭고 급진적인 변화를 긍정하는 데 사용되지만, "이해력을 초월하는"[7] 방식으로 [14]변화가 일어나는 방식을 설명하는 데는 사용되지 않습니다.이 용어는 가톨릭 교회의 교리문답 1992년과 1997년 판에 모두 언급되어 있으며, 가톨릭 교회의 교리문답집(2005)에 명기되어 있다.

가부장기

고고학자 조셉 윌퍼트가 해석한 칼릭토스의 카타콤의 3세기 프레스코화로 왼쪽에는 성체 봉헌의 상징인 빵과 생선을 곱한 예수가, 오른쪽에는 성체 봉헌에 참여함으로써 영원한[15] 행복을 얻은 고인의 모습이 그려져 있다.

초기 기독교 작가들은 성체 요소를 예수의 몸과 [16][17]피라고 불렀다.신약성서 이외의 기독교 문서 중 가장 오래된 것으로 알려진 사도들의 가르침 또는 디다케로 알려진 짧은 문서에는 "주님의 이름으로 세례를 받지 않는 한, 아무도 성체를 먹거나 마시지 말라. 이와 관련하여 주께서는 '어떤 것이 호인지 주지 말라'고 말씀하셨기 때문이다.개집에 [18]갈 거야.

안티오키아의 이그나티우스는 서기 106년경에 로마 기독교인들에게 쓴 글에서 다음과 같이 말한다: "나는 하나님의 빵, 하늘 빵, 생명의 빵, 다윗과 아브라함의 씨앗이 된 예수 그리스도의 살점을 원한다.[19] 그리고 나는 하나님의 음료, 즉 영원하고 부패하지 않은 생명을 원한다."

같은 해 스미르나의 기독교인들에게 편지를 쓰면서, 그는 그들에게 "그런 이단자들을 멀리하라"고 경고했다. 왜냐하면 그들은 다른 이유들 중에서 성찬과 기도를 자제하기 때문이다. 왜냐하면 그들은 성찬이 우리의 죄를 위해 고통받았고 그의 선한 아버지인 구세주 예수 그리스도의 살이라고 고백하지 않기 때문이다."[16]

약 150년에 저스틴 순교자는 성찬식에 대해 다음과 같이 썼다: "우리는 이것들을 흔한 빵이나 흔한 음료처럼 받지 않는다; 그러나 하나님의 말씀에 의해 육체가 만들어지고 우리의 구원을 위해 살과 피를 가진 우리의 구세주 예수 그리스도와 같은 방식으로, 우리는 그의 말씀의 기도에 의해 축복받은 음식이라는 것을 배웠다.우리의 피와 육체가 변천으로 양분을 얻는 것은 [20]육체를 만드신 예수의 피다.

서기 200년경에 테르툴리안은 이렇게 썼다. "빵을 가져다가 제자들에게 주면서, 그는 빵을 자신의 몸으로 만들었다. "이것은 내 몸, 즉 내 몸의 형상이다.그러나 먼저 진짜 시체가 없었더라면 인물이 있을 수 없었을 것이다.공허한 것, 즉 유령은 형체를 나타낼 수 없다.그러나 (마키온이 말하는 것처럼) 그가 육체의 진리가 부족했기 때문에 빵을 그의 몸으로 가장했다면 그는 우리에게 빵을 [21]줬을 것이다."

사도성서(380편)에는 다음과 같이 적혀 있다. "주교의 의무는 그리스도의 몸이라고 말하고, 받는 사람은 아멘이라고 말하게 하라.그리고 집사가 잔을 들고, 그것을 줄 때, 그리스도의 피, 생명의 잔이라고 말하고, 마시는 사람은 [22]아멘이라고 말하게 하라.

밀라노의 암브로세(Ambrose, 397년 사망)는 다음과 같이 썼다.

아마도 여러분은 이렇게 말할 것입니다. "나는 다른 것을 보는데, 어떻게 당신은 내가 그리스도의 몸을 받는다고 주장합니까?"이것이 자연이 만든 것이 아니라 축복이 바친 것이며, 축복의 힘은 자연보다 크다는 것을 증명하자. 왜냐하면 축복은 자연 그 자체로 바뀌기 때문이다.여러분이 받는 그 성찬은 그리스도의 말씀으로 이루어진 것입니다.그러나 엘리야의 말이 하늘에서 불을 내리게 할 정도의 힘을 가졌다면, 그리스도의 말씀은 원소의 본질을 바꿀 수 있는 힘이 있지 않겠습니까?주 예수 자신이 자연 그대로가 아니라 처녀에게서 태어났다는 것을 알면서 왜 그리스도의 몸에서 자연의 질서를 구합니까?십자가에 못박혀 매장된 그리스도의 진정한 육신, 이것이 진정한 그의 육체의 성찬입니다.주 예수님께서 직접 선언하신다: "이것은 나의 몸이다."천상의 말씀의 축복 앞에 또 다른 자연이 언급되고, 봉헌 후에 육체가 나타나게 된다.그는 자신의 피에 대해 말하고 있다.제사를 지내기 전에는 블러드라고 불리는 다른 이름이 붙습니다.그리고 당신은 "아멘, 그건 사실이야"라고 말한다.내면의 마음이 입으로 말하는 것을 고백하게 하고, 영혼이 [17]그 목소리가 말하는 것을 느끼게 하라.

다른 4세기 기독교 작가들은 성찬회에서 빵을 그리스도의 몸으로 바꾸는 "변화",[23] "변형",[24][25] "변형",[26] "변형"[27]이 일어난다고 말한다.

아우구스티누스는 성찬식에서 봉헌된 빵이 실제로 그리스도의 몸이 된다고 선언한다. "신자들은 내가 무슨 말을 하는지 알고 있고, 그들은 빵을 끊는 동안 그리스도를 안다.모든 빵이 아니라 그리스도의 [28]축복을 받는 사람이 그리스도의 몸이 되는 것이다.

그러나 한 가지 예외는 알렉산드리아의 클레멘스인데, 그는 [29]성찬식에 대해 "상징"이라는 단어를 사용한다.

중세 시대

독일 카를스루에 바덴 주립도서관의 1220년 필사본의 최후의 만찬(위 이미지)과 발 씻기 준비(아래 이미지)

파스카시우스 라드베르투스 (785–865)는 카롤링거 신학자이자 코르비의 수도원장이었으며, 그의 가장 잘 알려져 있고 영향력 있는 작품은 831년경에 쓰여진 De Corpore et Sanguine Domini라는 성찬의 본질에 대한 설명입니다.이 책에서 파스카시우스는 성찬이 예수 그리스도의 진실하고 역사적인 몸을 담고 있다고 확언하는 암브로스의 의견에 동의한다.Paschasius에 따르면, 신은 진리 그 자체이며, 따라서 그의 말과 행동은 진실이어야 한다.그리스도가 최후의 만찬에서 빵과 포도주가 그의 몸이며 피라고 선언한 것은 문자 그대로 받아들여져야 한다. 신은 [30]진리이기 때문이다.따라서 그는 빵과 포도주의 물질이 성찬에 바쳐진 그리스도의 몸과 피로 바뀌는 것이 실제로 일어난다고 믿는다.오직 성찬이 그리스도의 실제 몸이고 피일 때만이 기독교인이 그것이 구원받을 [31]수 있다는 것을 알 수 있다.

11세기에 투르의 베렝가르는 실제 존재의 사실을 설명하기 위해 요소들의 어떠한 물질적 변화도 필요하다는 것을 부인함으로써 반발을 불러일으켰다.그의 입장은 결코 그의 비평가들의 입장과 정반대로 반대되지 않았고, 그는 아마도 파문당하지 않았을 것이지만, 그가 야기한 논란은 사람들로 하여금 성찬의 [32]교리를 명확히 하도록 강요했다.

빵과 포도주에서 성체, 피로 바뀐 그리스도의 변화를 설명하기 위해 성체 변용이라는 용어를 사용한 최초의 사례는 11세기 [33]투르 대주교 힐데베르트 드 라바르딘에 의해 알려졌다.12세기 말에 이 용어는 널리 [34]쓰이게 되었다.

1215년 제4차 라테란 평의회는 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 "변화된" 것으로 언급했습니다:[35] "그의 몸과 피는 빵과 포도주의 형태로 제단의 성찬에 진정으로 포함되어 있습니다."그것은 나중에 13세기에 아리스토텔레스의 형이상학 및 그 형이상학에 따라 철학적 정교함, 토마스 Aquinas"[34]의 가르치고 나중에 가톨릭 신학자들의 중세 시대의 이론(성인 로버트 Grosseteste,[36]은 아우구스틴에 고전적인 공식을 발견했다 개발되었다 합격할 때까지의 없었습니다.ian 길로마와 프란치스코회 던스 스코투스와 옥캄의 윌리엄)과 그 이후.[37][38]

리폼

개신교 종교 개혁 기간 동안, 실증론은 아리스토텔레스의 "의사학"[39]으로 기독교 가르침에 도입되어 마르틴 루터의 성찬 연합 교리에 찬성하거나 기념으로서 [40]훌드리히 츠빙글리에 의해 버려졌다고 심하게 비판받았습니다.

마르틴 루터의 바빌로니카 에클레시아에 관한 책 제목 페이지

개신교 종교개혁에서 성역설은 많은 논란이 되었다.마틴 루터는 "믿어야 할 것은 성체이탈의 교리가 아니라 그리스도가 성체이탈에 실제로 존재한다는 것"[41]이라고 주장했다.루터는 그의 교회 바빌로니아 포로에 대하여 (1520년 10월 6일 출판)에서 다음과 같이 썼다.

그러므로, "빵"을 "빵의 형태 또는 사고"를 의미하고 "와인"을 "와인의 형태 또는 사고"를 의미하는 것으로 이해하는 것은 터무니없고 전례가 없는 단어들의 저글링이다.왜 그들은 그들의 형태나 사고를 의미하기 위해 다른 모든 것들을 이해하지 못하는 걸까요?비록 이것이 다른 모든 것들과 함께 이루어질 수 있다고 해도, 신의 말씀을 무기력하게 하고 임의로 그 의미를 지우는 것은 아직 옳지 않을 것이다.게다가, 교회는 1200년 이상 동안 진정한 믿음을 가지고 있었고, 그 기간 동안 성스러운 아버지들은 아리스토텔레스의 사이비 철학이 교회에 만연하기 전까지 이 변혁을 한 번도 언급하지 않았다. - 확실히, 괴상한 사상을 뜻하는 괴물 같은 단어였다.이 세기 동안, 예를 들어, 신의 본질은 낳지도 낳지도 않고, 영혼은 인간의 육체의 실체적인 형태라는 것, 그리고 캠브레이 추기경 자신이 인정하는 [42]것처럼, 이와 유사한 주장들이 잘못 정의되어 왔다.

1528년 그리스도의 만찬에 관한 고백에서 그는 다음과 같이 썼다.

그렇다면 왜 우리는 저녁 식사 때 빵과 몸은 구별되는 두 가지 물질이고, "이것"이라는 단어는 빵을 의미하는데도 "이것은 내 몸이다"라고 더 이상 말하지 말아야 하는가?여기서도 두 가지 물건 중 하나의 결합이 이루어졌는데, 저는 그것을 '성스러운 결합'이라고 부르겠습니다.왜냐하면 그리스도의 몸과 빵이 우리에게 성찬으로서 주어지기 때문입니다.이것은 신과 그리스도의 경우처럼 자연스럽거나 개인적인 결합이 아니다.비둘기가 성령과, 천사와 함께 하는 불꽃과는 다른 결합일 수도 있지만, 분명 성찬의 [43]결합이기도 합니다.

그래서 루터가 "성스러운 결합"이라고 불렀던 것은 종종 비루테리아인들에 의해 "성실화"라고 잘못 불립니다.바빌로니아 포로로, 루터는 예수의 실존에 대한 믿음을 유지했고, 1523년 그의 논문 "성찬의 찬미"에서 성찬회에서 그리스도의 몸과 피에 대한 숭배를 옹호했습니다.

1539년의 6개 조항에는, 변형을 부인하는 자에 대한 사형이 특별히 규정되어 있다.

이것은 엘리자베스 1세 시대에 바뀌었다.1563년 39개 조항에서, 영국 교회는 다음과 같이 선언하였다: "주님의 만찬에서의 변천(또는 빵과 포도주의 물질 변화)은 성서에 의해 증명될 수 없다. 그러나 성경의 쉬운 말에는 위배되며, 성찬의 본질을 전복시키고, 많은 미신을 낳았다."[44]1791년까지 [45][46]불법으로 남아있던 가톨릭 예배 참가를 금지하는 법률이 제정되었다.

1세기 반 동안 - 1672년부터 1828년까지 - 성변화는 영국의 정치와 사회 생활에서 부정적인 면에서 중요한 역할을 했습니다.시험법에 따르면, 공직의 유지는 트랜스실리션을 명시적으로 부인하는 것을 조건으로 했다.공직에 지망하는 사람은 법에 명시된 공식을 반복해야 했다: "나, N, 나는 성찬의 성찬이나 빵과 포도주의 요소, 어떤 사람에 의한 봉헌이나 봉헌 이후에 어떠한 성례에도 변혁이 없다고 믿는다.

트렌트 평의회

1551년 트렌트 평의회는 성전설은 신앙의[47] 교의라고 선언하고 "빵과 포도주를 봉납함으로써 빵의 모든 물질이 우리 주 그리스도의 몸으로, 포도주의 모든 물질이 그의 피로 이루어진 물질로 변화한다.성스러운 가톨릭 교회가 가진 이러한 변화는 적절하고 적절하게 [48]성전이라고 불립니다."1551년 10월 11일에 끝난 13번째 회기에서, 평의회는 "빵의 모든 물질을 몸으로, 와인의 모든 물질을 혈액으로 바꾸는 놀랍고 특이한 변화"라고 정의했는데, 이는 가톨릭 교회가 가장 적절한 변화라고 부르는 것이다.실증"[48]을 참조해 주세요.이 평의회는 경험의 변화가 없다는 사실을 강조하면서 그리스도의 존재를 문자 그대로의 진리로 보호할 목적으로 빵과 포도주가 성찬회에서 그리스도의 몸과 피로 바뀌는 것에 대한 가톨릭 교회의 가르침을 표현하기 위해 "변화"라는 용어의 사용을 공식적으로 승인했다.빵과 [49]와인의 외관하지만 그것은:은 다른 종(그 외모)것이 아닌 철학적 용어"사고"의, 인스턴스에 대한 니케아 신경 지..지에서 그것을 사용하는에 의해 보여지기 전에 아리스토텔레스의 철학은 West,[50]에서 채택되었습니다 그 단어"물질"여러세기 동안 기독교적 사용에 담겼다 물질과 사고의 아리스토텔레스의 이론을 부과하지 않았딸꾹!h는 그리스도가 아버지와 같은 "α"(그리스어) 또는 "실질"(라틴어)을 가지고 있다고 말한다.

제2차 바티칸 공의회 이래

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투명한 호스트와의 괴물(성체 대성당의 J. 메호퍼 성체 창문에 자세히 나와 있음).프리부르에 사는 니콜라스)

카톨릭 교회의 교리문답은 교회의 성전 교리를 두 번 언급하고 있다.

그것은 "빵과 포도주를 그리스도의 몸과 피로 바꾸는 것"에 대한 트렌트 평의회의 가톨릭 신앙을 "이 성찬식에 그리스도가 참석하게 하는 것"이라고 부르는 것을 반복한다. "이 성찬식에 대한 그리스도의 말씀과 이러한 전환을 가져오는 성령의 작용에 대한 믿음: "B"y"아드와 포도주는 빵의 모든 물질을 우리 주 그리스도의 몸으로, 포도주의 모든 물질을 피로 바꾸는 것이다.성스러운 가톨릭 교회가 가진 이러한 변화는 적절하고 적절하게 성전이라고 불린다.[51]

성체 성찬에 대한 가톨릭 교회의 교리문답의 일부("간단히")로서, 그것은 다음과 같이 말하고 있다: "빵과 포도주의 성찬에 의해 그리스도의 몸과 피로 이행이 이루어진다.빵과 포도주의 신성한 종족 아래 그리스도는 살아있고 영광스러운 모습으로 존재한다: 그의 몸과 피, 그의 영혼과 신성과 함께.트렌트 평의회: DS 1640; 1651)."[52]

교회의 가르침은 가톨릭교회의 교리문답 요약에 나와 있습니다.

283. 성변화의 의미는 무엇인가?성변화란 빵의 모든 물질이 그리스도의 몸의 물질로, 포도주의 모든 물질이 예수의 피의 물질로 바뀌는 것을 의미합니다.이러한 변화는 그리스도의 말씀의 효과와 성령의 작용으로 성체 기도에 일어난다.그러나 빵과 와인의 외형적인 특징, 즉 "성체종"은 [53]변하지 않았다.

성공회-로마 가톨릭 공동 준비 위원회는 1971년 성체 교리에 대한 그들의 공동 선언에서 "성체 변화라는 단어는 로마 가톨릭 교회에서 성체 안에서 행동하는 신이 [14]요소의 내적 현실에 변화를 준다는 것을 나타내기 위해 일반적으로 사용된다"고 말했다.

일부 개인의 의견(반드시 전형적이지는 않음)

2017년 아일랜드 아우구스티니아 가브리엘 달리는 트렌트 평의회가 '성체 변화'라는 용어의 사용을 적절하고 적절한 것으로 승인했지만 의무화하지는 않았다면서 개신교와 가톨릭 [54]간의 성체 공유가 진전되지 않은 것은 부분적으로 책임이 있다고 주장했다.

전통주의자인 파올로 파스칼루치는 제2차 바티칸 평의회 헌법에 이 용어가 없는 것은 가톨릭 미사를 "개신교도와 같은 방식으로" 거행한다는 것을 의미한다고 말했다.이에 대해 데이브 암스트롱은 "그 단어는 존재하지 않을 수 있지만 개념은"[55]이라고 답했다.예를 들어, 문서 가우디움 엣 스페스는 "인간에 의해 정제된 자연적 요소들이 그의 몸과 피로 아름답게 변화하여 형제간의 연대의 식사, 천상의 연회의 맛을 제공하는 믿음의 희생"을 언급하고 있다([56]3장).

토마스 J. 리스는 "21세기 가톨릭 신비를 설명하기 위해 아리스토텔레스적 개념을 사용하는 것은 어리석은 일"이라고 말했고, 티모시 오말리는 "실체'와 '사고'라는 단어를 사용하지 않고 '실체'의 교리를 가르치는 것은 가능하다"고 말했다.만약 '진실'이라는 단어가 사람들을 겁나게 한다면, 여러분은 '진실'이 무엇인지 말할 수 있고, 그것이 바로 실체이다."그것이 진짜이고, 그 심장에 있는 것은 그리스도의 몸과 피입니다."[57]

가톨릭 신자들의 일반적인 신념과 교의 지식

2008년 조지타운 대학교 CARA가 미국 가톨릭[58] 신자들을 대상으로 실시한 여론조사에 따르면, 57%가 2008년 성찬식에 예수 그리스도가 실제로 참석했다고 믿었고, 43%가 포도주와 빵이 예수의 상징이라고 믿었다고 응답했다.매주 또는 그 이상의 미사에 참석하는 사람들 중 91%가 리얼 프레젠스를 믿었고, 한 달에 한 번 이상 참석한 사람들 중 65%, 그리고 많아야 [59]한 해에 몇 번 참석한 사람들 중 40%가 리얼 프레젠스를 믿었다.

적어도 한 달에 한 번 미사에 참석하는 가톨릭 신자들 중 진정한 존재에 대한 믿음의 비율은 바티칸 2세 이전의 가톨릭 신자들이 86%, 바티칸 2세 이후의 가톨릭 신자들이 74%, 바티칸 2세 이후의 가톨릭 신자들이 75%, 밀레니얼 [60]세대가 85%였다.

2019년 퓨 리서치 리포트는 미국 가톨릭 신자의 69%가 성찬식에서 빵과 포도주가 "예수의 몸과 피의 상징"이라고 믿었고, 31%만이 "가톨릭 미사 기간 동안 빵과 포도주는 실제로 예수의 몸과 피가 된다"고 믿었다고 밝혔다.후자 그룹 중 대부분(미국 전체 가톨릭 신자의 28%)은 교회가 가르치는 내용이라는 것을 알고 있다고 답했고, 나머지 3%는 모른다고 답했다.빵과 포도주가 상징이라고 답한 69% 중 거의 3분의 2(전체 가톨릭 신자의 43%)가 교회의 가르침이라고 답했고, 22%는 교회가 빵과 포도주가 실제로 그리스도의 몸과 피가 된다는 것을 알면서도 믿는다고 답했다.일주일에 한 번 이상 미사에 참석하는 미국 가톨릭 신자들 중 가장 관찰력이 높은 집단은 63%가 빵과 포도주가 실제로 그리스도의 몸과 피가 되는 것을 받아들였고, 나머지 37%는 빵과 포도주를 상징으로 보았고, 그들 중 대부분은 교회가 실제로 몸이 되는 것을 알지 못했기 때문에 설문조사가 언급했습니다.반면 나머지 14%는 교회의 [61]가르침에 반대했다.퓨 리포트는 "성찬식에 사용되는 빵과 포도주는 예수의 몸과 피의 상징이라는 이해"를 가톨릭 미사 기간 동안 빵과 포도주는 실제로 [61]예수의 몸과 피가 된다"는 믿음과 모순되는 것으로 제시했다.가톨릭 교회 자체는 성찬식에 사용되는 빵과 포도주를 "표현"과 "예수의 몸과 피가 되는" 것으로 언급하고 있다. "... 빵과 포도주의 표징은 이해를 뛰어넘는 방식으로 그리스도의 몸과 피가 된다."[62]

퓨 리서치 리포트에 대한 논평에서 그레그 얼랜슨은 CARA 조사에서 예수 그리스도는 성찬의 빵과 포도주에 실제로 존재한다와 빵과 포도주는 예수의 상징이지만, 예수는 실제로 존재하지 않는다 중 하나를 선택했다는 공식과 퓨 리서치 베팅의 차이점을 주목했다."가톨릭 미사 동안 빵과 포도주는 실제로 예수의 몸과 피가 된다" 그리고 "빵 와인은 예수의 몸과 피의 상징이다".그는 마크 그레이의 관찰을 인용, "실제로"라는 단어는 "현미경으로 분석되거나 경험적으로 관찰될 수 있는 것"처럼 들리도록 하는 반면, 교회는 빵과 와인의 "존재"는 헌정식에서 바뀌지만 빵과 와인의 "사고"나 모양은 남아있다는 것을 가르친다.엘런슨은 "신앙자들은 '진정한 존재'를 명확하게 정의하지 못할 수도 있고, 그들에게 [식] '변성'이라는 문구는 모호할 수도 있지만, 그들의 존경과 태도에 있어서, 그들은 이것이 단지 상징이 아니라는 믿음을 보여준다"[63]고 덧붙였다.

CARA(2008)와 PEW(2019) 통계의 불일치에는 "실제"가 아닌 "실제"라는 단어의 사용이 원인으로 지목되어 왔다.대부분의 가톨릭 신자들은 "실제 존재"라는 용어를 사용하며 기독교 [64]교회들 사이에서 이 용어가 논란이 적다고 생각한다.


신학

상세 정보:성체신학과 성체에서의 그리스도의 실존
상세 정보:물질론

가톨릭 교회

성찬식의 논쟁 (라파엘 1509–1510)은 네 명의 교회 박사를 포함하여, 교황 그레고리오 1세와 제롬이 제단 왼쪽에, 아우구스티누스와 암브로스가 오른쪽에, 교황 율리우스 2세, 교황 식스토 4세, 사보나롤라, 단테 [65]알리에리와 함께 성찬론을 논의하는 신학자들을 묘사하고 있다.

성찬과 관련된 천주교 신학자들은 아리스토텔레스의 물질과 사고 사이의 구별 관점에서 볼 수 있는 반면, 가톨릭 신학자들은 일반적으로 "성찬에 대해 언급하면서, 교회는 그들의 철학적 맥락에서 물질과 사고라는 용어를 사용하는 것이 아니라 공통과 공통에서 사용한다.수세기 전에 처음 사용된 일반적인 의미실증론의 교리는 특별히 [66]어떤 철학 이론도 수용하지 않는다.이 모호성은 야로슬라브 펠리칸과 같은 루터교 신학자에 의해서도 인정되고 있으며, 그는 아리스토텔레스의 용어를 아리스토텔레스의 재발견보다 성체적 존재에 대한 논의에 '존재'라는 용어의 적용은 12세기 동안 사용되었다.y는 비기술적인 의미입니다.그러한 증거는 제4차 라테란과 트리덴트 공의회의 법령에 의해 성문화된 성변화 교리가 아리스토텔레스 철학을 기독교 교리에 필수적인 것으로 성문화하지 않았다는 주장에 신빙성을 부여한다.그러나 원칙적으로 그렇게 했든 안 했든 사실상 그렇게 한 것은 확실하다.[67]

그 구별이 어떤 철학 이론과도 무관하다는 견해는 다음과 같이 표현되어 왔다: "물질과 사고의 구별은 단지 상상이 아닌 현실이다.그 사람의 경우, 그 사람과 그 사람의 우발적인 특징 사이의 구별은 결국 현실이다.물질과 사고의 개념은 아리스토텔레스 철학에서 비롯되었지만 물질과 사고의 구별은 철학적, 과학적 [68]발전과는 무관합니다." 여기서 "실체"란 무엇인가 그 자체를 의미합니다. 예를 들어, 자신의 모자와 같은 구체적인 대상을 취합니다.모양은 물체 그 자체도 아니고, 색, 크기, 촉감의 부드러움, 그리고 그것에 대한 다른 어떤 것도 감각으로 인지할 수 없다.물체 자체는 모양, 색상, 크기, 부드러움 및 기타 외관을 가지고 있지만 그것과는 다릅니다.겉모습은 감각적으로 알 수 있지만 실체는 그렇지 않다.[69]

가톨릭교회의 [70]교리문답에서 반복되고 있는 성변화에 관한 트렌트 평의회 교육에는 사고라는 철학 용어가 등장하지 않는다.위원회는 빵과 와인의 '실질'과 구별되는 것을 종이라는 용어를 사용한다.

트렌트 평의회는 다음과 같이 선언함으로써 가톨릭 신앙을 요약한다: "우리 구원자 그리스도가 빵의 종으로 바치는 것은 진정으로 그의 몸이라고 말했기 때문에, 그것은 항상 하나님의 교회의 확신이었고, 이 신성한 평의회는 빵과 포도주의 봉헌에 의해 변화가 일어난다고 다시 선언한다.빵의 모든 것을 우리 주 그리스도의 몸으로, 포도주의 모든 것을 피로 만들었다.성스러운 가톨릭 교회가 가진 이러한 변화는 적절하고 적절하게 [71]성전이라고 불립니다."

가톨릭교회의 교리문답은 트렌트 공의회를 성체 안에서 그리스도가 실제로 존재하는 방식에 대해서도 언급하고 있다.

성찬식의 가장 축복받은 성찬식에서 "우리 주 예수 그리스도의 영혼과 신성과 함께 몸과 피와 함께, 따라서 그리스도는 진정, 진정, 그리고 실질적으로 포함되어 있다." (1551년 트렌트 평의회:DS 1651) "이 존재는 '실제'라고 불리며, 다른 유형의 존재도 '실제'일 수 없는 것처럼 배제하기 위한 것이 아니라 완전한 의미에서 존재이기 때문이다. 즉, 그리스도와 신과 인간이 자신을 완전히 존재하게 만드는 실질적인 존재이다(Paul VI, MF 39).[72]: 1374

가톨릭 교회는 성찬식에서[72]: 1377 [73] 빵의 물질과 와인의 같은 변화가 성찬의 축성에서도 계속 일어나며, 성찬의 말은 "이것은 나의 몸이다..."라는 페르소나 크리스티에게 전해지고 있다.이건 내 피다.정교회 고해성사에서는 이 변화가 도미니컬, 신의 말씀, 기관설화 중에 시작되어 에피클레시스 [74][page needed]때 완료된다고 한다.

그리스도가 죽음에서 살아나 살아있다는 것을 가르치며, 가톨릭 교회는 빵이 그의 몸으로 바뀔 때, 그의 몸뿐만 아니라 그리스도는 전체적으로 존재한다고 주장한다.포도주가 그리스도의 [72]피로 변용될 때도 마찬가지다.이것은 동시 수용성의 교리로 알려져 있다.

그리스도는 빵과 와인의 외관 아래 정말로, 진실하고 실질적으로 존재하며, 그러한 외관이 남아있는 한 가톨릭 교회는 병들고 죽어가는 사람들에게 성찬식을 행하기 위해 교회 성막에서 봉헌된 요소들을 보존한다.

16세기 로마 가톨릭과 개신교 사이의 관계를 특징짓는 논쟁에서, 트렌트 평의회는 누구든 혐오하는 기독교적 처벌의 대상이 된다고 선언했습니다.

가장 성스러운 성체 성찬에 진정, 진정, 그리고 실질적으로 우리 주 예수 그리스도의 영혼과 신성과 함께, 그리고 결과적으로 그리스도 전체의 몸과 피가 들어 있는 것을 부인한다.그러나 그는 오직 계시, 형상, 미덕, 성체와 호에서 그런 말을 하는 모든 사람이 그 안에 있다고 말한다.성찬식의 성찬, 빵과 포도주의 물질은 우리 주 예수 그리스도의 몸과 혈액과 함께 남아 있으며, 빵의 모든 물질에서 몸으로, 와인의 모든 물질에서 혈액으로 전환되는 놀랍고 기이한 것을 부정한다 - 빵과 포도주의 유일한 종.개종한 것을 가톨릭 교회에서는 '성변화'라고 부르는 것이 가장 적절하다. 그를 저주하게 하라.

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가톨릭 교회는 봉헌된 빵과 포도주가 단순히 그리스도의 몸과 피를 상징하는 것이 아니라 그리스도의 [75]몸과 피라고 주장한다.또한 빵과 포도주는 완전히 빵과 포도주가 되지 않지만(예수의 몸과 피가 되었음), 외관(종 또는 외관)은 변하지 않으며, 외관(외관일 뿐이지만 와인의 외관에 취할 수 있음)의 특성도 남아 있다고 선언하고 있다.그것들은 여전히 빵과 포도주의 모습이지 그리스도의 모습이 아니다. 그리스도의 실체 속에 있는 것은 아니다.그들은 예전처럼 느끼고 맛볼 수 있으며, 변화하기 쉽고 파괴될 수 있다.빵의 모습이 먼지로 변해 없어지거나 포도주의 모습이 식초로 변해 없어지면 그리스도는 [76][77]더 이상 존재하지 않습니다.

성체 성찬의 본질적인 징후는 밀빵과 포도주로, 성령의 축복을 빌며, 사제는 최후의 만찬에서 예수님이 하신 성찬의 말씀을 발음합니다: "이것은 여러분을 위해 포기될 내 몸입니다.""이건 내 피다..."[78] "사인이 사라지면 [79]성찬식도 사라진다"

카톨릭의 가르침에 따르면, 몸과 피, 영혼과 신성의 전체는 정말, 진실하고 실질적으로 성찬 안에 있습니다. 빵과 포도주의 각각의 모습 아래 말입니다. 하지만 그는 성찬 안에 있지 않고 성찬이 옮겨질 때 움직이지 않습니다.그는 감각도 상상도 아닌 지적인 [80]눈으로만 알 수 있다.

성 토마스 아퀴나스는 예배찬가 아도로 테 헌정에서 이러한 인식을 시적으로 표현했습니다.

여기 숨어있는 갓헤드, 내가 사랑하는 사람,
이 맨 그림자, 모양, 그리고 그 어떤 것에도 가려지지 않고
보십시오, 주님, 당신의 낮은 봉사에 한 마음이 여기 있습니다.
길을 잃었고, 모두 당신이신 신에 대한 경이로움에 잠겼습니다.

보고, 만지고, 맛보고, 속아 넘어간다.
믿을 수 있는 청각은 어때?믿을 수 있을 것이다.
하나님의 아들이 내게 말한 것을, 내가 하는 것을 진실로 받아들인다.
진실 그 자체는 진실하게 말한다. 그렇지 않으면 진실된 것이 없다.

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1971년에 발표된 성공회-로마 가톨릭 국제 위원회의 공식 성명은 "성체 변용이라는 단어는 로마 가톨릭 교회에서 성체 변용이라는 단어가 성체에 작용하는 신이 요소의 내적 현실에 변화를 가져온다는 것을 나타내기 위해 일반적으로 사용된다"고 명시하고 있다.이 용어는 그리스도의 존재와 일어나는 신비롭고 급진적인 변화를 확인하는 것으로 보여져야 한다.로마 가톨릭 신학에서는 변화가 어떻게 [81]일어나는지 설명하는 것으로 이해되지 않는다.숙주의 가장 작은 입자 또는 성찬회에서 나온 가장 작은 물방울에는 예수 그리스도가 직접 존재한다: "예수는 빵이 깨지는 [82]것이 그리스도를 분열시키지 않는 방식으로 각 종에 전체와 전체, 그리고 각 부분에 전체와 전체로 존재한다."

동방 기독교

주요 기사:변성체

대분열 이후 서양교회에서 성찬식의 논쟁이 일어났기 때문에 동방교회는 대체로 그것에 영향을 받지 않았다.그리스 정교회에서 "변화"의 본질에 대한 논쟁은 키릴 루카리스와 함께 17세기에 시작되는데, 그의 동방 정교 신앙 고백은 1629년에 라틴어로 출판되었다.그리스어 용어의 메타시오시스(μμδοδαδα)는 1633년에 출판된 이 작품의 그리스어 판에서 라틴어 트랜스실리티오의 번역으로 처음 사용되었습니다.

동방 가톨릭, 동방 정교회, 동방 정교회는 아시리아 동방 교회와 함께 유효한 성찬식 빵과 포도주를 통해 그리스도의 몸과 피가 된다는 데 동의한다.정교회의 고백에 따르면, 그 변화는 준비 예배 때 시작되어 에피클레시스 때 완료된다고 한다.하지만, 빵과 와인의 "변화" 또는 "메투시오시스"에 대해 언급하는 공식 교회 문서들이 있다.그리스어 [83][84]μα-μα-μα-μα-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α-α"μευυυ " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " "ub " areub are examples examples examples examples examples examples examples"라는 용어를 사용하는 동방정교회의 공식 문서의 예로는 정교회, 가톨릭, 동방교회의 장기 교리문답(질문 340)[85]과 1672년 예루살렘 동방정교회의 선언이 있다.

[성체]를 축하할 때 우리는 주 예수 그리스도가 참석하리라고 믿는다.그는 전형적인, 비유적으로도, 다른 미스터리에서도와 같은 과잉의 우아함에도, 혹은 일부 아버지들이 세례에 대해 말한 것처럼, 또는 성체에 대해 말한 것처럼, 또는 성체에 대한 신성과 루터의 추종자로서 성체의 빵에 가장 무지하고 가련한 존재에도 존재하지 않는다.edly 가정합니다.하지만 정말이지 정말이지 빵과 포도주를 봉헌한 후에 빵이 변형되고, 변성되고, 변형되고, 변형되고, 진정한 신의 몸으로 변모합니다. 성모 마리아 베들레헴에서 태어났고, 고통받고, 묻히고, 장미를 다시 받고, 리에 앉습니다.신과 아버지의 손이 하늘 구름을 타고 다시 올 것이다. 그리고 포도주는 진정한 신의 피로 변하여 변모된다. 그는 십자가에 매달린 것처럼,[86] 세상의 생명을 위해 쏟아졌다.

빵과 포도주가 그리스도의 몸이며 피가 되는 방식은 동방정교회에 의해 독단적으로 정의된 적이 없다.그러나 스터디트인 성 테오도르는 그의 논문 "성스러운 아이콘에 대하여"에서 다음과 같이 쓰고 있습니다: "우리는 신실한 사람들이 [87]하나님의 목소리에 따라 그리스도의 바로 그 몸과 피를 받는다고 고백합니다."이것은 성체만이 진정한 그리스도의 아이콘이라고 주장하는 우상 숭배자들에 대한 반박이었다.따라서, 우상 파괴 이단에 대한 독단적인 "호로의 일부"가 됨으로써, 성찬회에서 그리스도의 "진짜 존재"에 대한 가르침은 동방 정교회의 교의에 해당한다고 주장할 수 있다.

개신교

성공회

성공회는 성체 섭취를 식인 풍습에 비유했는데, 현대 학자들에 따르면 "기독교 성체와 식인 축제 사이의 유사점"을 강조하며 "성체 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 이행한다는 가톨릭 교리를 조롱하기 위해 이 유추를 사용했다"고 한다.[88]

엘리자베스 1세는 엘리자베스 종교 정착지의 일부로서 성공회와 로마 교회 교리를 구별하려는 39개 종교 규약에 왕실의 동의를 얻었다.이 조항은 "주님의 만찬에서의 변천(또는 빵과 포도주의 물질 변화)은 성서에 의해 증명될 수 없지만 성경의 쉬운 말씀에 반하며 성찬의 성격을 뒤엎고 많은 미신을 낳았다"고 선언했다.엘리자베스 정착촌은 성찬식에 그리스도의 실존을 받아들였지만, 그것을 정의하는 것을 거부했고, 미스터리로 남기를 선호했다.사실, 1673년의 시험법에서와 같이, 오랜 세월 동안 영국에서 공직을 맡는 것은 불법이었다.존 틸로슨 대주교는 성찬식에 참석한 사람들이 "그리스도의 천연 살과 피를 정말 많이 먹고 마신다"고 믿는 것은 "이 성찬식과 우리 종교의 의식의 진정한 야만성"이라고 비난했다.그리고 어떤 사람이 친구에게 더 나쁜 짓을 할 수 있을까?어떻게 그가 그의 살아있는 살과 피를 먹는 것보다 더 야만적으로 그를 이용할 수 있을까? (성체변화 반대론, 1684년, 35년)오늘날 영국 교회에서 성직자들은 39개 조항이 기독교 [89]신앙의 증인이라는 것에 동의해야 한다.

Claude Beaufort Moss에 의해 "우리가 빵과 포도주를 받을 때 그리스도의 몸과 피를 받지만 [90]변하지 않는 빵과 포도주와 동일시되지 않는다는 이론"으로 정의된 "성체적 가르침"은 16, 17세기 성공회 신학자들이 공통적으로 가지고 있었다.이는 17세기 사상의 특징으로서 "성체 안에서 그리스도의 실제 존재에 대한 저항은 하되 존재 방식에 대한 불가지론을 공언하는 것"이었다.19세기 초 옥스퍼드 운동이 일어나기 전까지 영국 교회에서 지배적인 신학적 지위를 유지했으며, 강조의 정도는 다양했다.중요한 것은, "진정한 존재의 원칙"이지만 "빵과 [91]와인의 요소보다는 가치 있는 수령인에게 주로 존재감을 관련짓는 것"이라는 것이다.

Anglicans 일반적으로 사람들은 조항,"성서에 또는 그에 따라 증명해 찾을 수 없습니다.", 그리고 존 6[92]과 1I11,[93]과 같은 구절의 해석에서 만장 일치가 아니라는 정도에 따라 비록 모든 Anglicans 그리스도의 성체에서 진짜 존재의 견해를 긍정하다:(가 없는 교육 바인딩 일부 Anglicans이라고 생각한다.Anglo-C에반젤 성공회 신자들은 공기의 존재에 대한 믿음을 가지고 있는 반면, 가톨릭 신자들은 육체적인 존재에 대한 믿음을 가지고 있다.모든 성공회 신자들이 그렇듯이, 앵글로 가톨릭 신자들과 다른 성공회 신자들은 역사적으로 성찬에 그리스도가 실제로 존재한다고 믿었지만, "성찬의 교리에 적대적"[94][95]이었다.

하지만, 20세기 전반, 가톨릭 선전 협회는 제28조와 성전설을 모두 지지하면서 39조가 "성전이라는 용어 아래 일부에 의해 포함된 해석"에 대해 "빵과 포도주가 성전이라는 용어로만 남겨졌다"고 명시했다.헌정 후 감각에 대한 망상";[96] "이 평의회는 조항이 작성된 후에 그 정의를 제시하였으므로 그들에 의해 언급될 수 없다"[96]고 명시되어 있다.

로마 가톨릭 교회와의 신학적인 대화는 성체 교리에 대한 "실질적인 합의"를 언급하는 일반적인 문서들을 만들어냈다:[97] 1971년 ARCIC 윈저 성명, 1979년 해명.[98]나머지 논쟁은 영국 교회의 목회 서한에서 찾을 수 있다.성체:[99] 통합의 성찬식.

루터교

루터교에서는 빵과 포도주가 완전한 빵과 완전한 포도주로 남아 있는 동시에 진정한 [101][102][103][104]예수 그리스도의 몸과 피라고 믿고 성전설을 명시적으로[100] 거부한다.루터교회는 대신 성찬의[105] [106]결합을 강조하며(흔히 주장되는 것과 같이 정확히 일치하지는 않음) 성찬식 안에서 예수 그리스도의 몸과 피는 빵과 포도주의 "형식 안"과 "형식 아래" 객관적으로 존재한다고 믿는다(cf.콩코드)[101]그들은 "먹고 먹으라"는 예수님의 지시와 "먹고 마시라"는 것을 매우 강조하며, 이것이 성찬의 적절하고 신성한 사용이라고 생각하며, 적절한 경배를 드리면서도,[102] 성찬에 대한 미신이나 가치 없는 두려움을 나타낼 수 있는 어떠한 행동도 조심스럽게 피한다.

가톨릭 신학자들과의 대화에서, 루터교 신학자 그룹에 의해 많은 양의 합의가 이루어졌다.그들은 "현대 가톨릭 박람회에서, ...실현성은 그리스도의 존재와 일어나는 변화에 대한 사실을 확인하려는 의도이며, 그리스도가 어떻게 존재하게 되는지를 설명하려는 시도가 아니다."라고 인식하고 있다.비록 그들은 "실체화"와 관련된 개념성이 오해의 소지가 있다고 계속 믿고 있고, 따라서 [107]그 용어를 피하는 것을 선호하지만, 그것은 미스터리를 표현하기 위한 합법적인 방법이라는 것이다.

개혁 교회

고전적인 장로교는 "공기압적 존재" 또는 "영적 영양 공급"에 대한 칼뱅의 관점을 신념을 가진 사람들을 위한 성령에 의한 진정한 존재로 여겼다.존 칼빈은 한 편으로는 마틴 루터와 다른 편으로는 훌드리흐 츠빙글리의 교리 사이의 대략적인 위치를 차지하고 있다고 볼 수 있다.그는 "표현된 것은 그 표식에 의해 영향을 받는다"고 가르쳤고, "믿는 사람은 항상 이 규칙에 따라 살아야 한다: 그들이 주님에 의해 임명된 상징을 볼 때마다, 반드시 그 표징된 것의 진실이 거기에 있다는 것을 생각하고 확신해야 한다"고 말했다.왜 하느님이 당신 손에 그의 몸의 상징을 쥐어주셔야 하죠? 당신이 정말로 그 상징에 참여한다는 것을 확신시키기 위해서가 아니라면요?만약 눈에 보이지 않는 것의 선물을 봉인하기 위해 눈에 보이는 표시가 우리에게 주어진다면, 우리가 몸의 상징을 받았을 때, 우리는 그 몸 [108]자체가 우리에게도 주어진다는 것을 확신하자.

웨스트민스터의 짧은 교리문답은 가르침을 요약한다.

Q. 신의 만찬은 무엇입니까?A. 주의 만찬은 성찬식입니다.예수의 소명에 따라 빵과 포도주를 주고 받음으로써 그의 죽음이 드러납니다.그리고 훌륭한 수령인은 육체적, 육체적 매너 때문이 아니라 믿음에 의해 그의 몸과 피를 모든 이익과 함께 그들의 정신적 자양분과 [109]우아한 성장을 위해 참여하게 됩니다.

감리주의

감리학자들은 성공회, 장로교, 루터교와 같이 성좌를 거부하면서 빵과 포도주(또는 포도 주스)에 그리스도가 실제로 존재한다고 믿는다.연합 감리교회에 따르면, "'하나님의 영광의 반영이며 하나님의 존재의 정확한 표시'[110]인 예수 그리스도는 진정으로 [111]성찬식에 존재한다."

성경이 교회 실천의 주요 원천이라는 견해를 지지하는 한편, 감리교 신자들은 또한 교회 전통에 주목하고 그리스도가 성찬에 실제로 존재한다는 성찬에 대한 초기 교회의 가르침에 근거합니다.그래서 감리교라는 교리문답은 예수 그리스도가 그의 숭배하는 사람들과 함께 있으며 그들을 그들의 주이자 구원자로 삼는다고 말한다.[112]

다른이들

가톨릭 신자들에 의해 인식된 살과 피를 소비하는 행위는 [113]의식의 의미와 목적 모두에서 현대 종교 학자들에 의해 식인된 미국 원주민들의 의식에 비교되어 왔다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들
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외부 링크