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A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
신의 은총
바크티베단타 스와미
1974년 독일의 Baktivedanta Swami
개인적인
태어난
아베이 차란 데

(1896-09-01)1 1896년 9월
죽은1977년 11월 14일 (1977-11-14) (81세)
휴게소ISKCON Vrindavan, Srila Prabhupada의 Samadhi Mandir
27°34'19 ″ N 77°40'38 ″E / 27.57196°N 77.67729°E / 27.57196; 77.67729
종교힌두교
교파비슈나비즘
섹션가우디야 바이슈나비즘
주목할 만한 작업Bhagavad-G ī 이대로, śī마드 Bhagavatam (번역), Caitanya Caritām 타 (번역)
모교캘커타[1] 대학교 스코티시 처치 칼리지
수도원명Abhaya Caraṇāravinda Bhakti-vedānta Svāmī
사원가우디야 수학, ISKCON
철학박티요가
종교경력
재임기간1966–1977
개시딕샤, 1933 (박티시단타 사라스바티 지음)
산냐사, 1959 (Bakti Prajnan Keshava 지음)
포스트.ISKCON 설립자 아차랴
웹사이트prabhupada.krishna.com

아베이 차라나라빈다 바크티베단타 스와미 프라부파다(, 1896년 9월 1일 ~ 1977년[1] 11월 14일)는 인도의 정신 교사로,[1][3][4] 국제 크리슈나 [2]의식 협회의 창립자이다. ISKCON의 추종자들은 Baktivedanta Swami Prabhupada를 Chaitanya Mahaprabhu의 대표이자 메신저로 보고 있습니다.[5]

캘커타(현재의 콜카타)에서 수바르나 바닉 가정에서 태어나 스코틀랜드 교회 대학에서 교육을 받았습니다.[6][1] 작은 제약회사에서 일하던 [7]중에 만나 박티시단타 사라스바티의 추종자가 되었습니다. 은퇴 후인 1959년, 그는 산냐시가 되기 위해 가족을 떠나 바이슈나바 경전에 대한 해설을 쓰기 시작했습니다.[8] 여행하는 바이슈나바 승려로서 1966년 설립된 ISKCON의 지도력을 통해 인도와 서방 세계에 걸쳐 가우디야 바이슈나비테 신학의 영향력 있는 전달자가 되었습니다.[9][10] 그는 많은 미국의 종교학자들로부터 좋은 평가를 받았지만 반교도 단체들로부터 비판을 받았습니다.[11]

그는 흑인에 대한 인종차별적인 견해, 낮은 카스트에 대한 차별, 반유대주의, 여성에 대한 부정적인 견해, 아돌프 히틀러의 범죄 옹호로 비판의 대상이 되었습니다.[12][13][14]

전기

요절기

박티베단타 스와미 프라부파다는 1896년 9월 1일 인도 캘커타에서 아베이 차란 드로 태어났습니다.[1] 그는 또한 난둘랄이라고 불렸습니다. 그의 아버지는 천 상인으로 일하던 구르 모한 드였고, 어머니는 라자니 드였습니다.[15] 벵골의 전통과 일치하게, Abhay Charan의 부모님은 그의 별점을 예측하기 위해 점성술사를 초대했습니다.[15] 점성술사는 데의 가족에게 나중에 아베이가 "종교의 위대한 지수"가 될 것이라고 약속했습니다.[15] Abhay는 Vaishnav 가정에서 자랐고 그의 아버지는 그의 영적 수행에 헌신했습니다.[15] 가우르 모한은 어린 시절 정기적으로 아베이를 라다-고빈다 사원으로 데리고 갔습니다. 말년에 프라부파다는 그 사원의 진흙탕을 애틋하게 떠올렸습니다.[15]

Abhay Charan은 스코틀랜드 교회 대학에서 공부했습니다.[1] 그의 첫 해 동안, 그의 가족은 그를 라다라니 다타와 결혼하도록 주선했습니다.[15] 대학 4학년을 마칠 때까지 Abhay는 가족과 함께 살았고 Radharani는 그녀와 함께 살았습니다.[15] 1920년, Abhay는 4학년을 마친 후 당시 인도에서 일어나고 있는 민족 운동을 지지하기 위해 졸업장을 받지 않기로 결정했습니다.[15] 국민 운동은 영국의 인도 통치에 반대하여 국립 학교와 자치 정부를 지지했습니다.[15]

교육을 마친 후, Abhay는 인도 캘커타에 있는 Bose's Laboratory에서 부서장으로 일하기 시작했습니다.[15]

영성

1922년, 아베이 차란은 콜카타에서 박티시단타 사라스바티(1874-1937)를 만났습니다.[16] 1933년 알라하바드에서 그는 Bhaktisiddhanta Sarasvati로부터 신앙을 시작했고 Abhay Charan Aravinda라는 이름을 얻었습니다.[17]

1944년, 그는 백 투 갓헤드(Back to Godhead)라는 출판물을 시작했고,[18][19] 그를 위해 작가, 디자이너, 출판사, 편집자, 복사 편집자 및 배포자를 맡았습니다.[20] 그는 차이타냐 마하프라부의 메시지를 영어로 전파해 달라는 요청을 받았습니다.[21] 1947년, 가우디야 바이슈나바 협회는 그에게 박티베단타(Bakti-vedanda)라는 칭호를 주었습니다.[22] 1960년대 ISKCON을 설립한 후 프라부파다라는 존칭으로 알려졌습니다.[23]

1950년부터 그는 브린다반의 신성한 마을에 있는 중세 라다다모다르 만디르에서 살았고, 그곳에서 산스크리트어 작품인 바가바타 푸라나의 해설과 번역 작업을 시작했습니다.[24] 그의 구루인 박티시단타 사라스바티는 바이슈나바 문화의 문학적 표현의 필요성을 [25]언급하면서 항상 그에게 책을 출판하도록 권장했습니다.[26]

스와미는 또한 마투라에 있는 가우디야 마타(Gaudiya Matha)에 살면서 가우 ḍī야 파트리카(Gaudiya Patrikā) 잡지를 쓰고 편집했습니다. 그곳에 있는 동안 그는 라다 크리슈나(ś ī ś ī 라다 비노다비하르 ī ī)의 제단 옆에 있는 차이타냐 마하프라부의 동상을 기증했습니다. 1959년 9월, 그는 친구 박티 프라냐나 케샤바에 의해 산냐시로 시작되었고 스와미라는 이름을 받았습니다. 그는 바가바타 푸라나의 첫 번째 책을 출판했습니다.[27]

서부 임무

1982년 웨스트버지니아주에 위치한 프라부파다의 황금 궁전

스와미는 1965년 미국 이민법에 의해 국가 쿼터가 삭제된 것을 이용한 최초의 힌두교 전도사였습니다.[28] 1966년 7월, 그는 뉴욕에서 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)를 설립했습니다.[2] 그는 크리슈나가 하나님의 다른 모든 형태와 개념을 포함한다고 주장하면서 이름을 옹호했습니다.[29] 1967년에 샌프란시스코에 센터가 시작되었습니다.[30][31] 그는 제자들과 함께 미국 전역을 여행하며 거리 구호 (산키르타나), 책 배포, 대중 연설을 통해 이 운동을 대중화했습니다. 비틀즈의 조지 해리슨(George Harrison)은 런던의 열성 팬들 중 일부와 함께 녹음을 제작하고 그 도시에 라다 크리스나 사원(Radha Krisna Temple)을 설립하는 데 도움을 주었습니다.[32]

그 후 몇 년 동안 크리슈나 의식 운동의 지도자이자 설교자로서의 역할은 그를 여러 차례 세계 곳곳에 데리고 가서 다른 나라에 사원과 공동체를 설립했습니다.[33] 1977년 빈다반에서 사망했을 때 ISKCON은 국제적으로 알려진 바이슈나비즘의 표현이 되었습니다.[30]

그는 자신의 사명을 통해 차이타냐 마하프라부의 가르침을 따르고 설파하며 박티요가를 국제 관객들에게 소개했습니다.[33][34] 가우디야 바이슈나비즘 안에서 이것은 카이타냐 마하프라부의 가르침을 세상에 소개하기 위한 오랜 사명을 완수한 것으로 여겨졌습니다.[35]

인디아

인도에서 대중 설교 임무를 시작한 그는 1953년 잔시에서 신자 연맹을 설립했습니다.[36] 1971년 인도로 돌아온 그는 뭄바이,[37] 마야푸르, 빈다반에 사원을 짓는 일을 감독했습니다. 그는 ISKCON 학교 체인을 시작했습니다.

스와미는 1977년 11월 14일 81세의 나이로 인도의 빈다반에서 사망했습니다. 그의 시신은 빈다반의 크리슈나 발라람 만디르에 묻혔습니다.[1]

보기

노예제

스와미는 흑인들은 속박 상태를 유지해야 한다고 말했습니다.

흑인들은 노예였습니다. 그들은 통제하에 있었습니다. 그리고 독자 분이 그들에게 동등한 권리를 주었기 때문에, 그들은 방해가 되고, 가장 방해가 되며, 항상 문화가 없는 사람들과 술에 취한 사람들이 두려운 상황을 만듭니다. 어떤 교육을 받았습니까? 그들은 동등한 권리를 가지고 있습니까? 그들을 노예로 삼아 다스리되 그 이상은 안 되는 충분한 식량과 충분한 천을 주는 것이 최선입니다. 그러면 그들은 만족할 것입니다.[12]

슈드라스

A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada는 사람의 카스트와 관련하여 한 발언으로 비판을 받았습니다.[12] 그는 슈드라에 대해 "슈드라는 두뇌가 없다"고 광범위하게 언급했습니다.[12] 그럼에도 불구하고, 박티베단타 스와미 프라부파다는 슈드라를 존중하는 이유를 제공하기도 했는데, "부자나 가난, 남자나 여자, 브라흐마나나 슈드라와 같은 소위 자격이라고 불리는 어떤 물질에 관계없이 크리슈나의 과학을 아는 사람은 누구나 영적인 주인으로 받아들여져야 합니다."라고 말했습니다.[12]

히틀러와 유대인

스와미(Swami)는 히틀러를 언급하며 악명 높은 악당의 예를 들어 그를 베다 악마에 비유하고, "영웅"이라는 용어를 사용하여 많은 재능을 가지고 있지만 악의 목적으로 그들을 낭비하는 사람을 묘사했습니다.

가끔 그는 위대한 영웅이 되기도 합니다. 히라냐카시푸나 캄사처럼 말이죠. 현대 시대에는 나폴레옹이나 히틀러처럼 말이죠. 그런 사람들의 활동은 분명 매우 훌륭하지만, 그들의 몸이 완성되는 순간 다른 모든 것들은 끝이 납니다.[12]

그는 유대인들에게 홀로코스트에 대한 책임을 물었습니다.

그래서 히틀러는 이 유대인들을 죽였습니다. 그들은 독일을 상대로 자금을 조달하고 있었습니다. 그렇지 않으면 그는 유대인들과 적대감이 없었습니다. 그리고 그들은 공급하고 있었습니다. 그들은 이자 돈을 원합니다. "우리나라를 상대로 신경쓰지 마세요." 그래서 히틀러는 "유대인을 모두 죽여라"고 결심했습니다.[12]

여성들.

A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada는 그의 여성 제자들에게 "친절하고 수용적"인 것으로 알려졌지만, 그의 문학 작품, 대화, 강연의 많은 부분은 그의 행동과 모순됩니다.[12] Prabhupada는 여성에 대해 부정적인 발언을 했고, 부정적인 발언을 했는데, 이러한 주제들은 여성들의 성적 불량, 성매매, 여성들의 지능 저하, 그리고 여성들의 남성에 대한 의존의 필요성을 언급했습니다.[12] 프라부파다는 "일반적으로 여성은 신뢰해서는 안 된다",[12][13] "일반적으로 여성은 그다지 지적이지 않다" [12]등의 발언을 했습니다. 프라부파다의 삶을 연구한 후, 일부 학자들은 주어진 시간과 장소에서 종교적 신념과 전통의 균형을 맞추는 것이 사건에 대한 엇갈린 해석을 낳을 수 있다고 주장했습니다.[17] 여성에 대한 발언으로 부정적인 관심을 받아왔지만, 이전에는 흔히 볼 수 없었던 헤어 크리슈나 운동의 철학과 실천을 여성과 남성이 동등하게 사용할 수 있도록 만들어 감탄을 자아내기도 했습니다.[17]

진화

스와미(Swami)는 베다 창조론의 주창자였으며 찰스 다윈(Charles Darwin)과 그의 추종자들을 "개구리"라고 불렀습니다.[38] 그는 진화론에 이의를 제기하며 다음과 같이 주장했습니다.

처음부터 인간은 존재하지 않았지만 인간이 오랜 세월을 거쳐 진화했다는 다윈의 이론은 말도 안 되는 것입니다.[39]

종교

스와미는 이렇게 말했습니다.

사실 크리슈나 그리스도든 이름은 똑같습니다. 이 시대에 하나님의 이름을 연호할 것을 권하는 베다 경전의 명령을 따르는 것이 골자입니다.[40]

다른 전형적인 표현들은 다른 관점을 제시하는데, 여기서 그는 "오늘은 내가 힌두교일 수도 있지만, 내일은 기독교인이나 무슬림이 될 수도 있다. 이런 식으로 신앙은 바뀔 수 있지만, 불법은 자연적인 순서, 자연적인 직업 또는 연결이며 영구적이기 때문에 바꿀 수 없습니다."[41]라고 그는 말했습니다. 개인신에 대한 ISKCON 신학은 기독교 신학에 가깝지만, 개인신론과 유일신론 모두 박티의 전도사이자 선교사인 그는 때때로 "이미 많은 기독교인들이 신성한 이름의 신성한 사랑의 꿀을 맛보았고, 카타탈라(손심벌)와 미단가스(드럼)[42]와 함께 춤을 추고 있다"고 덧붙이기도 합니다.

근대 지식에 대한 그의 접근 방식은 근대의 기술과 기술적 지식은 장려되지만 가치는 거부되는 종파적 정통 유대교의 접근 방식과 유사했습니다. "우리의 약혼이 무엇이든, 크리슈나에게 결과를 바침으로써 우리는 크리슈나 의식을 갖게 됩니다."[43] 많은 전통 종교들과 비슷하게, 그는 섹슈얼리티와 영성을 서로 상반되는 것으로 여겼습니다.[44]

다른.

스와미(Swami)는 1969년 착륙에 대한 보도를 거부했습니다. 그는 달에서 생물이 발견되지 않았다는 것을 받아들이지 않았습니다.[39]

기념물

Srila Prabhupada Room at Radha Damodar Mandir in Vrindavan
브린다반의 라다 다모다르 만디르에 있는 프라부파다 동상
브린다반에 있는 스와미의 사마드히.

ISKCON의 회원들에 의해 프라부파다에 대한 많은 사마드 또는 성지가 건설되었으며 인도의 마야푸르와 브린다반에 있는 성지가 눈에 띕니다. 1979년 뉴빈다반 공동체가 건설한 프라부파다의 황금 궁전은 프라부파다의 거주지로 계획됐으나 현재는 관광명소로 발전했습니다.[45]

1996년 인도 정부는 기념 우표를[46] 발행했고 2021년에는 그를 기리기 위해 125Rs 기념 동전을 발행했습니다.[47]

유산

2023년 스코틀랜드 교회 대학과 박티베단타 연구 센터는 프라부파다의 대학 생활에 대한 기억을 되살리기 위해 A. C. 박티베단타 스와미 프라부파다 기념상을 기리는 학술상을 제정했습니다.[48][49][50][51][52][53]

도서 및 출판

스릴라 프라후파다의 책은 그의 가장 중요한 공헌 중 하나로 여겨집니다.[54][55] 그의 삶의 마지막 12년 동안 프라부파다는 60권 이상의 고전 힌두 경전(예: 바가바드 기타, 차이타냐 샤리탐리타, 스리마드 바가바탐)을 영어로 번역했습니다.[41] 그의 '있는 그대로의 바가바드 ī'는 1968년 맥밀런 출판사에 의해 1972년 요약판으로 출판되었습니다. 이 책은 현재 전 세계에서 60개 이상의 언어로 제공되고 있으며, 그의 다른 책들 중 일부는 80개 이상의 언어로 제공되고 있습니다.[18][34]

박티베단타 도서신탁은 1972년 그의 작품을 출판하기 위해 설립되었습니다.[2][59]

2014년 2월, ISKCON의 통신사는 1965년 이후 스와미가 저술한 5억권 이상의 책을 배포하는 대기록을 달성했다고 보도했습니다.[60]

벵골어 글

  • Gītār Gān (in Bengali). c. 1973.
  • Vairāgya-vidyā (in Bengali). 1977.
그의 초기 벵골 에세이 모음집은 원래 그가 고 ḍī야 파트리카라고 불렀던 월간지에 인쇄되었습니다. 1976년부터 박티 차루 스와미(Bhakti Charu Swami)는 이 에세이를 Bhagavanner Kathā(최고의 지식) [1948년호와 1949년호], Bhakti Kathā(헌신의 과학), Jñna Kathā(영적 과학의 주제), Muni-gānera Mati-brama(망각된 사상가), 그리고 Buddhi-yoga(지력의 가장 높은 활용)라고 불리는 벵골어 책자에 재인쇄했습니다. 나중에 바이라갸-비디야(Vairāgya-vidya)로 합쳐졌습니다. 1992년, 지혜를 통한 포기(Renativation Through Wisdom)라는 영어 번역본이 출판되었습니다.[61]
  • Buddhi-yoga (in Bengali).
  • Bhakti-ratna-boli (in Bengali).

해설이 포함된 번역문

요약 연구

디스코그래피

기타작품

참고문헌

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