바크티스바루파 다모다르 스와미

Baktisvarupa Damodara Swami(IAST: Bhaktisvarupa Damodara Svamī; 1937년^[1] 12월 9일 – 2006년 10월 2일)라고도 한다.^[2] Thoudam Damodara Singh와^[3] Sripada (Srpada)는 가우디야 바이슈나바의 정신적 지도자,^[3][4][5] 과학자, 작가, 시인이었다. 1971년 그는 A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada로부터 영적인 입문서를 받았다.^[3][6] 몇 년 후 그는 크리슈나 의식을 위한 국제 협회(Hare Crishna 운동으로도 알려져 있다)의 종교 지도자 중 한 사람이 되었다.^[3][4]

30년 이상 동안 그는 과학과 베단타의 관계에 대한 연구를 장려하는 바크티비반타 연구소의^[7][8][9] 국제 이사였습니다.^[9][10] Srila Bhaktisvarupa Damodara Swami Maharaja는 "전 세계에 걸쳐 과학과 영성의 합성에 관한 대화를 조언하는" 선구자였다.^[11] 그는 연합 종교 이니셔티브의 공동 설립자 겸 지역 이사였으며,^[12][13] 메타넥서스 연구소^[14] 소속이었으며, 마니푸르 주(인도)에 있는 바가바타 컬처 대학(2000년)의 설립 교장이었다.^[8][15] 그는 몇 권의 책을 저술하고 편집했으며,^[10][14] 여러 명의 노벨상 수상자를 포함한 많은 저명한 과학자들과 종교 지도자들이 참여한 전 세계의 중요한 회의와 세계 대회를 조직했다.^[8][10][14] 그는 사비즈나남이라는 제목의 바크티비반타 연구소 저널의 편집장이었다. 영적 패러다임을 위한 ^[16]과학탐구

전기

초년기

투담 다모다르는 1937년 12월 9일 인도 마니푸르 비슈누푸르 지구의 일부인 투불에서 스리 투담 요겐드라 싱과 스리마티 카냐한비 데비 사이에서 태어났다.^[1] 제2차 세계 대전 중 1942년 5월 10일 일본인들은 마니푸르 수도 임팔에 폭탄을 투하하기 시작했다. 요겐드라 싱은 가족을 데리고 양회강 둑에 있는 막사로 피신시켰다. 1944년에 요겐드라는 장티푸스로 죽었다. 전쟁은 결국 끝이 났고, 그의 삼촌 Thoudam Ibomcha Singh는 그를 지지하기 위해 힘든 시간을 보냈고, 곧 Thoudam Dammodar는 그의 어머니와 여동생과 헤어졌다. 그의 누나인 Srimati Ahanbi Devi는 그를 돌보기 시작했다. 어렸을 때, 그는 자신과 여동생을 유지하는 것을 돕기 위해 아버지가 떠난 땅까지 어떻게 하는지를 배웠다. 1949년에 그의 여동생이 결혼했고 그는 홀로 남겨졌다. 누구에게도 부담을 주고 싶지 않아 그는 생계를 위해 논을 경작하곤 했다. 투담 다모다르는 고난을 겪으며 학업을 포기할 계획을 세웠다. 그의 역경을 본 초등학교 교사 스리 투담 야다브 싱은 동료 스리 투담 케라니 싱에게 다가가 투담 다모다르를 도와달라고 요청했다. 스리 투담 케라니 싱은 이에 동의했고, 투담 다모다르는 스리 케라니의 집으로 이사했다.

교육

투담 다모다르는 1961년 고하티 대학으로부터 명예로 BSc를 받았고, 1964년 캘커타 대학으로부터 명예로 기술 석사 학위를 받았고, 1969년 뉴욕 카니시우스 대학에서 화학 석사 학위를 받았으며, 1974년 어바인 캘리포니아 대학에서 물리 유기화학 박사 학위를 받았다.^[14][17] 그 이후 그는 달라이라마와 같은 저명한 과학자들과 종교 지도자들과의 대화에 참여하여 대서양 패러다임을 통해 세계에 대한 과학적인 이해를 추구해 왔다.^[18]

ISKCON에 대한 영적 봉사

Thoudam Damodar Singh, 당시 캘리포니아 대학교 학생이었던 어바인은^[19] Bhaktivedanta Swami Prabhupada의 학생이 된 Ray Ramananda Dasa에 매우 좋은 친구가 있었다. Ray Ramananda Dasa는 Swami Prabhupada를 만나기 위해 T D Singh에게 영감을 주었다. 스바미 프라부파다와 크리슈나 의식 국제회의 학생들과 접촉한 후, 투담 다모다르는 1971년 6월 30일 로스엔젤레스의 스리 라다 크리슈나 사원에서 그에게서 영적인 입문서를 받았고, 스바루파 다모다 다모다 다사(Svarupa Damodara Das)라는 이름을 얻었다.^[19] 그는 영적 스승의 지도 아래 그 다음 8년간 바이슈나비즘의 철학과 실천을 연구했다.^[19] 스와미 프라부파다는 1974년^[19] 스바루파 다모다르 다스(Svarupa Damodar das)를 바크티베단타 연구소의 국제 이사, 1977년 3월 이사회 위원으로 임명했다.^[20] 1980년에 그는 키르타난다 스와미에서 산냐사를 데려갔다. 1982년 그는 영적인 선도가 되어 제자들을 받아들이기 시작했다.^[4] 그는 일생 동안 전 세계 천 명이 넘는 제자들에게 영적인 지도를 했다.^[14] 그는 Srila Bhaktisvarupa Damodara Goswami Maharaja (Srila Sripad Maharaja, Dr. D. Singh로도 알려져 있다.)로 잘 알려져 있다.

Baktivedanta Institute – 재료 과학을 영적 과학으로 변화시키는 미션

스릴라 스리패드 마하라자의 75번째 신성한 출현일에 그의 과학자 제자인 바크티 니스카마 샨타 스와미 박사는 바크티바단타 연구소의 기치 아래 스릴라 스리패드 마하라자의 봉사에 대한 요약을 썼다. Srila Sripad Maharaja를 기리기 위해 그의 과학자 제자들은 "과학이 과학자를 설명할 수 있을까?"라는 연례 국제 회의 시리즈를 준비하고 있다. (과학과 과학자)"^[21]는 스리패드 바크티 마드하바 푸리 마하라자 박사(미국 프린스턴 주 바크티 베단타 연구소 서빙 디렉터).

과학과 베단타

Baktisvarupa Damodara Swami는 정지-흐름 기법과 NMR 분광법을 사용한 모델 생물학 시스템에서 빠른 양성자 전달 운동학 분야의 미국화학협회 저널과 유기화학 저널에 많은 논문을 기고했다.^[14] 그는 또한 이온 사이클로트론 공진(ICR) 분광법을 이용한 기체상 반응 메커니즘에 대해 연구했다.^[14]

30년 이상 동안 그는 과학과 베단타의 관계에 대한 연구를 장려하는 바크티비반타 연구소의^[9] 국제 이사였습니다.^[10][22] Srila Baktisvarupa Damodara Goswami Maharaja는 "전 세계에 걸쳐 과학과 영성의 합성에 관한 대화를 권고하는" 선구자였다.^[11] 그는 연합 종교 이니셔티브의^[12][13] 공동 설립자 겸 지역 이사였으며 메타넥서스 연구소 회원이었다.^[14] 그는 몇 권의 책을 저술하고 편집했으며 과학과 종교에 관한 여러 국제회의를 조직했는데,^[14] 이 회의에는 노벨상 수상자를 포함한 여러 저명한 과학자들과 종교 지도자들이 참여했다.^[10][14] 제1차 세계과학종교합성대회(1986년과 1997년),^[10] 제1차 과학의식연구 국제회의(1990년),^[15] 「제2차 생명과 그 기원에 관한 국제회의: 과학으로부터의 탐험과 다양한 영적 종교적 전통"(2004년, 로마, 이탈리아)^[8] 이러한 회의에는 국제적으로 찬사를 받은 다양한 분야의 학자들이 초청되어 "과학과 종교의 현재 상태, 그들 사이의 불화의 역사, 그리고 그들의 화해의 잠재적인 이익"에 대해 이야기 했다.^[23]

1992년부터 2006년까지 베단타 및 과학 교육 연구 재단 이사장을 역임했으며 힌두교 종교 전통의 본질인 과학과 베단타를 접하는 일을 했다. 그는 베단타에 담긴 보편적 원칙이 과학과 영성에 중대한 공헌을 할 수 있다고 느꼈다. 그는 "영적 패러다임을 위한 과학탐구"를 목표로 "사비야남"이라는 학술지를 창간했고 편집장을 맡았다.

2000년, 스릴라 바크티스바루파 다모다라 고스와미 마하라자의 과학과 영성에 대한 관심으로 마피아르의 임팔에 바가바타 문화대학을 설립하게 되었다.^[15] 이 대학의 목적은 "인류의 복지를 위한 현대 문화 교육적 환경의 틀 안에서 바가바드 기타, 스리마드 바가바탐, 베단타 등 베딕 문학의 가르침의 보편적 과학적이고 철학적인 관련성을 도모하는 것"이다.

문화 프로젝트

Srila Bhaktisvarupa Damodara Goswami Maharaja는 인도 북동부에서 4,000명 이상의 학생들이 Vaishnava 영적 가치를 중심으로 교육을 받는 학교 네트워크를 시작했다.^[14]

1989년에 그는 "랑가니케탄 마니푸리 예술단"을 설립했는데, 이 예술단은 15개국 300여 개 공연장에서 약 600여 개의 공연을 한다.^[3][14][24] 란가니케탄(Langaniketan)은 20여 명의 무용수, 음악가, 가수, 무술가, 안무가, 공예가 등으로 구성된 그룹이다.^[25] 그들 중 몇몇은 각자의 예술 분야에서 전문가들이다.^[25] 국내외에서 그들의 공연은 찬사와 상을 받았다.^[24] 마니푸르에 있는 동안, 그들은 종종 다양한 종교적, 문화적 행사에서 공연한다. 그들은 봉급을 받는 것이 아니라 예술적 기여를 위해 그들에게 제공되는 기부로 살아간다.^[25]

작동하다

참고 항목

• 가우디야 바이슈나비즘
• 연합 종교 이니셔티브

참조

원천

• Chavda, Purnendu; Sagar, H. L. (1986), Who's who, Indian personages, Crystal Ship Pub.
• Sooklal, Anil (1986), A socio-religious study of the Hare Krishna movement in South Africa, Nermic, ISBN 9780907995692
• Bhatty, Margaret R. (1987), An Atheist Reports from India, American Atheist Press, ISBN 0-910309-42-6
• Indian Science Congress Association; Royal Asiatic Society of Bengal (1987), Proceedings of the Indian Science Congress, 74
• Singh, Moirangthem Kirti (1988), Religion and culture of Manipur, Manas Publications, ISBN 81-7049-021-9
• Rothstein, Mikael (1996), Belief transformations: some aspects of the relation between science and religion in Transcendental Meditation (TM) and the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), Aarhus University Press, ISBN 87-7288-421-5
• Muster, Nori Jean (2001), Betrayal of the spirit: my life behind the headlines of the Hare Krishna movement, University of Illinois Press, ISBN 0-252-06566-2
• Sanajaoba, Naorem (2003), Manipur, past and present: the heritage and ordeals of a civilisation, Mittal Publications, ISBN 81-7099-853-0
• Penn, Lee (2004), False dawn: the United Religions Initiative, globalism, and the quest for a one-world religion, Sophia Perennis, ISBN 1-59731-000-X
• Mishra, Subhash C.; Srikant, Nagulapalli; Ghosh, Sudipto (2007), Science and spiritual quest: proceedings of the 3rd All India Students' Conference on Science and Spiritual Quest, 22-23, December 2007, Tirupati, India, Bhaktivedanta Institute, ISBN 978-81-89635-08-4
• Sharma, K Sarojkumar (17 August 2006), "Manipur Iskcon temple attacked, 4 dead", The Times of India, archived from the original on 21 October 2012
• Zeller, Benjamin E. (2010), Prophets and Protons: New Religious Movements and Science in Late Twentieth-Century America, NYU Press, ISBN 978-0-8147-9721-1

외부 링크

• T.D. 싱 박사 (바흐티스바루파 다모다라 마하라자)
• 바크티비반타 연구소 콜카타
• T.D. 싱 재단
• 랑가니케탄: 마니푸리 문화예술단
• 과학의 객관화는 2000년 6월 15일 동부 영성 뉴 스트레이츠 타임즈의 수혈이 필요하다.
• 기사: 2000년 10월 19일 뉴 스트레이츠 타임즈 MoU에 서명하는 두 영적 조직
• 2006년 8월 20일 산가이 익스프레스 테러 규탄
• 크리슈나 의식은 평화로운 삶으로 가는 길. 상개 익스프레스
• 메타넥소스