산야사

Sannyasa
"Sanyasi"는 여기서 리다이렉트 됩니다.영화는 Sanyasi(1945년 영화)와 Sanyasi(1975년 영화)를 참조한다.
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아디 샹카라(788-820)로 제자와 함께 라자 라비 바르마(1904)의 아드바이타 베단타 설립자

산냐사(산스크리트어: 山 or or i i i i, IAST: Sanyasi)는 때때로 산냐사 또는 산냐시로 표기되기도 하는 포기 생활로 힌두교의 4단계 중 아슈라마스라고 알려진 4단계 중 첫 번째 세 단계는 브라흐마차랴(학위생), 그리하사(가옥)이다.산냐사는 전통적으로 만년의 남녀를 위해 개념화되어 있지만, 젊은 브라흐마차리는 세대주와 은퇴 단계를 건너뛰고, 세속적이고 물질적인 추구를 포기하고 그들의 삶을 영적인 추구에 바칠 수 있는 선택권을 가지고 있다.

산냐사는 금욕의 한 형태이며, 물질적 욕망과 편견을 버리고, 물질적 삶에 무관심하고 초연한 상태로 표현되며, 평화롭고 정신적인 [2][3]추구로 일생을 보내는 목적을 가지고 있다.산야사의 한 개인은 [note 1]힌두교에서 산냐시 또는 산냐시니로 알려져 있는데, 이것은 여러 면에서 자이나 수도교의 사두와 사두의 전통, [5]불교의 비후와 비구니와 유사하다.

산냐사는 역사적으로 인도 전통에서 포기, 평화롭고 소박한 삶, 정신적 추구의 무대였다.그러나 항상 그랬던 것은 아니다.12세기부터 영국 라지에 이르기까지 인도의 이슬람 통치와 침략 이후 샤이바(고사인)와 바이슈나바(바이라기)의 일부가 군사질서로 변모해 무술을 개발하고 군사전략을 수립하며 게릴라전을 [6]벌였다.이들 전사 사냐시는 유럽의 식민지 강대국들이 인도 [7]아대륙에 정착하는 데 중요한 역할을 했다.

어원과 동의어

산스크리트어 냐사(Sa purnyasa)는 정화를 의미하며, 산냐사는 "모든 것의 정화"[8]를 의미합니다.이는 '함께, 모두'를 뜻하는 sa--와 '아래'를 뜻하는 ni-와 '던지다' 또는 '넣다'[9]를 뜻하는 어근 as의 합성어이다.산냐사를 문자 그대로 번역하면 "모든 것을, 모든 것을 내려놓는다"는 것이다.산냐사는 때때로 산냐사로 [9]표기된다.

사이냐사라는 용어는 베다 문학의 초기 층인 삼히타스, 아란야카스, 브라흐마나스에 등장하지만,[10] 흔치 않다.그것은 고대 불교나 자이나어에서는 찾아볼 수 없고, [10]우파니샤드에서 논의된 의식 활동을 포기하고 비현실적인 영적 활동을 시작한 사람들의 맥락에서만 기원전 제1천년의 힌두교 문헌에 나타난다.삼야사라는 말은 고대 경전에서는 포기 의식으로 발전하여 서기 3,[10] 4세기경에는 널리 알려진 삶의 단계(아슈라마)가 되었다.

산야시스는 힌두교 [10]문헌에서 비크수, 프라브라지타/프라브라지타,[11] 야티,[12] 스라마나, 그리고 파리브라자카로도 알려져 있다.

역사

Jamison과 Witzel은[13] 초기 Vedic 문헌에 그들이 [14]언급하는 Brahmacharin과 Grihasta의 개념과는 달리 Sannyasa, 즉 Ashrama 시스템에 대해 언급하지 않았다.대신, Rig Veda는 찬송가 10.95.4에서 안티그리하(Antigriha)라는 용어를 사용했는데, 이것은 여전히 고대 인도에서 노인들이 살았던 대가족의 일부로서 외형적인 역할을 가지고 [13]있다.그것은 후기 베다 시대이고, 시간이 흐르면서 산냐사와 다른 새로운 개념들이 등장했고, 오래된 생각들이 발전하고 확장되었다.기원전 7세기 이후 바나프라사와 함께 3단계 아슈라마 개념이 등장했는데, 이때 야즈냐발키아와 같은 현인들이 그들의 집을 떠나 정신적 은둔자로 돌아다니며 프라브라지카(방랑자)의 [15]생활을 추구했다.4단계 아슈라마 컨셉의 명시적 사용은 몇 세기 [13][16]후에 나타났다.

그러나 기원전 제2천년의 초기 베다 문헌에서는 무니(, (, 승려, 멘디칸트, 성자)에 대해 언급하고 있으며, 후대의 산냐신이나 산냐시니에서 발견된 것과 유사한 특징을 가지고 있다.예를 들어 제10장 136장에서 리그 베다는 마나트의 일에 관여하는 케신(क神, 긴 머리)[17]과 말라(म, 흙빛, 노란색, 오렌지색, 샤프란)을 가진 자들로 뮤니스를 언급하고 있다.그러나 리그베다는 이 사람들을 무니와 바티라고 부른다.

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥

길고 느슨한 머리를 가진 자는 아그니와 습기, 천지, 바라볼 수 있는 모든 하늘이다. 긴 머리를 가진 자는 이 빛이라고 불린다.무니인들은 바람에 휘감겨 흙빛 옷을 입었다.그들은 바람의 빠른 흐름을 따라 신들이 전에 갔던 곳으로 간다.

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이러한 무니인들은 그들의 생활 양식과 영적 추구, 고대 브라흐마차랴 개념의 배후에 있는 생각뿐만 아니라 산냐사 개념에 영향을 미쳤을 것이다.뮤니 중 한 계급은 루드라와 [18]관련이 있었다.또 다른 것은 브라티아스였다.[citation needed]

라이프스타일과 목표

힌두교의 산냐시족.고대와 중세 문학에서, 그들은 보통 영적, 문학적, 철학적 추구에서 숲과 외딴 은둔지와 연관되어 있다.
방글라데시 디나즈푸르에 있는 망고 정원을 일출 중에 걷는 힌두 승려

힌두교는 산야신이나 산야시니가 추구해야 하는 생활습관이나 영적 훈련, 방법 또는 신에 대한 공식적인 요구나 요구는 없다 – 그것은 [19]개인의 선택과 선호에 맡겨진다.이 자유는 산냐사를 입양하는 사람들의 라이프 스타일과 목표에 있어 다양성과 큰 차이를 가져왔다.하지만 몇 가지 공통적인 주제가 있다.산냐사의 한 사람은 물질적인 소유물이나 감정적인 애착 없이, 전형적으로 고립되고, 떠돌아다니며, 이곳저곳을 떠돌아다니는 단순한 삶을 산다.그들은 종종 노란색, 사프란, 오렌지색, 황토색 또는 흙색 옷을 입고, 지팡이, 책, 음식과 음료를 담는 용기 또는 용기를 가지고 있을 수 있다.그들은 긴 머리를 가지고 있고 부스스해 보일 수 있으며 보통 [19]채식주의자들이다.수도회뿐만 아니라 일부 작은 우파니샤드들은 여성, 어린이, 학생, 타락한 남자들(범죄 기록이 있는 사람들)과 다른 것들은 [20]산냐사가 될 자격이 없는 것으로 간주한다.복장, 장비, 라이프스타일은 그룹마다 다릅니다.예를 들어, 2.23절부터 2.29절까지 산냐사 우파니샤드는 6가지 타입의 [21]포기자에 대한 6가지 생활 방식을 식별합니다.그들 중 한 명은 다음과 같은 [22]재산과 함께 살고 있다고 묘사되고 있다.

냄비, 음료수 컵, 플라스크 – 받침대 3개, 신발 한 켤레,
보온성이 있는 패치 가운 - 더위와 추위, 허리 천,
목욕용 서랍과 거름 천, 세 개의 지팡이와 이불.

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Sannyasa에 입장하는 사람은 그룹에 가입할지 여부를 선택할 수 있습니다(정비 주문).일부는 앵커사이트, 노숙자 탁아소이며 소속이 [23]없는 외딴 곳에서 고독과 은둔을 선호한다.다른 사람들은 그들의 정신적 여정을 추구하기 위해 동족인 산냐시와 함께 살고 여행을 하는 세노비츠이며, 때로는 아슈라마스나 마타/상하(미신, 수도원 질서)[23]에 있다.

대부분의 힌두 금욕주의자들은 산냐사를 시작할 때 독신주의를 채택한다.하지만, 의례적인 성관계를 해방 [24]과정의 일부로 간주하는 금욕주의의 사이바 탄트라 학파와 같은 예외들이 있다.그들은 성관계를 개인적인 친밀한 행동에서 비인간적이고 금욕적인 [24]무언가로 초월한 것으로 본다.

목표

힌두교 산냐신의 목표는 [25][26]목샤이다.그것이 의미하는 바는 전통에 따라 다르다.

나는 누구인가? 그리고 나는 무엇으로 구성되어 있는가?이 고통의 우리란 무엇인가?

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그 박티(헌신)전통을 위해, 해방 신과 개인과의 노조와 Saṃsāra(미래의 인생에서 부활)해제의;가장 높은 Samādhi(이 인생에서 깊이 인식)의[27]요가는 전통을, 해방된 경험;[28]과는 Brahman의 전통, 해방이 현실(브라만)의 인식 –jivanmukti으로 구성된다.그리고 쎌이 삶에서 f-realize.[29][30]산냐사는 그 자체로 수단이자 목적이다.그것은 모든 종류의 동점을 줄이고 궁극적으로 끝내는 수단이다.그것은 영혼과 의미에 대한 수단이지만 자존심이나 인격에 대한 것은 아니다.Sannyasa는 사회를 버리지 않습니다. 그것은 사회 세계의 의식적인 모어나 다른 모든 [31]현상에 대한 애착을 버립니다.끝은 자유롭고 만족하며 자유롭고 행복한 [32][33]존재이다.

행동과 특징

산냐사에 사는 사람의 행동 상태는 많은 고대 및 중세 인도 문헌에 묘사되어 있다.Bhagavad Gita는 다음과 같은 많은 구절에서 이에 대해 논의합니다.[34]

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ् क्षति । निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥५-३॥

그는 증오하지 않고, 욕망하지 않고, 이중성이 없는 영원한 산냐신으로 알려져 있다.사실, 마하바호(아르주나)는 속박에서 해방되었다.

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포기 외에도 삼야사 기간 동안 다른 행동 특징으로는 아힘사(비폭력), 아크로다(타인에게 학대당해도 화를 내지 않음), 군비 해제(무기 없음), 순결, 총각(혼전 없음), 아비아티(비절망), 아마티(빈약), 진실성, 사바부타히타(친절함), 모든 생물에 대한 자비타(친절함) 등이 있다.아스테야(비선물), 아파리그라하(선물 수용 불가, 비선물성), 샤우카(신체 언어 및 [35][36]정신 기능)가 그것이다.일부 힌두교 수도회 수도회 수도회에서는 포기자가 [35]수도회에 들어오기 전에 서약의 형태로 위와 같은 행동을 해야 한다.티와리는 이러한 미덕은 삼야사만의 것이 아니며, 포기를 제외하고는 고대 문헌에서 인간 [37]삶의 네 가지 모든 아슈라마(무대)에 대해 추앙받고 있다고 말한다.

Baudhayana Dharmasudra는 약 기원전 7세기에 완성되었으며, 산냐사에[38] 있는 한 사람에 대한 다음과 같은 행동 서약을 말한다.

Sannyasi가 지켜야 할 서약은 다음과 같습니다.

생명체를 해치는 것, 진실함, 타인의 재산을 빼앗는 것, 성욕, 관대함(친절, 온화함)이 주요 서약이다.다섯 가지 작은 서약이 있다: 분노로부터의 자제, 구루로의 복종, 경솔함의 회피, 청결함, 그리고 먹는 것의 순수함.그는 남에게 폐를 끼치지 말고 구걸을 해야 한다. 그가 얻는 음식은 모두 다른 생물과 동정적으로 나눠 먹고 나머지는 마치 약인 것처럼 물을 뿌려 먹어야 한다.

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종류들

Ashrama Upanishad는 서로 다른 [39]목표를 바탕으로 다양한 유형의 산냐시 렌터카를 식별했다: Kutichaka는 대기의 세계를, Bahudaka는 천상의 세계를, Hamsa는 참회의 세계를, Paramahamsa는 진리를, 그리고 Turiatas와 Avadhutas는 이 삶에서 해방을 추구한다.

Sannyasa [21]Upanishad와 같은 일부 문헌에서는 Sannyasa Upanishad가 소지하고 있는 상징적인 물건과 그들의 생활방식에 따라 분류되었다.예를 들어, 쿠티차카 산냐시스는 3인용 지팡이를, 함사 산냐시스는 1인용 지팡이를, 파라마함사스는 1인용 지팡이를, 파라마함사스는 1인용 지팡이를 가지고 있었다.상징적 항목에 근거한 이러한 분류 방법은 포기 사상에 대한 반주제로 논란이 되었다.Naradaparivrajaka Upanishad와 같은 이후의 문헌은 모든 포기는 하나이지만, 사람들은 다른 이유로 산냐사 주에 들어가게 된다 - 그들이 수행한 삶의 지식과 의미를 추구하기 위해서, 그리고 그가 이미 해방을 알고 있기 때문이다.ledge.[40]

기타 분류

마우리아제국 이전 시대에 존재했던 힌두교, 자인교, 불교 산냐시족은 아켈라카스(옷이 없는), 아지비카, 아비루다카, 데바드함미카, 에카사타카스, 고타마카, 자타마카, 문다비카,[41] 문다비카 등 속성에 따라 분류되었다.

문학.

스와미 비베카난다(1894)는 산냐시였다.

다르마수트라스와 달마샤스트라는 기원전 1천년기 중반 이후에 구성되었으며, 산냐사를 포함한 [42]아슈라마 체제의 4단계 모두에 더욱 중점을 두고 있다.보하야나 다르마수트라는 2.11.9절부터 2.11.12절까지 4개의 아슈라마를 "달마의 4중 분할"로 묘사하고 있다.그러나 오래된 다르마수트라는 그들의 아슈라마 의식 중 일부를 드비자 남성, 즉 브라만, 크샤트리아,[42] 바이샤로 제한하지 않기 때문에 더 현대적인 다르마사스트라스와는 아슈라마 체계에 대한 그들의 취급이 크게 다르다.새로운 다르마샤스트라는 클래스(캐스트)[43]의 맥락에서 아슈라마 시스템에 대한 논의에서 매우 다양하며, 일부는 그것을 세 개에 대해 언급하는 반면, 바이하나사 다르마수트라와 같은 다른 것들은 네 [44]개 모두를 포함한다.

다르마수트라와 다르마샤스트라는 포기에 관한 상세하지만 매우 다른 지침을 제시한다.모든 경우에서 산냐사는 강제성이 없었고 개인보다 먼저 선택지 중 하나였습니다.극히 일부만이 이 경로를 선택했습니다.Olivelle은[44] 오래된 Dharmasutras가 Sannyasa를 포함한 Ashramas를 4가지 다른 삶의 방식과 선택 사항으로 제시하지만 개인이 [42]따라야 하는 순차적 단계는 아니라고 가정합니다.올리벨은 또한 산냐사가 아슈라마 체계와 함께 기원전 [45]2세기경에 학계의 주류를 이루었다고 말한다.

힌두교의 고대와 중세 문헌은 그리하사(집주인) 단계를 사회학적 맥락에서 모든 단계 중 가장 중요하게 여기는데, 이 단계의 인간은 고결한 삶을 추구할 뿐만 아니라,[1][46] 인류를 이어가는 다른 단계의 사람들을 지탱하는 음식과 부를 생산하기 때문이다.하지만, 한 개인은 학생 [47]생활 직후를 포함하여 그가 원하는 어떤 때라도 포기할 수 있는 선택권이 있었다.

언제 포기할 수 있나요?

Baudhayana Dharmasūtra,[48]시 II.10.17.2에서 국가는 Brahmacharya(학생)인생 무대를 끝냈다 누군가가 될 것 ascetic 즉시 II.10.17.3에 시 II.10.17.4 경우 연착한 것이 부인과 사별 Sannyasa을 선택할 가능성이 없는 아이가 없는 부부들은 그들이 바라는 언제든지, 그러나 일반적에서 국가 II.10.17.5, Sann verse Sannyasa에 들어갈 수 있다.yasa70세 이후 자녀들이 안정적으로 [48]정착한 후에 적합하다.다른 문헌들은 [49]75세를 암시한다.

바시샤와 아파탐바 다르마수트라스, 그리고 후기의 마누스미티는 아라마를 베다 학부에서 가구주, 숲에 사는 은둔자,[50] 임대자로 이어지는 순차적 단계라고 묘사한다.그러나 이 문장들은 서로 다르다.예를 들어 야자발키야 스미티는 마누스미티와 다르며 3.56절에 바나프라사(숲 속 주거, 은퇴) 단계를 건너뛰고 그리하사(주택 보유자) 단계에서 산냐사로 직행할 수 있다고 명시되어 있다.

누가 포기할 수 있습니까?

고대 또는 중세 달마 문헌에서 어떤 바냐가 포기할지 또는 포기하지 않을지에 대한 질문은 결코 명시적으로 언급되지 않았다. 달마샤스트라스 텍스트가 더 현대적일수록 [51]드비자 남성의 맥락에서 포기 단계의 많은 부분을 논의한다.그럼에도 불구하고 달마샤스트라는 여성뿐만 아니라 모든 카스트의 사람들이 실제로 [52]산냐사에 들어간 것을 기록하고 있다.

임차인의 재산과 인권은 어떻게 된 것일까.

세상을 떠난 후, 금욕주의자의 재정적인 의무와 재산은 피상속인의 [53]재산과 같은 방식으로 국가에 의해 판결되었다.예를 들어, 6.27절에 나오는 Viṇu Smriti는 채무자가 Sannyasa를 가져가면 그의 아들 또는 손자들이 그의 [54]빚을 갚아야 한다고 말한다.산냐신이 포기 후 수집하거나 소유할 수 있는 작은 재산에 대해 코틸리야의 아르타샤스트라 제16장에 따르면 은둔자(바나프라사), 금욕주의자(야티, 산냐사), 학생 총각(브라흐마차리)의 재산은 그들의 형제(브라흐마차리)에 의해 빼앗긴다.r) 또는 연속적으로 [55]급우.

비록 임차인의 의무와 재산권이 재할당되었지만, 그 혹은 그녀는 타인에 의한 부상으로부터 보호와 여행의 자유 등 기본적인 인권을 계속 누렸다.마찬가지로, 산냐사를 실천하는 누군가는 일반 시민들과 같은 법의 적용을 받았다; 산냐시에 의해 인간을 훔치거나 해치고 죽이는 것은 모두 카우틸리야의 아르타샤스트라에서 [56]심각한 범죄였다.

일상생활에서의 포기

후기 인도 문학은 인생의 초기 단계에서 금욕주의 없이 포기의 이익이 달성될 수 있는지(목샤, 또는 해방)에 대해 논한다.예를 들어, 바가바드 기타, 비다라니야의 지반묵티 비베카, 그리고 다른 사람들은 다양한 형태의 요가와 요가의 훈련의 중요성은 영성, 그리고 궁극적으로는 목샤로 [57][58]가는 길로 작용할 수 있다고 믿었다.시간이 흐르면서 힌두교에서는 영성을 해방하는 네 가지 길이 나타났다.쟈나 요가, 바크티 요가, 카르마 요가, [59]라자 요가.예를 들어 카르마 요가와 같이 탐욕이나 결과에 대한 갈망 없이 행동하는 것은 산냐사와 비슷한 일상 생활에서 이탈의 한 형태로 여겨진다.Sharma[60]은"카르마 요가의 기본 원칙은 하나가 무엇을 하느냐가 아니지만 어떻게 해서 누군가 때문에 노하우를 갖고 있는, 뭐가 한번에서 해방이 될 수 있는 것이 중요합니다","(1)어떤 사람은 결과에 대한 애착 없이, 효율성과 최선을 다하는 일을 해야 한다".[60]

전사 고행학

아크바르가 이끄는 무굴 군대는 1567년 타네사르 전투 동안 산냐사 일원을 공격했다

금욕생활은 역사적으로 포기, 비폭력, 정신적 추구의 삶이었다.하지만 인도에서는 항상 그런 것은 아니다.예를 들어, 12세기 몽골과 페르시아의 이슬람 침략과 델리 술탄국 설립 이후, 이어진 힌두교와 이슬람 간의 갈등은 인도 [6][7]내 힌두교 금욕주의자들의 군사 질서 형성을 자극했다.이러한 전사 고행자들은 "아카라"라고 불리는 준군사 집단을 형성했고 그들은 다양한 [6]무술을 발명했다.

서기 12세기의 나트 싯다스는 아마도 이슬람 [61]정복 이후 군사적 대응에 의지한 가장 이른 힌두 승려였을 것이다.고행은 전통적으로 유목적이고 애착이 없는 생활을 영위했다.이러한 금욕주의자들이 반란에 전념하면서, 그들의 집단은 종마를 찾고, 스파이 기술과 목표 기술을 개발했으며, 그들은 이슬람 귀족들과 술탄 국가에 대항하는 전쟁 전략을 채택했다.이 무리들 중 많은 수가 힌두교 신 마하데바의 신봉자들이었고,[6] 마한츠라고 불렸다.그들을 위한 다른 유명한 이름들은 16세기부터 19세기까지 산냐시스, 요기스, 나가스, 바이라기스, 그리고 고사인들이다; 이 힌두 승려들은 수피인 무슬림 파키르들과 협력했고 또한 [7]박해를 받았다.

전사 승려들은 무굴 제국을 통해 반란을 계속했고, 영국 라지의 초기 몇 년 동안 정치 세력이 되었다.어떤 경우에는, 이러한 군인 승려 연대가 게릴라 운동에서 전쟁 동맹으로 전환되었고, 이 힌두교 전사 승려들은 영국인들이 [62]인도에 정착하는 데 중요한 역할을 했다.19세기 후반 영국 라지가 통합되고 마하트마 [6]간디의 비폭력 운동이 일어나면서 전사 금욕주의의 중요성은 급격히 떨어졌다.

노벨츠케는 이러한 힌두교 전사 금욕주의자들 중 일부는 마을 사람들과 마을 사람들의 도움을 받아 민속 영웅으로 취급되었다고 말한다. 왜냐하면 그들은 차별적인 상태의 정치와 경제 권력의 인물을 목표로 삼았고, 이러한 전사들 중 일부는 로빈 후드의 [63]생활방식과 비슷했기 때문이다.

산냐사 우파니샤드

묵티카의 108개의 우파니샤드 중 가장 큰 말뭉치는 산냐사와 요가, 혹은 각각 20개 정도이며 일부는 겹친다.포기 관련 교재는 산냐사 [64]우파니샤드라고 불린다.이것들은 다음과 같습니다.

베다 싼야사
②이그베다 니르바차
사마베다 아리세야, 미륵사, 산야사, 쿠시카
크리슈나 야유르베다 브라흐마, 아바두타,[65] 카타슈루티 참조
슈클라 야주르베다 자바라, 파라마하사, 아드바야타라카, 비키스카, 투르야타타, 야즈냐발키야, ṭ야야야니
아타르바베다 아슈라마,[66] 나라다파리브라자카(파리브랏), 파라마하사파리브라자카, 파라브라흐마

13대 우파니샤드 중 대부분은 고대부터 산냐사와 관련된 [67]부분을 포함하고 있다.예를 들어, 산냐시의 동기와 상태는 로버트 흄이 힌두교의 [68]"13대 우파니샤드" 목록에 포함시킨 고전적인 주요 우파니샤드인 미트라야시 우파니샤드에 언급되어 있다.미트라야이는 "삶의 본질을 볼 때 기쁨은 어떻게 가능한가?"와 "목샤(해방)를 어떻게 달성할 수 있는가?"라는 질문으로 시작한다.이후 섹션에서는 가능한 [69]답변과 산냐사에 대한 견해를 논의한다.

열정, 분노, 탐욕, 망상, 공포, 낙담, 원한, 소중하고 바람직한 것과의 분리, 바람직하지 않은 것, 배고픔, 갈증, 노년, 죽음, 병, 슬픔 그리고 나머지로 오염된 이 몸에서 어떻게 기쁨만을 경험할 수 있을까?– 찬송가 I.3

대양의 말라가는 것, 산의 무너지는 것, 장대별의 불안정성, 풍랑의 찢어지는 것, 대지의 침하, 대지의 침하, 신들의 제자리에서 굴러 떨어지는 것, 이런 일이 일어나는 세상에서 어떻게 즐거움만을 경험할 수 있을까!– 찬송가 I.4

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구나스의 강물에 휩쓸려 오염되고, 뿌리가 없어지고, 비틀거리고, 무너지고, 욕심부리고, 타협하지 않고, 내 의식의 망상에 빠지고, 「나는 이것, 이것은 내 것이다」라고 상상하고, 그물 속의 새처럼 자신을 묶는다.– 찬송가 VI.30

연료가 없는 불이 그 자리에 멈추듯이
그래서 수동적인 마음도 그 근원에 안주하게 됩니다.
감각의 대상에 정신이 팔리면 그는 진리에서 벗어나 행동한다.
오직 정신만이 삼사라이니, 부지런히 정화를 시켜야 한다.
당신은 당신의 마음, 미스터리, 영원한 존재입니다.
마음이 평온하면 모든 선악행위가 취소된다.
그 자신은 평온하고, 자기 자신 속에 변함없는 존재이다. 그는 영원한 행복을 얻는다.– 찬송가 VI.34

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Sannyasa Upanishad 중 6곡인 Aruni, Kundika, Kathashruti, Paramahamsa, Jabala 및 Brahma는 기원후 3세기 이전에 작곡되었으며, 아마도 공통 시대가 시작되기 전 또는 후에 작곡되었다고 Sprockhoff는 말했다. 드라마 Upanishad는 3세기 Narad로 거슬러 올라간다.남아 있는 산냐사 우파니샤드 중 10여 개는 12세기 [72][73]말 남아시아의 이슬람 술탄 시대가 시작된 지 한참 지난 서기 14~15세기에 작곡된 것으로 추정되고 있다.

가장 오래된 산냐사 우파니샤드는 어드바이타 베단타와 이 이전 시대의 아디 샹카라의 [74]견해가 강하다.대부분의 산냐사 우파니샤드는 요가와 비이중주의 베단타 [75]철학을 제시한다.패트릭 올리벨레는 중세 초기(1천 년 CE) 힌두교의 주요 수도원들이 아드바이타 베단타 [76]전통에 속했기 때문일 것이라고 말한다.12세기 샤티야니야 우파니샤드는 중요한 예외로, 자격 있는 이원론과 바이슈나비즘(비슈타드바이타 베단타)[76][77] 철학을 제시한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 둘 중 하나의 대체 용어는 산냐신이다.[4]

레퍼런스

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인용 도서:

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외부 링크

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