파우스토 소치니

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파우스토 소치니
태어난	파우스토 파올로 소치니 1539년 12월 5일 신성로마제국 시에나 공화국 시에나
죽은	1604년 3월 4일(1604-03-04) (64세) 루스와비체, 폴란드-리투아니아 연방 왕국
주목할 만한 작품	대본사크레, 드제수크리스토레
신학 연구
언어	이탈리아의
전통 또는 운동	소시니아주의
주목할 만한 아이디어	자유계약선수들의 행동에 대한 신의 예지 거부, 그리스도의 사전존재 거부

파우스투스 소시누스(폴란드어: Faust Socynn; 1539년 12월 5일 ~ 1604년 3월 4일)로도 알려진 파우스토 파올로 소치니는 이탈리아의 신학자였으며, 소치니 삼촌과 함께 소시니아교로 알려진 비삼위주의 기독교 신앙 시스템의 창시자였다.^[1] 그의 교리는 16~17세기^[2] 폴란드 개혁교회의 폴란드 브레트렌 사이에서 발전했고, 같은 시기 트란실바니아 유니타리아 교회가 수용했다.^[3]

그의 1570년 논문 De oxteritate Scripturae sacrae(1732년 영어로 출판, 기독교 종교의 진리의 증명으로서, 소치니의 경전을 역사 문헌으로 보는 주장을 그린 시몬 에피스코피우스 등 레몬스트란트 사상가들에게 큰 영향을 미쳤다.^[4]

인생

소치니는 시에나에서 태어났으며, 알레산드로 소치니와 아그네스 페트루치의 외아들이며, 보르게세 페트루찌 b.1490의 딸이며 판돌포 페트루찌의 손녀였다.

그의 아버지 알레산드로 소치니는 11형제 중 장남으로 1509년생이었으나 서른두 번째인 1541년 세상을 떠났다. 파우스토는 정규 교육을 받지 못해 누이 필라이드와 함께 집에서 자라났고, 가족의 나라 자리인 보르고 스코페토에서 청년기를 허송세월하며 보냈다. 그의 가족의 유능한 여성들에게 그는 그의 삶을 통해 나타난 강한 도덕적 감명을 받았다; 그의 초기 지적 자극은 그의 삼촌 셀소 소치니로부터 왔다. 그의 삼촌 셀소 소치니는 로마 카톨릭 신자였지만, 단명하게 사는 악카디아 델 시지엔티 (1554)의 설립자였고, 그 중 젊은 파우스토는 회원이었습니다.

1556년 그의 조부 마리아노 소치니는 젊은이의 유언으로 파우스토를 떠나 장남의 외아들로, 가족 재산의 4분의 1을 독립시켰다. 내년에 그는 시에나의 지적 생활의 중심지인 ^[5]아카다혈증 데글리 인트로나티에 들어갔다. 그는 프라스타글리아토라는 이름으로 가입했고, 셀소는 소낙치오소라는 이름을 가지고 있었다.^[5] 이 시기에 법학자 귀도 판시롤리는^[6] 그를 훌륭한 재능을 가진 젊은이로 묘사하고 있고, 법률적인 직업도 유망하지만, 그는 소네트를 쓰는 것을 선호하면서 법에 대한 관심을 거의 보이지 않았다.

1558년–1559년 루터교의 의심은 그의 삼촌인 셀소와 카밀로와 공통적으로 그에게 떨어졌다.

라이온스와 제네바

성년이 되어 (1561년) 그는 아마도 상업적인 사업을 하고 있을 리옹에 갔고, 삼촌인 렐리오 소치니가 죽은 후 이탈리아를 다시 방문했고, 우리는 1562년 제네바에 있는 이탈리아 교회에서 그를 발견했고, 칼빈과 어떠한 관계도 없었다. 그는 내년에 라이온으로 돌아왔다. 그 복음주의적인 입장은 그에게 충분히 급진적이지 않았다. 성 요한 복음서에 대한 프롤로그의 그의 브레비스의 탐구 (Lyons, 1562)에서 그는 이미 본질적인 신, 이미 반 트리니시즘적인 입장이 아니라 그리스도에 귀속하고, 1563년 편지에서 기독교 모탈리즘을 지지하는 영혼의 불멸을 배척하고, 그 뒤로는 인본주의자와의 논쟁에서 발전한 지위가 있다. 프란체스코 푸치.

플로렌스

1563년 말에 그는 로마 카톨릭 교회를 따라 이탈리아로 돌아왔고, 그의 미발표 서한에서 알 수 있듯이, 12년 동안 투스카니의 손자인 코시모의 딸 이자벨라 데 메디치를 섬기고 있었다(사무엘 프르지프코스키가 말한 대로, 자신이 손자를 섬기고 있는 것은 아니다).^[7] 1565년에서 1568년 사이에 그는 일 프라스타글리아토 인트로나토라는 수필을 썼다.^[8] 그는 인생의 이 부분을 낭비한 것으로 여겼다;^[9] 그는 1567년까지 법적 의무에 어느 정도 주의를 기울였고, (1570) 그의 논문인 D.Octorites S. Scripturae를 썼다.

1571년 그는 아마도 그의 후원자와 함께 로마에 있었다. 그는 1575년 말에 이탈리아를 떠났고, 이자벨라의 죽음 이후(1576년 남편에 의해 휘청거림) 동생 프란체스코의 권유를 거절했는데, 그는 그에게 돌아가라고 압박했다. 프란체스코는 소치니가 이탈리아를 떠나게 된 동기를 의심의 여지없이 알고 있었다; 그가 자신의 이름으로 아무것도 출판하지 않는 한, 이 그랜드 듀크가 그의 재산의 수입을 그에게 보장하기로 동의했다는 새뮤얼 프지프코프스키의 진술을 믿을 만한 충분한 이유가 있다.

바젤

소치니는 이제 바젤에 몸을 고정시키고, 성경에 대한 면밀한 연구에 몸을 맡기고, 시편을 이탈리아 시로 번역하기 시작했으며, 청각장애가 증가함에도 불구하고 신학적 논쟁의 중심이 되었다. 그가 자크 쿠에와의 구원의 교리에 대한 논의는 데 제수 크리스토 서바토레(1578년 7월 12일 완료) 논문에서 발표되었으며, 그 회람은 그를 폴란드와 트란실바니아의 궁정의 의사인 조르지오 비안드라타, 그리고 이단독성의 이익을 위한 교회 철사 당김꾼의 통지로 격상시켰다.^[10]

트란실바니아

트란실바니아 (1559년–1571년)는 단기간 동안 제1부대의 왕자 존 시지스문트 밑에서 완전한 종교의 자유를 누렸다. 현존하는 지배자인 크리스토퍼 바토리(Christopher Bathory)는 예수회를 편애했다; 이전에 그가 공동운영했던 웅변적인 반트리니스트 주교 페렌크 다비드(1510–1579)의 유대적 경향을 제한하는 것이 이제 비안드라타의 목적이었다. 비안드라타의 도덕성에^{[weasel words]} 반하는 가장 중죄의 죄명은 다윗에 대한 그의 영향력을 무너뜨렸다. 그래서 그는 소치니를 불러 그리스도의 예배를 포기한 다비드에게 이치를 따져 물었다. 소치니의 교리 계획에서는 그 자체로 정통적인 용어들이 이단적인 의미로 채용되었다.

소치니 예배는 아도라티오 크리스티와 모든 기독교인에게 명령하는 마음의 경배와 인보카티오 크리스티와 구별되는 것으로 기도의 직접적 연설은 단순히 관대한 것이었다(비안드라타가 그것을 명령으로 삼았을 것이다). 비록 소치니의 관점에서는 누구에게나 연설하는 기도가 그리스도에 의해 중재자로 받아들여졌다, 트라우마였다.아버지에 대한 훈계

1578년 11월, 소치니는 폴란드에서 콜로즈바르에 도착하여, 다비드의 지붕 아래 4개월 반의 방문 동안, 그를 이러한 변형된 호출의 교리에 설득하기 위해 최선을 다했다. 결론은 다비드가 강단에서 그리스도를 숭배하는 모든 종교를 비난하는데 모든 힘을 발휘했다는 것이다. 혁신 혐의로 데비드의 민사 재판이 이어졌다. 소치니는 시작하기 전에 서둘러 폴란드로 돌아갔다. 그는 비안드라타의 행동에 연루되었다고 비난받을 수 없다. 그는 그 노인이 3개월도 안 되어 비참하게 죽은 데바 요새에 데이빗이 감금된 것에 대해 아무런 당사자도 아니었다. 그는 다비드에게 일반 회합의 결정이 있을 때까지 설교하는 것이 금지되어야 한다고 기꺼이 여겼다; 그의 이 사건에 대한 그의 언급은, 비록 그를 결코 미개하게 하지 않았지만, 신학적 혐오가 그의 본래의 친절을 얼어붙게 하고 그의 인식을 실명시켰다는 것을 보여준다.f 캐릭터

비안드라타는 궁극적으로 가톨릭 교회에 순응했다. 따라서 소치니가 칼뱅주의자인 앤드루 월란에게 답하는 데 제수 크리스티 나투라(1584년)에 대한 찬사는 그의 작품에서는 쓰이지 않았다.

폴란드

소치니의 남은 생애(1579–1604)는 폴란드에서 보냈다. 처음에는 에클레시아 마이너 또는 반 트리니티파티스트(대부분의 무납티스트)로부터 세례에 대한 견해(그는 겐틸레 개종자에게만 해당되는 것으로 간주했다)에서 제외되어, 그는 그 시노드의 지배적인 영향력을 어느 정도 획득했다.

그는 브레지니의 그레고리 파울리가 병세가 된 후 폴란드인 브레트렌으로부터 벨라루스 시몬 버드니와 그리스인 유니타리아인 야코부스 팔래올로거스에 대한 양심적 병역거부 챔피언 자리를 맡아달라는 부탁을 받고 폴란드인들 사이에서 어느 정도 존경을 받았다.

파우스토 소치니는 에클레시아 마이너의 아리안 부분을 그리스도의 전존에 대한 믿음에서 초기 유니타리아 지위로, 그리고 그들이 인보카티오 크리스티를 거부하는 것에서 전환시켰다. 그는 자신이 납득시키지 못한 반유대인들을 억눌렀다. 친구들과의 서신을 통해 그는 트란실바니아 반 트리니티 교회의 정책에도 영향을 주었다.

1583년 크라쿠프를 떠나야 했던 그는 폴란드 귀족 크리스토퍼 모르스틴이 있는 집을 찾았는데, 그의 딸 엘리자베스가 결혼했다(1586년). 그녀는 딸 아그네스(1587–1654)가 태어난 지 몇 달 후인 이듬해 안드레아스 위즈워티의 아버지 스타니스와프 위즈워티의 아내이자 수많은 자손의 자손이 낳은 자손이다. 1587년, 대공 프란체스코는 죽었다. 이 사건으로 소치니의 전기 작가들은 그의 이탈리아 재산의 손실을 탓하지만, 그의 미발표된 편지들은 그가 새로운 대공 페르디난도와 좋은 관계를 맺고 있다는 것을 보여준다. 1590년 10월 시에나의 성직자는 할아버지의 유언에 대한 해석을 존중해 가족간의 분쟁이 발생했었다. 시에나의 성직자는 할아버지의 상속권을 박탈했고, 그에게 연금을 지급한 적이 없는 것으로 보인다.

이탈리아에 있는 그의 재산에서 금융 송금이 끝나면서 그의 글은 익명으로 남기로 되어 있던 협정이 해체되었고, 소치니는 자신의 이름으로 출판되기 시작했다. 그 결과 1598년 폭도들이 크라쿠프에서 그를 추방하여 그의 집을 부수고 그를 때렸다. 친구들은 크라쿠프에서 동쪽으로 30마일 떨어진 루슬로비체에서 그를 기꺼이 맞이했다. 그리고 여기서 오랫동안 "콜릭과 돌로 괴로워" 해왔던 그는 1604년 3월 4일 사망했다. 알아볼 수 없는 글씨가 새겨진 석회암 블록이 그의 무덤을 표시한다. 그가 새긴 초상화는 그의 작품 앞에 붙어 있다(원작은 현존하지 않는다). 이전에 시에나에 있었던 유화는 진품이라고 볼 수 없다.

작동하다

소치니의 작품은 손자 안드르제즈 위즈워티와 학식 있는 프린터 프란스 쿠이퍼에 의해 편집된 것으로, 두 개의 촘촘히 인쇄된 엽서에 수록되어 있다(암스테르담, 1668년). 요한 크렐과 요나스 슐리칭의 작품은 이 시리즈 중 가장 먼저 출판된 작품임에도 불구하고, 이 작품들은 비블리오테카 프랫럼 폴로노룸의 첫 두 권에 해당한다. 소치니의 현존하는 신학 저술로는 카스텔리오의 다오르기 4세(1575년, 재판 1613년)에 앞서는 예언에 관한 에세이를 제외한 모든 소치니의 현존하는 신학 저술을 포함한다.

쉽게 해석할 수 있는 그의 가명은 펠릭스 투르피오 우르헤베타누스, 프로스퍼 다이세아투스, 그라티아누스 투르피오 게라폴렌시스(세넨시스)이다. 그의 초기 소절 중 일부는 Ferrentillis Scielta di stanze di di diversi autori toscani (1579, 1594)에 있고, 다른 견본은 캔트와 아테네움 (8월)에 있다. II, 1877년); 시에나에는 더 많은 것이 보존되어 있다.

소치니는 자신의 최첨단의 작품이 크라쿠프(1598년)의 폭동으로 죽은 콘트라 무토스라고 생각했다. 후에 그는 시작했지만, 불완전한 채로 남겨졌고, 그의 시스템 전체를 보여주기 위해 고안된 작품들이 하나 이상 있었다.

사상가로서의 그의 명성은 대본명사천래(1570년)와 드제수크리스토르(1578년)에 얹혀야 한다. 전자는 예수회 신자 로페스에 의해 처음 출판되었다(Seville [London, John Wolfe], 1588년). 그는 그것을 자신의 것이라고 주장했지만, 본질적으로 인간은 하느님에 대한 지식을 가지고 있다는 것을 유지하는 서문을 붙였다(소치니의 근본적인 입장에 반대한다). 프랑스어 버전(1592년)은 바젤 장관들에 의해 승인되었고, 영어 번역은 Rev에 의해 승인되었다. 에드워드 쿰베(Somerset 1731)는 리차드 스말브로케 주교(Richard Smalbroke)가 표창을 받은 결과로, 그는 그로티우스가 자신의 드 veritate Christ에서 빌렸다는 것을 관찰했다. rel. 작은 나침반에서는 신뢰도 저술가들의 역사적 논쟁을 예상한다; 현대적인 실험에 의해 그것을 시도하면서, 소치니가 기독교의 증거에 참석하는 기본적인 어려움을 적절히 충족시키지 못하는 것으로 간주하여, 그의 렙테스 사크레이 (완성되지 않은)에서의 위치를 재구성하기 시작했다는 것을 기억해야 한다. 사비오르에 대한 그의 논문은 신학에 대한 진정한 봉사를 제공하며, 근본적 반목의 새로운 관계에 정통성과 이단을 배치하고, 갈등을 종교의 주요한 개인적 이익으로 좁힌다.

이 논문에서 그리스도의 사람 가운데 그는 아무 말도 하지 않는다. 그리스도의 한 가지 주제는 그리스도의 업적이다. 그리스도는 그리스도의 업적으로 그의 관점에 있어서 혼자만 작용한다. 소치니의 신학적 총명성은 이러한 생각이 되풀이되는 경향이 있는 지속성에 의해 측정될 수 있다. 비록 그의 이름이 학파에 붙었지만, 그는 이단파의 소란을 부인했고, 어느 한 종파에도 거리낌없는 유대를 하지 않았다. 그의 마음의 결론에 대한 자신감은 그를 독단주의자라는 평판을 얻었지만, 기독교의 근본을 줄이고 단순화하는 것이 그의 끊임없는 목표였다. 어떤 근거가 없으면 시에나에 있는 위패는 시에나에 있다. 조반니 브리기디 1879)^[11]는 그를 초자연적인 것에 대항하는 인간 이성의 정당화자로 묘사한다.

그의 비신론적 교리 중에서 가장 중요한 것은 전쟁뿐 아니라 어떤 상황에서도 인간의 생명을 빼앗는 불법성에 대한 그의 주장이다. 따라서 그가 관용의 완전한 이론을 파악했다고는 말할 수 없지만 종교 및 반종교적 범죄자들을 다루기 위한 그의 제안은 비교적 온화하다. 그러므로, 기독교인에게는 마법의 사무실이 불법이라는 그의 주장도 그렇다.

참고 항목

• 폴란드 브레스렌

메모들

참조

• 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.
• Socinus, Faustus (1732). A demonstration of the truth of the Christian religion, from the Latin of Socinius : After the Steinfurt copy. To which is prefix'd, a short account of his life. London: Printed for W. Meadows, at the Angel in Cornhill. p. xxvii, 165. ISBN 9789047441229. OCLC 723045701.
• Cory, David Munroe (1932). Faustus Socinus. Boston: The Beacon Press. p. ix, 155 pages. OCLC 1134858.

참고 문헌 목록

• Bowers, J. D. (2007). "English Socinianism: Antecedent to American Unitarianism". Joseph Priestley and English Unitarianism in America. University Park, Pennsylvania: Pennsylvania State University Press. pp. 15–42. ISBN 978-0-271-02950-4. LCCN 2006100016.
• Bowers, J. D. (2007). "The Socinian Migration and the Founding of American Unitarianism". Joseph Priestley and English Unitarianism in America. University Park, Pennsylvania: Pennsylvania State University Press. pp. 43–76. ISBN 978-0-271-02950-4. LCCN 2006100016.
• Mortimer, Sarah (2010). Reason and Religion in the English Revolution: The Challenge of Socinianism. Cambridge Studies in Early Modern British History. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-51704-1. LCCN 2010000384.
• Mulsow, Martin; Rohls, John, eds. (2005). Socinianism And Arminianism: Antitrinitarians, Calvinists, And Cultural Exchange in Seventeenth-Century Europe. Brill's Studies in Intellectual History. 134. Leiden: Brill Publishers. ISBN 978-90-04-14715-7. ISSN 0920-8607.

외부 링크

• 개혁 후기 디지털 도서관의 파우스토 소치니 작품
• 소치니의 전집은 《비블리오테카 프라트룸 폴로노룸 1686》 제1권에 실렸다.
  • 비블리오테카 프라툼 폴로노룸 온라인
• 디지털 도서관 폴로나에 있는 파우스토 소치니의 작품