옛 독일 침례교 브레트렌

Old German Baptist Brethren

구독일 침례교 브레트렌(OGBB)은 1881년 구질서 운동의 일환으로 독일 침례교 브레트렌의 분열에서 나온 보수적인 평원교회다. 그것이 생겨난 교회와 마찬가지로 아나밥티즘급진피에티즘에 뿌리를 두고 있다.[1] 그것은 성경적으로 유효한 형태의 세례로서 성인 신자 세례를 실천한다. 또한 현대문화에 대한 거부감과 현대동화에 대한 엄격한 종교적 집착이 특징이다. 독일 슈바르제나우에서 8명의 신도가 새 교회를 세운 1708년까지 뿌리를 추적하는 몇몇 슈바르제나우 브레트렌 집단 중 하나이다. 옛 독일 침례교 브레트렌 교회에는 약 4000명의 세례교 신자가 있다.

이름

옛 독일 침례교 브레트렌은 다른 뿌리를 가진 영국 침례교도와는 대조적으로 역사적으로 독일 침례교도로 알려져 있다. 때때로 그들이 식별되는 다른 이름으로는 던커스, 던카드, 툰커스, 테우퍼 등이 있는데, 모두 몰입에 의한 세례 연습과 관련이 있다. 원래 Neu-Taufer(새 세례교 신자)로 알려진 그들은 미국에서 "독일 침례교"라는 이름을 사용했고 1871년 연례 회의에서 "독일 침례교 브레트렌"이라는 명칭을 공식적으로 채택했다. 1881년과 1900년대 초까지 독일의 옛 침례교 브레트렌은 종종 "Old Order German 침례교 브레트렌"이라고 불렸다. 19세기 초 잉글랜드와 아일랜드에서 에드워드 크로닌과 존 넬슨 다비의 노동을 통해 생겨난 플리머스 브레트렌 등 슈바르츠나우 운동과는 무관한 브레트렌 집단이 여럿 있다. 그러나 디스펜시리얼리즘이라고 불리는 다비의 가르침은 옛 독일 침례교 브레트렌의 몇몇 사람들 사이에서 영향을 끼쳤다.

역사

시작

슈바르제나우 브레트렌은 1708년 독일 슈바르제나우에서 알렉산더 맥(1679–1735)의 지휘 아래 처음 조직되었으며, 현재는 노르트라인-베스트팔렌배드 베를레부르크에 속해 있다. 같은 해 8월, 슈바르제나우를 흐르는 작은 강인 에더(Eder)에 맥 등 남자 5명과 여자 3명이 모여 신앙에 대한 새로운 해석의 외형적인 상징으로 세례를 행했다. 그 그룹의 멤버 중 한 명이 먼저 맥에게 세례를 주었고, 맥은 차례로 나머지 일곱 명에게 세례를 주었다. 다른 7명과 함께 맥은 로마 가톨릭, 루터교, 리폼교회가 신약성경에 드러난 기독교의 참된 메시지로 극도의 자유를 취하고 있다고 믿었기 때문에 그들은 유아세례와 기존 성체교 실천주의 등 주교회 연합과 무력 사용, 그리고 기성 성체교 교회를 배척했다.es. 창립자 브레트렌은 그리스도가 돌아오기를 기다리는 동안 예수를 따라 평등, 순결, 사랑으로 함께 어울릴, 깨어난 기독교인들의 눈에 보이지 않는 비파민적인 교회의 이해에 크게 영향을 받았다.

주목할 만한 영향력은 순회 피에티스트 장관인 어니스트 크리스토퍼 호흐만 폰 호르케나우였다. 맥은 고향인 슈리스하임에 사는 동안 호치만을 초대하여 그곳의 목사를 지냈다. 브레트렌에게 영향을 준 다른 사람들과 마찬가지로 호흐만은 순수한 교회를 영적인 것으로 여기고 고도로 조직화된 교회가 필요하다고 믿지 않았다. 제1차 브레트렌 세례식 날짜인 1708년까지 맥은 몰입에 의한 3배 세례, 3부로 이루어진 사랑의 잔치(발 씻기와 저녁 식사와의 교감), 성직, 교회 규율 단계 사용 등 눈에 보이는 규칙과 조례를 가진 별도의 교회 구성에 찬성하는 이 입장을 거부했었다.18세 때, "반"으로 절정을 이루며, 우경화 회원들을 상대로 한 "반"으로 절정을 이루었다.

종교적 박해가 브레트렌을 네덜란드 프리슬란드로 피난하게 했다. 1719년 피터 베커는 펜실베니아에 정착하기 위해 그룹을 이끌었다. 1720년에 40명의 브레트렌 가족은 Friesland에 있는 Surhuisterven에 정착했다. 그들은 그곳의 메노나이트들 사이에서 살았고, 1729년까지 남아 있었는데, 그 때인 1719년부터 1733년까지 세 개의 그룹으로 나뉘어 소수의 사람들을 제외하고는 모두 미국으로 이민을 갔다. 1740년까지, "슈워제나우" 브레트렌의 거의 모든 사람들이 펜실베니아로 이주했고, 그들은 유럽에서 조직된 집단으로 존재하지 않게 되었다.

피터 베커는 1723년 12월 25일 펜실베니아 주 게만타운에서 미국 최초의 신도들을 조직했다.[2] 1743년 초기 설교자 겸 인쇄자인 크리스토퍼 사우어(Christopher Sauer)가 독일어로 성경을 인쇄했는데, 이는 북미에서 유럽어로 처음 출판된 것이다.[3]

초기 분열

1728년 독일 침례교 브레트렌의 총체에서 최초의 분열은 일어났지만, 미국 혁명 이후 더 많은 사람들이 뒤따랐는데, 서로 다른 집단들이 그들만의 길을 모색했기 때문이다. 최초의 분리주의자들은 제7일 던커 브레트렌이 되었는데, 그의 독특한 원리는 토요일이 여전히 진정한 안식일이라고 믿는 것이었다. 그들은 콘래드 비셀 (1690–1768)에 의해 설립되었다.

1732년 비셀은 지금의 펜실베이니아주 랭커스터 카운티에브라타에 수녀원과 수도원을 두고 반월성 공동체의 설립을 주도했다. 독신 생활을 하는 동안, 지역 사회도 근처에 살고 공동 예배에 참여하는 믿음직한 가족을 환영했다. 수도원적 특성과 독신주의는 미국 혁명 이후 점차 포기되었다. 1814년에 그 협회는 제7일 독일 침례교회로 통합되었다. 몇 개의 지부가 설립되었고, 그 중 일부는 여전히 존재하고 있다.[4] 신의 교회 또는 "뉴 던커즈"라고 불리는 단체는 1848년에 탈퇴했다. 그들은 1962년 8월에 해산했다.

1782년 브레트렌은 회원들에 의한 노예제재를 금지했다.

독일 침례교 브레트렌은 1790년 약 1500명의 독일어 회원으로 구성된 작은 종파에서 1880년 500여 명의 회중 5만8000여 명의 회원을 거느린 주로 영어 회화교회로 성장했다.[5]

1880년대 초반의 분단

1880년대 초에는 독일 침례교 브레트렌(Brethren) 사이에 삼파전이 있었다. 1881년, 보다 보수적이고 전통적인 독일 침례교 브레트렌은 더 오래된 관습, 전통의상, 그리고 더 단순한 형태의 예배를 유지하기 위해 더 큰 진보파로부터 탈퇴했다. 1883년 브레트렌 교회는 독일 침례교 브레트렌을 떠나 일요학교, 고등교육, 값비싸고 호화로운 복장 유행, 부흥주의, 민족주의, 그리고 교회 규율의 저하를 포함한 전 세계에 인기 있는 패션과 모든 것을 분리하는 것에 대해 몇 가지 문제를 두고 떠났다.

옛 독일 침례교 브레트렌과 올드 브레트렌 교회는 평범함을 유지하고 보다 소박하고 가정적이고 교회 중심적인 생활방식을 원했던 보수파를 대표한다. 그들은 개인적인 제자 의식, 매일과 매주 예배를 드리며 서로의 짐을 짊어지고, 장애물을 정복하면서 관계를 쌓기 위해 함께 일하고 싶었다. 그들은 아이들을 빠르고 자기 중심적인 생활방식에 잃고 싶지 않았고 19세기의 모든 새로운 혁신을 자동적으로 받아들이기보다는 결과적인 결과를 관찰하기 위해 기다리는 신중한 태도를 유지했다. 브레스렌 교회는 보다 진보적인 파벌을 대표하며, 새로운 프런티어를 추진하는 것은 새로운 일을 하는 방법이 더 나은 방법이라는 믿음 때문이다. 본선 진보주의 독일 침례교 브레트렌은 1908년 브레트렌 교회로 이름을 바꾸었다.[5]

가장 보수적인 브레트렌 교회는 일관성과 일상적 제자에 대한 헌신, 그리고 말 그대로 브레트렌의 질서인 신약성서를 따르는 것을 강조한다. 그들은 카펠라가 노래하는 것을 좋아한다. 왜냐하면 목소리는 신이 만든 최고의 악기이기 때문이다. 그들은 선데이 스쿨이나 감정적인 확대 회의와 같은 정신적 혁신의 결실을 믿지 않는다. 그들은 소박한 복장, 단순하고 복잡하지 않은 생활, 독서와 예수의 말씀을 따르는 생활을 장려한다. 그들은 세속적인 오락과 오락은 정신보다 육체에 호소하고 먹이로 삼으며, 종종 정기적인 예배와 교제의 자리를 차지하여 신자들을 산만하게 하고 우상숭배의 형태가 된다고 믿는다. 그들은 예수님이 우리 모두를 제자가 되라고 부르시고, 그를 사랑하고 따르라고 하신다고 믿는다. 브레트렌 교회의 진보주의자들은 은혜, 참신한 실천, 동화, 수용에 초점을 맞췄다. 그들은 고등교육, 샐러리맨 장관, 재판 서비스 및 주일학교, 부흥주의를 장려한다. 브레트렌의 대다수는 양극단 사이의 위치를 차지하고 있다.

1869년과 1880년 오하이오주 마이애미 리버밸리에 있는 브레트렌 일행이 자유화를 중단하고 전통적인 성서 브레트렌 가치로 돌아가자는 탄원서를 연례회의에 제출했다. 두 경우 모두 대의원들에게 보다 온건한 청원이 제출되었다. 두 번 모두, 마이애미 리버 밸리 그룹은 단어 바꾸기가 불분명하고 모호하며, 따라서 받아들일 수 없다는 것을 알았다.

1881년, 그들은 연례 회의에 탄원서를 다시 제출했고, 그것은 기술적 절차를 위반했다는 이유로 거절당했다. 1881년 11월 마이애미 리버 밸리 그룹이 이끄는 보수적인 브레트렌이 만나 브레트렌 교회에서 정식으로 분리되어 옛 독일 침례교 브레트렌을 결성하였다. 그들은 1882년에 첫 연례 회의를 열었다.

이와 함께 교회 내 진보파의 지도자 헨리 홀싱어(Henry Holsinger)는 일부 브레트렌이 중상모략, 반예수, 비문법적, 분열적이라고 여기는 글을 게재했다. 그 결과 1882년 브레트렌 연차총회에서 동족상승을 하지 못했다. 그는 1883년 6월 6일과 7일에 다른 진보주의자들과 만났고, 그들은 함께 브레스렌 교회를 결성했다.[6]

나머지 중간 그룹은 독일 침례교 브레트렌이라는 이름을 유지했다. 1908년 아이오와주 데스모인에서 열린 연차총회에서 브레트렌 교회로 정식 명칭이 변경되었다. 그들의 연례 회의는 교회에서 영어를 주로 사용하는 점, "독일 침례교"라는 이름이 선교 활동을 좌절시켰다는 점, 그리고 옛 독일 침례교 브레트렌과 교파를 효과적으로 분리할 것이라는 점 등을 들어 명칭 변경을 정당화했다.

소보수단체 이탈

20세기 초에 몇 명의 보수적인 브레트렌이 옛 독일 침례교 브레트렌을 떠나 그들만의 교회를 만들었다.

1913년 인디애나에서 한 무리의 무리가 이탈하여 올드 브레트렌을 결성하였다. 1915년, 올드 브레스렌의 또 다른 신도들이 캘리포니아에서 조직되었다. 분단의 초기 원인으로 자주 제시되는 문제는 옛 독일 침례교 브레트렌의 자동차와 전화기 수용으로 인한 변화였다. 일반적으로, 올드 브레트렌은 또한 더 많은 단결을 원했고, 최근 구독일 침례교인들 사이에서 발전한 것보다 더 간단한 연례 회의의 구질서를 유지하기를 원했다. 1930년에는 자동차의 인수를 둘러싸고 더 많은 분열이 있었다. 1930년 분단 이후, 자동차 사용을 채택한 사람들은 교화와 교육을 위한 것이 더 많다고 믿으면서, 모체보다 연례 회의 권한에 덜 스트레스를 주었다. 연차총회의 입법적 결정보다는 성령과 성경의 개인적 확신이 이제는 교회의 질서를 지키는 근거가 되고 있다. 2000년 6개 모임(캘리포니아, 아칸소, 인디애나, 오하이오) 중 오래된 브레트렌 성인의 회원 자격은 250명이었다.

1939년 연례 회의 결정과 자동차, 전화, 전기, 트랙터의 거부에 대한 스트레스를 유지하고자 했던 올드 브레트렌은 올드 브레트렌 독일 세례교단이라는 단체를 결성하였다. 2012년브레트렌 독일 침례교 회원은 100명이 넘었고 빠르게 성장했으며 인디애나, 오하이오, 미주리에서도 회합이 있었다.

원래 구독일 침례교 브레트렌의 몸이 자동차를 더 많이 받아들이게 되자, 또 다른 단체는 1921년에 탈퇴하여 구 독일 침례교 브레트렌이 되었다. 그들은 자동차, 전력, 전화를 사용하지 않고, 현장이나 공공도로의 교통을 위해 트랙터를 사용한다. 예를 들면, 작업장에 가거나 마을에서 농산물을 파는 것과 같은 일과 관련된 활동을 위해서 말이다. 1990년대에 "오래된 독일 침례교 브레트렌"의 모체에서 두 개의 작은 부서가 발생하여 총 회원 185명의 세 개의 자동차 운전 회합이 이루어졌다. 각 회의는 "공식적인" 명칭을 가지고 있지만, 모든 회의의 회원들은 일반적으로 자신을 "Old Order German Petritist"라고 부른다.

추가분할 때

2009년, 캘리포니아주 워터포드 근처에서 열린 2009 연례 회의에서 채택된 전례 없는 위원회 보고서의 많은 비율([7]약 2,400명)이 부결로 인해 주요 부서로 분류되었다. 보고서는 부분적으로 "오래된 독일 침례교 브레트렌 교회의 구성원들은 NT 교리에 대한 구 독일 침례교 브레트렌의 해석이 성령에 의해 자극되어 왔으며, 이 교리에 남아서 가르치고 지지하는 것이 그들의 마음이라고 믿고 동의한다"고 밝혔다. 그리고 평화의 유대 안에서 성령의 단결을 도모한다. 이 보고서 낭독을 듣는 회원들도 기꺼이 받아들일 것으로 보인다."

총회 전 교리나 교회 실천에 관한 구체적인 질문에 대한 입장은 보고서에서 다루지 않았지만, 일반적인 이해는 전통적인 교리와 실천에 대한 충성도를 확인하는 것이 더 전통적인/보수적인 회원제에 의해 해석된다는 것이었다. 회의 대표들을 형제단 내 각 지역(의회)에 파견하여 각 회원들의 보고서 수용 의향을 결정하였다. 보고서 채택을 거부한 이들은 자신의 이름을 기재해 상임위 간사에게 보내 처리하게 한 뒤 불통(해고)됐다. 보고서 채택을 거부한 회원들은 60일 동안 반향을 일으키지 않고 결정을 재고할 수 있었다. 묵비권을 행사하거나 회의에 참석하지 않은 사람은 합의 또는 출석의사가 있는 것으로 상정되어 회원으로 유지되었다.

이 보고서를 받아들이지 않고 이후 동료애를 잃었던 대다수의 회원들은 2009년 7월 3일 오하이오주 트로이에서 열린 '구독일 침례교 브레트렌'이라는 새로운 기구의 재구성에 참여하였다. 몇몇 근본적인 의견의 불일치가 뉴 회의에 의해 지지자들:교회 규율의 Scriptural 응용 프로그램으로 매튜는 18일까지;그리고 histori의 보존 유도는 개방된 봉사 활동 및 허가, 임무 노력, 이메일과 인터넷의 사용, 일요일 예배 환경 밖에서 정기적인 그룹 성경 연구 허용하는 포함되어[9]다.Br인2009년 보고서 발표 시 토론은 허용되지 않았고 오직 확인 투표만 허용되었다.

새 회의 폴리티 선언문은 [10](상호 실천과 신학을 통해 모체가 보다 강하게 단결을 강조하는 것에 반대하여) 신앙에 대한 새 회의의 다소 개인주의적 접근법을 반영하여 "교회는 예수 그리스도와 평등한 곳으로 결코 격상되어서는 안 된다"고 선언하고 있다. 탈퇴한 회원들 중 대다수는 올드 브레스렌이나 던카드 브레스렌과 같은 비슷한 기존 그룹에 가입했거나 더 주류 교회 펠로우십으로 옮겨갔다. 분단 이후 2009년 새 회의에 참석했던 몇몇 가정은 주로 오하이오와 인디애나에서 올드 컨퍼런스 멤버십으로 돌아왔고, 그 이후 여러 가정은 주로 오하이오, 인디애나, 버지니아, 펜실베이니아에서 올드 컨퍼런스로 이주했다.

최근 이벤트

2009년의 분단 이후, 구독일 침례교 브레트렌(흔히 "구 회의"라고 불림)과 함께 남아 있던 대다수는 2010년 연례 회의에서 이메일과 인터넷 금지를 계속하기로 결정했다. 그들은 이미 온라인에 접속되어 있는 회원 사업에 대해 3년 이내에 사용을 중단하기로 합의하고 매우 제한적인 사용을 허용하기로 합의했다.[11]

현재까지, 어떤 형태의 사업 사용을 다시 요청하는 후속 질의는 2010년 결정을 재확인하는 것으로 끝나는 논의와 함께 충족되었다. 2015년 현재 외부 통신사와 자율적으로 일하는 9명의 동료들이 월드 와이드 웹을 실제로 이용하지 않고도 회원들이 필요한 온라인 정보에 접근할 수 있도록 하는 '제3자' 시스템을 마련하고 있다.

전통적 복장과 관습에 대한 집착도 남아 있는 보수당원들 사이에서 현저하게 더 뚜렷해졌다. 보다 전통적인 말이나 마차 집단(주로 독일 침례교 올드 브레트렌)으로 이동하는 회원들의 꼬임도 느려졌을 수 있다. 옛 독일 침례교 브레트렌의 보수주의 증가는 2010년 9~10월 독일 침례교 브레트렌의 옛 모임인 필립 헤스(Philip Hess) 파벌의 대다수가 그 집단이 해체된 후 옛 독일 침례교 브레트렌 회의에 참여하기로 결정한 것과도 관계가 있다.[12]

2009년 분단 이후 증가하는 보수주의는 독일 침례교 브레트렌의 진 마차르 파벌 대다수가 2012년 봄 그 집단이 해체되자 옛 독일 침례교 브레트렌으로 이주하기에는 충분하지 않았다. 비록 그들 중 몇몇이 모체인 옛 독일 침례교 브레트렌 교회와 재회하였지만 말이다. 2012년 연례 회의. 그 파벌의 전 멤버들 중 몇몇은 옛 독일 침례교 브레트렌이 MO의 트렌튼으로 이주하는 소규모 이주에 동참했고, 그들과 더 전통적인 말과 마차 올드 브레트렌 독일 침례교 단체에서 연합했다.[12]

2015년 연차총회가 "대규모 자원 그룹"에 의해 촉진되는 여과/제3자 인터넷 서비스를 공식적으로 허용하자는 목소리를 낸 후, 다수의 결정에 불만을 품은 몇몇 보수적인 모임들은 그 결정과 사용된 절차에 이의를 제기하는 질의서를 다음 연차총회에 반복해서 보냈다. 2015년 회의에서 연차총회에서 일반형제의 거듭된 결정과 재확인에 만족을 받지 못하고 복종하기를 꺼린 채, 여러 가지 사안을 해결하기 위해 PA회인 안티탐에 소집된 원로회의의 작업에 따라, 2020년 11월 11일~12일, 12월 9일~10일 두 차례의 단독회의가 열렸다.펜실베이니아주 그린캐슬 인근의 한 농장에서는 불만을 품은 회원들의 고충을 논의하고 본체와의 공식적인 분리를 고려했다.

참석자들에 의해 구독일 침례교회로 재조직하기로 합의했고 500명에서 600명 사이의 회원들이 이 새로운 집단에 동조했다; 대부분의 새로운 회원들은 주로 뉴욕, 위스콘신, 캘리포니아, 오하이오, 인디애나, 캔자스, 미주리, 그리고 We와 함께 펜실베니아 출신의 개인들로 구성되었다.성 버지니아 기술이 지난 몇 년간 가장 큰 논쟁거리였지만, 2020년 12월 분리 회원들에 의해 채택된 몇 가지 결의안이 있었다. 여기에는 의사결정에 대한 만장일치 약속(이후 수정), 인터넷 사용 및 관련 기술에 대한 더 큰 주의와 회피, 복장의 평범성에 대한 더 큰 집착과 규율, 지역 관행에 대한 회의 결정의 확산 등이 포함되었다.

신학

일반적으로 OGBB의 신학적 위치는 다양할 수 있으며, 종종 지리적으로 대표된다. 교리학술은 주로 민간 공무원 캠프나 다른 업무 프로그램에 해외로 나간 젊은이들을 위해 1952년에 출판되었고, 그것은 OGBB의 많은 교리학적으로 구별되는 특징들을 제시한다. 그러나 그것은 회원들이 그것의 다양한 것들 중 일부를 해석하고 적용하기 때문에 회원들이 가입해야 하는 신조나 공식적인 신앙 진술은 아니다. 신학적 논점이 다르다 신조를 요청했을 때, 대부분의 옛 독일 침례교 브레트렌은 신약성경이 신조에 가장 가까운 것이라고 주장한다.

일반적으로 OGBB는 자유의지를 믿으며, 구원을 위해 주 예수 그리스도의 믿음과 세례가 요구되며, 그의 말씀에 문자 그대로 순종하는 삶(그 신앙의 결과)이 뒤따른다. 성경에 명확한 위임사항이 없는 특정 이슈나 삶의 영역에 대한 신청 문제가 있을 때, 성서는 1년에 한 번 연차총회에 모여 성경과 과거 관행, 현재 맥락에 비추어 그 문제를 고려한 다음, 거기에 대해 목소리를 낸다(또는 투표한다) 몇몇 선택된 교회 지도자들이 표를 세고 있다. Brethren은 어떤 결정에서든 만장일치를 위해 노력하지만, 그것은 달성하기 어렵고, 종종 다수 의견에 의해 투표가 결정된다. 그러한 사항에 도달할 수 없는 경우, 이 문제는 다음 연차총회까지 상정(폐쇄)되거나 연기된다. 이 결정들은 "연차 회의록"으로 기록되어 있으며, 이 결정들과 상당한 차이가 있을 때 고려를 위해 다시 언급된다. 그들은 복장, 기술, 정치적 개입, 그리고 오락을 포함한 많은 것들을 만진다. 이 책은 회원들의 집에 보관되어 있다.

OGBB의 신학적 위치는 크게 피터 니드와 윌리엄 J에 의해 확립되었다. 많은 브레트렌 작가들과 설교자들 둘 다인 Shoup. 특히 네아드는 브레트렌으로 개종한 학파 루터교인이었고, 펠로우십에 세련된 교수 체계를 가져왔다. 오늘날 알렉산더 맥, R. H. 밀러, 피터 니드의 글, 그리고 새뮤얼 킨지의 수집된 에세이, 그리고 이 그룹의 월간 정기 간행물인 "빈디케이터"의 수집된 글들이 그들의 가장 중요한 교리적인 글들을 형성한다. 매월 빈디케이터에는 활발한 일련의 일탈과 교조적 에세이가 계속 등장한다. 전 멤버인 마이클 하리는 최근 몇 년 동안 브레트렌 생각과 하나의 믿음이라는 제목의 두 권의 에세이 책을 기고했다.[13][14]

종교관행태

옛 독일 침례교 브레트렌은 역사적으로 세례재생을 믿으며, 물 자체가 죄를 씻는다는 성찬적 견해보다는 믿음과 회개, 세례를 통한 새 신자의 복종을 강조한다. 성도 개개인의 신념이 다소 다를 수 있는 반면 이는 교회의 공식 입장이다. 그들은 삼인몰이에 의한 신자의 세례, 발 씻기, 사랑의 잔치, 무교제 빵과 포도주의 교감, 성스러운 키스, 그리고 기름으로 병자를 인도하는 것과 같은 몇몇 조례로 유명하다. 세례는 세례와 전진 물에 의한 것이다. 그들은 펜티코스트와 관련된 연례 회의를 개최하고, 월간 정기 간행물 《빈디케이터》를 발간하는데 협력한다.

옛 독일 침례교 브레트렌은 저항력이 없는 종파인데, 전쟁 때에는 젊은 남자들이 주로 양심적 병역거부자로 고발한다. 교회 신도들도 전쟁 밖의 물리적 공격으로부터 자신을 방어하는 것을 믿지 않는다. 회원들은 소송을 제기하거나, 소송으로부터 스스로를 방어하거나, 부채를 회수하기 위해 신용카드를 사용하지 않는다.

예배

예배 형식은 교회마다 상당히 일치하는데, 아카펠라가 노래하고, 기도에 무릎을 꿇고, 회합적으로 선출된 목사들의 설교(각 회중마다 여러 명의 목사가 있어 복수목회라고 불리며), 회합장 맞은편에 모인 여성과 남성과의 분단 좌석을 마련한다. 옛 독일 침례교 브레트렌은 그들 자신의 찬송가집을 사용하며, 그 중 대부분의 회원들이 개인 카피를 보관하고 있다. 이 찬송가는 옛 독일 침례교 브레트렌 회원들과 18세기와 19세기의 유명한 작가들에 의해 쓰여졌다. 노래의 스타일은 일반적으로 집단적으로 선출된 집사가 시작하고 주도하며, 보통 4부 조화와 일치로 느리다. 실제로 한 지역이 보수적일수록, 방문객들에게 그 차이가 즉각적으로 분명하지는 않지만, 노래 부르는 것이 느린 경향이 있다. 이 노래는 브레트렌 강이나 메노나이트의 노래와 비슷하다.

플레인 드레스

옛 독일 침례교 브레트렌은 평범한 옷을 입는다. 여성복은 '조 벵스'(그로프데일 콘퍼런스 메노나이트 교회)나 비치 아미쉬(Beachy Amish: 긴 드레스와 흰 천 또는 그물 캡 스타일의 머리 덮개)처럼 브레트렌 강이나 평범한 메노나이트의 드레스 패턴과 비슷하다. 가장 큰 차이점은 메노나이트나 아미쉬처럼 허리가 아닌 드레스 보디스에 브레트렌 스타일의 각진 망토를 사용하는 것이다. 보수적인 여성들이 외출할 때 좀 더 형태에 맞는 코트 대신 헐렁한 겨울 망토를 입을 수 있고, 흰색 덮개 위에 검은 보닛을 둘 수 있다. 남자들은 수염이 없는 턱수염을 기르고, 셔츠를 단추를 채우며, 예배 때 라펠이 없는 평범한 코트를 입고, 종종 더 보수적인 남성들은 멜빵과 검은 모자를 쓴다.[15] 콧수염 없이 수염을 기르고 있는 이 수염은 목회하는 사람들을 위해 필요하며, 권장되지만 일반 형제들에게는 필요치 않다.

기술 제한

멤버들의 집에는 라디오, 텔레비전, 스테레오, 녹음기, VCR, 대형 악기가 없다.[15] 1990년대 중반 이후 인터넷 사용에 대한 오랜 논쟁이 있었다. 다양한 보도와 달리 2009년 또는 2020년 분할의 주요 촉매제가 아니었다(2009년 분할에 관한 위 단락 참조).

회원 및 모임

2009년 관리명부에 따르면,[16] 구독일 침례교 브레트렌은 2009년 연례 회의 보고서 이후 약 3600명의 회원으로 줄어들었지만, 2008년 말 56개 교회에서 6,149명의 회원을 보유하고 있었다(신규 회의). 가장 많은 집단이 집중된 곳은 오하이오(16명)로 인디애나(9명), 캘리포니아(4명), 캔자스(5명), 펜실베이니아(5명), 버지니아(4명), 워싱턴(3명), 플로리다(2명), 위스콘신(2명), 조지아(1명), 미시간(1명), 미주리(1명), 몬태나(1명), 오리건(1명), 테네시(1명), 웨스트버지니아(1명) 순이다. 회원들의 거의 54%가 오하이오와 인디애나에 살고 있다.[17] 위의 숫자는 2009년 분할 전 옛 독일 침례교 브레트렌을 가리킨다. 2016년 옛 독일 침례교 브레트렌의 회원은 약 4000명이었다.

참조

  • 찰스 D. 톰슨 주니어: The Old German Bratren: Virginia Blue Ridge, (2006) University of Illinois Press.
  • 칼 F. 보우먼: Brethren Society: 독특한 사람들의 문화적 변화, (1995) 존스 홉킨스 대학 출판부.
  • 도널드 B. 크레이빌과 칼 D. 보우맨: 천국으로 가는 뒷길에서: Old Order Hutterites, Mennonites, Amish, Brethren, (2001) 존스홉킨스 대학 출판부.
  • Marcus Miller: Roots by the River, (1973) 독립 출판.
  • 도널드 F. 던보, (편집자): 브레스렌 백과사전, Vol. I-III, (1983) 브레스렌 백과사전 주식회사.
  • 도널드 F. Durnbaugh와 Dale V. Ulrich (편집자), Carl Bowman, 기고 편집자: Brethren Compety, Vol. IV, (2006) 브레스렌 백과사전 주식회사.
  • 도널드 F. 던보: 포도나무 열매 1708-1995, (1997) 브레트렌 출판사의 역사.
  • Michael Hari: Brethren Thinking, (2011) Der Bruederbote Press.
  • 도널드 B. 크레이빌과 C. 넬슨 호스테터: 아나밥티스트 월드 USA(2001) 헤럴드 프레스
  • 제럴드 J. 마스트: 2009년 옛 독일 침례교 브레트렌 교회 부문: The Mennonite Quarterly Review 2014에서 인터넷에 대한 토론과 연례 회의의 권한, 45~64페이지.

메모들

  1. ^ Shantz, Douglas H. (2013). An Introduction to German Pietism: Protestant Renewal at the Dawn of Modern Europe. JHU Press. ISBN 9781421408804.
  2. ^ Eller, David. "The Germans Have Landed". Christian History Institute. Christian History. Retrieved 17 March 2021.
  3. ^ Davis, Ron. "America's Early Bibles". International Society of Bible Collectors. Retrieved 17 March 2021.
  4. ^ 독일의 7일 침례교도
  5. ^ a b 도널드 B. 크레이빌과 칼 D. 보우맨: 천국으로 가는 뒷길에서: 올드 오더 허터라이트, 메노나이트, 아미쉬, 브레트렌(2001) 존스홉킨스 대학 출판부 138쪽
  6. ^ 브레스렌 처치 홈페이지
  7. ^ 차가운 물을 목마른 영혼에게, 9월. 2009
  8. ^ 2009년 5월 30일부터 6월 2일까지 열린 옛 독일 침례교 브레트렌 교회의 연례 회의록. "The Vendicator"에 의해 출판됨
  9. ^ 헌장-협정 옛 독일 침례교 브레트렌 교회(신규 회의)
  10. ^ 폴리티 성명, 옛 독일 침례교 브레트렌 교회 (새로운 회의) 2009년 7월 3일
  11. ^ 2010년 5월 22~25일 옛 독일 침례교 브레트렌 교회의 연례 회의록. "The Vendicator"에 의해 출판되었다.
  12. ^ a b "빈디케이터"
  13. ^ Michael Hari: Brethren Thinking, (2013) Bruderbote.
  14. ^ 마이클 하리: 원 페이스, (2015) 브루더보테.
  15. ^ a b 도널드 B. 크레이빌과 칼 D. 보우맨: 천국으로 가는 뒷길에서: Old Order Hutterites, Mennonites, Amish, Brethren, (2001) 존스홉킨스 대학 출판부 145쪽.
  16. ^ 옛 독일 침례교 브레트렌 교회 2009년 1월 마이애미 밸리 프레스 주식회사 관리명부
  17. ^ 도널드 B. 크레이빌과 칼 D. 보우맨: 천국으로 가는 뒷길에서: Old Order Hutterites, Mennonites, Amish, Brethren, (2001) 존스홉킨스 대학 출판부 141쪽.

외부 링크