안티오키아의 카테치칼 학교
Catechetical School of Antioch| 다음에 대한 시리즈 일부 |
| 동방 기독교 |
|---|
 |
안티오키아의 카테처 스쿨은 후기 고대에 성서 엑세지시스와 신학을 연구하는 두 개의 주요 중심지 중 하나였고, 다른 하나는 알렉산드리아 카테처 스쿨이었다. 이 집단은 이 전통의 옹호자들이 고대 로마 제국의 주요 도시 중 하나인 안티오키아 시에 기반을 두고 있었기 때문에 이 이름으로 알려져 있었다.
알렉산드리아의 기독교 지식인들이 경전에 대한 우화적 해석을 강조하고 인간과 신의 결합을 강조하는 그리스도론 쪽으로 기울었던 반면, 안티오키아 사람들은 보다 문자 그대로, 그리고 때로는 더 유형적인 엑세시스와 인간과 디빈의 구별을 강조하는 그리스도론을 고수했다.e 예수 그리스도의 사람에게.[1]
그 학교는 일반적으로 다소 느슨한 의미에서 채택주의 그리스도론이라고 불릴 만한 것에 경향이 있었다.[2] 네스토리우스는 콘스탄티노폴리스 총대주교가 되기 전에 안티오키아 수도사를 지냈고 그곳에 안티오체네 신학파의 원칙이 스며들게 되었다.[3]
기간
안티오키아 학파는 세 시기로 가장 잘 나뉜다.
초기학교 (170년 ~ 4세기 초)
이 시기의 초창기 저자는 안티오키아의 테오필로스다. 그리고 한 세기의 공백이 있고, 4세기 전반에는 세 명의 알려진 안티오체네 저자가 있다. 가장 잘 알려진 작가는 에메사의 에우세비우스다. 다른 대표자는 카이사리아의 아카시우스와 헤라클레아의 테오도르 주교다.
중학교(350-433)
이 기간에는 적어도 세 세대가 포함된다. 타르수스의 디오도로스는 자신이 창시했을지도 모르는 古木(후루끼)를 지휘했다. 그의 제자 중에서 가장 잘 알려진 것은 모프슈테이아의 존 크리소톰과 테오도르다. 3대째의 주요 인물은 네스토리우스였다.
고학(433년 이후)
에베소 공의회(431년) 이후 안티오키아 학교는 그 위신의 일부를 잃었다.[1] 그러나 칼케돈 평의회(451년) 이후 안티오키아 학파는 동양 정교회가 알렉산드리아 신학교(Alexandrian School of Biological School)를 채택한 동서 기독교 내 유일한 신학교가 되었다.[citation needed] 분명히 나중에 알려진 작가는 셀레우치아의 바질과 콘스탄티노폴리스의 겐나디우스 두 명뿐이다.[citation needed]
참고 항목
참조
- ^ a b Cross, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A., eds. (2005). "Antiochene theology". The Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford University Press. p. 79. ISBN 978-0-19-280290-3.
- ^ Cross, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A., eds. (2005). "Adoptianism". The Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford University Press. pp. 19–20. ISBN 978-0-19-280290-3.
- ^ Cross, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A., eds. (2005). "Nestorius". The Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford University Press. pp. 1145–1146. ISBN 978-0-19-280290-3.
원천
- Anastos, Milton V. (1951). "The Immutability of Christ and Justinian's Condemnation of Theodore of Mopsuestia". Dumbarton Oaks Papers. 6: 123–160.
- Anastos, Milton V. (1962). "Nestorius Was Orthodox". Dumbarton Oaks Papers. 16: 117–140.
- Bethune-Baker, James F. (1908). Nestorius and His Teaching: A Fresh Examination of the Evidence. Cambridge: Cambridge University Press.
- Baur, Chrysostom (1912). "Theodore of Mopsuestia". The Catholic Encyclopedia. Vol. 14. New York: Robert Appleton Company.
- Brock, Sebastian P. (2005). "The Theological Schools of Antioch, Edessa and Nisibis". Christianity: A History in the Middle East. Beirut: Middle East Council of Churches. pp. 143–160.
- Chesnut, Roberta C. (1978). "The Two Prosopa in Nestorius' Bazaar of Heracleides". The Journal of Theological Studies. 29: 392–409.
- Daley, Brian E. (2009). "The Persons in God and the Person of Christ in Patristic Theology: An Argument for Parallel Development". God in Early Christian Thought. Leiden-Boston: Brill. pp. 323–350.
- Grillmeier, Aloys (1975) [1965]. Christ in Christian Tradition: From the Apostolic Age to Chalcedon (451) (2nd revised ed.). Louisville: Westminster John Knox Press.
- McLeod, Frederick (2009). Theodore of Mopsuestia. London: Routledge.
- Loon, Hans van (2009). The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria. Leiden-Boston: Basil BRILL.
- McKenzie, John L. (1958). "Annotations on the Christology of Theodore of Mopsuestia" (PDF). Theological Studies. 19 (3): 345–373.
- Meyendorff, John (1989). Imperial Unity and Christian Divisions: The Church 450–680 A.D. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press.
- Norris, Richard A., ed. (1980). The Christological Controversy. Minneapolis: Fortess Press.
- Pásztori-Kupán, István (2006). Theodoret of Cyrus. London & New York: Routledge.
- Perhai, Richard J. (2015). Antiochene Theoria in the Writings of Theodore of Mopsuestia and Theodoret of Cyrus. Minneapolis: Fortress Press.
- Riches, Aaron (2009). Ecce Homo: On the Divine Unity of Christ. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans.