부활 후 예수의 모습
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예수의 죽음과 부활 |
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예수님이 성전 복음서(그리고 신약성서의 다른 책들)에 부활한 후 부활한 예수의 부활은 예수의 죽음, 매장, 부활 후에 일어난 것으로 보고되고 있다.[note 1] 이러한 출처 중에서 대부분의 학자들은 고린도인들에게 보내는 첫 번째 서한이 먼저 쓰여졌다고 믿는다. 대부분의 기독교인들은 하나님의 오른손으로 천국에 앉아 있는 메시아(예수의 찬양 교리)로서 자신의 신체의 부활과 정체성을 보여주는 증거로 그 모습을 지적한다.[1] 자유주의 기독교인들을 포함한 다른 사람들은 이러한 계정을 선견지명이 있는 경험으로 해석한다.
배경
이벤트: |
라이프 오브 예수 표준 복음서에 의하면. |
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육체의 부활은 제2신전 유대교, 즉 예수 시대의 유대교에 대한 한계적 믿음이었다.[2] 어떤 부활에 대한 생각은 처음에는 분명히 2세기 BC의 다니엘 책에서 나타나지만, 영혼의 부활에 대한 믿음으로서만 나타난다.[3] 몇 세기 후 유대 역사가 요셉푸스는 사도 바울과 복음서의 저자들과 대략 같은 시기에 글을 쓰면서 에세네인들은 영혼이 불멸의 존재라고 믿었기 때문에 육체가 먼지로 돌아가는 동안 영혼은 그 도덕적인 성격, 의롭거나 악한 것에 맞는 곳으로 가게 된다고 말한다.[4] 복음서에 따르면, 이것은 사두새파와의 교환에서 그것을 옹호한 예수의 입장이었다. "죽은 자로부터 부활한 자들은 결혼하지도, 결혼하지도 않는다. 그들은 천사들과 동등하고 하나님의 자녀들이기 때문이다." (마크 12:24–25, 루크 20:34–36) [5]
이와는 대조적으로 그리스인들은 오래 전부터 유공자가 죽은 후 신으로 부활할 수 있다고 주장해 왔다(사형제의 과정).[6] 알렉산더 대왕의 후계자들은 이러한 생각을 중동 전역, 특히 이전에 신들에게 부여되었던 특권인 그의 이미지가 새겨진 동전을 통해 매우 잘 알려지게 했으며, 비록 원래 로마인들에게는 이 교리는 비록 원래 이국적이긴 하지만 곧 황제들에 의해 정치적 선전을 목적으로 차용되었다.[6] 제국 로마의 절정이다, 사망한 황제의 세속적인 몸의 신학에 따르면 사라졌다 먹은 다음 믿을 만한 목격자들에 의해 처음 목격되었다;, 이야기는resurrected 예수의 복음서의 출현과 그 제자들의 시운전과 비슷한[7]고 신성한 새로운 그 자리에서 받은 로물 루스, 로마 의 창설자이다., 하늘에서 내려온 사람들은 이 도시의 위대함에 대해 로마인들에게 메시지를 전하라고 명령했다. ("내 로마가 세계의 수도가 될 것이라는 하늘의 뜻을 로마인들에게 선언하라."") 구름 위에 올라타기 전에.[8]
고린도 1인 15:3–5, 고린도 1인의 바울 15:8, 갈라도 1:16의 "원초적 교회" 신조가 증명하는 가장 초기의 서면 출처가 증명하는 그리스도의 경험은 황홀한 환희와 "하늘의 존재"[9]이다. 부활한 그리스도를 보는 이러한 선견지명적 모드에는 육체적 부활이 불필요했지만, 이후 신약성서 문학의 일반적인 움직임은 부활의 육체적 본질을 향하고 있다.[10] 이러한 발전은 기독교 공동체의 변화하는 구성과 연결될 수 있다: 바울과 초기 그리스도 추종자들은 유대인이었고, 제2신전 유대교는 영혼의 삶을 강조했으며, 복음서 작성자들은 압도적으로 그리스 로마 교회에서 대신 그의 육체 속에서 불멸하고 신격화된 영웅에 대한 이교도적인 믿음을 강조했다. 몸.[11] 이 헬레니즘 부활 패러다임에서 예수는 죽고, 묻히고, 그의 몸은 (빈 무덤에 대한 목격자와 함께) 사라진다. 그런 다음 그는 신처럼 마음대로 나타나 사라질 수 있는 불멸의 육체를 타고 돌아와 지금은 자신의 본거지인 천국으로 돌아간다. [12]
성서적 설명
유대교-기독교계 예수 추종자
예수님이 부활하신 후의 모습을 가장 일찍 보고한 것은 바울이 고린도인들에게 보낸 첫 서간이다.[13] 이것은 연대순으로 베드로에게 첫 출두한 다음, "12인"에게 한 번에 5백 명, 그 다음에 제임스(예수의 형제 제임스), 그 다음에 "모든 사도들"로, 그리고 마지막으로 바울 자신에게 나타난다.[13] Paul은 500명에 포함된 "언니들" 외에 여성들에게 어떤 외모도 언급하지 않고 있다. 다른 신약성서 출처에서는 500명의 군중에게 어떤 외모도 언급하지 않는다.[13] 일반적으로 합의 – 그것은 종종 덜이 어떻게 목록의 많은 부분이 전통에 얼마나 Paul에게:대부분의 학자들은 피터와 그 열둘을 원래 있지만, 모든 신념은 그 출현의 같지 않는 500개에, 제임스와"모든 12사도들"것이다 이른 교회 –의 교리 문답서라고 불린다는 그 목록pre-Pauline이다.[14][주 2]
바울린 서간
바울은 예수께서 베드로와 야고보와 예수님을 생전에 알았던 다른 사람들에게 했던 것과 같은 방식으로 예수께 나타났다고 주장함으로써 그의 사도적 권위에 대한 주장을 강화한다.[15] 갈라디아 1에서 그는 자신의 경험이 예수의 두 가지 계시였다고 설명한다. ("내가 전한 복음서...) 나는 '예수 그리스도'로부터 계시를 받았다.)와 하나님으로부터 ("하나님은... 내 안에 있는 그의 아들을 드러내셔서 기뻐하셨다") [16] 코린토스 12편에서 그는 독자들에게 "그리스도 안에서... 누가 제3의 천국으로 끌려갔는지"에 대해 이야기한다. 내가 알 수 없는 육체에 있었든 없든, 하나님이 아신다."[17] 다른 서간에서 바울은 "영광"과 "빛"과 "예수 그리스도의 얼굴"을 말하고, 그 언어가 불명확한 가운데, 예수가 하나님의 오른손으로 하늘 높이 올라가고, 깃들어 있는 것을 보았다는 것이 그럴듯하다.[17] 그는 예수님의 부활하신 육체에 대해서는 거의 관심이 없으며, 이 세상에 없는 육체가 아니라고 말하는 것 이외에는 관심이 없다: 필리피안에게 보낸 편지에서 그는 부활하신 그리스도가 "사람의 모습"을 입었을 때 입었던 것과 전혀 다른 새로운 육체로 격상되는 과정을 묘사하고 있다. 그리고 그리스도가 "우리의 나지막한 모습을 변화시킬 것" 때 비슷한 미화된 상태를 유지한다. "몸"을 기독교인의 삶의 목표로 삼았다.[18]
복음서
비록 마크 16:7은 젊은 남자가 무덤에서 발견된 그 예수님이 다시 갈릴리에 그들을 볼 것이다"제자들과 피터" 말해 줄 여성들 지시, 그 작가가 전통의 알고 있었을 수도 있을까 복음은 마크의( 쓰여진 C.70CE), o.는 마크 16:8에서 끝났다 원래 버전에 없post-resurrection 외모 포함f 테살로니아인 1명. [19][20][21]
마태복음(c.80 – c. 90 CE)과 루크-액트(동일한 익명 작가의 2부작, 보통 약 80–90 CE로 거슬러 올라간다)의 저자들은 예수의 삶을 마크의 복음에 기초하였다.[22][23] 그 결과 이들은 마크의 빈 무덤 발견으로 끝나는 16:8 이후 크게 갈라진다. 마태복음에는 두 번의 부활 후 출현이 있는데, 첫째는 막달라 마리아에게, 둘째는 16:7에 근거하여 갈릴리 산 위의 모든 제자들에게, 예수는 하늘과 땅에 대한 권위를 주장하고 제자들에게 온 세상에 복음을 전하라고 위임하는 것이다.[24] 루크는 매튜가 보고한 어떤 출현도 언급하지 않고,[25] 무덤에서의 출현(루케 24:24)과 관련해 명시적으로 그에게 반박하며, 유일한 장소로 갈릴레이를 예루살렘으로 대체한다.[20] 루크에서 예수는 클리파스와 엠마우스에게 가는 길에 이름 없는 제자에게, 베드로에게(다른 사도들이 보고한 바에 의하면), 그리고 다른 사람들과의 만남에서 남아 있는 열한 명의 제자들에게 나타난다. 그 모습은 예루살렘 외곽의 산에 모인 제자들 앞에서 예수의 승천과 함께 절정에 이른다. 이와 관련, 액트는 승천한 예수가 다마스쿠스로 가는 길에 있는 바울에게, 순교자인 스티븐에게, 그리고 예수의 목소리를 듣는 베드로에게 모습을 보여준다.[note 3]
요한복음은 기원전 80~90년경에 쓰여졌다.[26] 예수님은 빈 무덤에서 막달라 마리아에게 나타나시고(처음에는 그를 알아보지 못하신다), 그 다음에는 토마스를 뺀 제자들에게, 그 다음에는 토마스를 포함한 모든 제자들에게 나타나서, 갈릴레이에서 베드로와 여섯 제자들에게로 (전부는 아니다)의 연장된 모습으로 마무리된다.[27] 제21장 갈릴리에서의 출현으로, 본래의 복음에 나중에 추가된 것으로 널리 믿어진다.[28]
신학적 함의
초기 유대인 예수를 추종하는 사람들(유대인 기독교인)은 유대인 의미에서 그를 인자로 이해했는데, 그는 신의 뜻에 완벽하게 순종함으로써 대니얼 7:13–14에서 보이는 초자연적인 인물인 인자로써 언제라도 돌아올 준비가 되어 부활하여 하늘로 올라가 K를 인도하고 지배하는 인간이었다.신의 [29]함락 바울은 이미 이 종말론적 전통에서 벗어나 그리스도론과 소태리학이 우선하는 지위로 나아갔다. 예수는 더 이상 임박한 왕국의 메시지를 선포하는 사람이 아니며, 실제로 그는 왕국이며, 하나님의 나라가 이미 존재하는 사람이다.[30]
이것은 '하나님의 아들'로서 예수가 고난과 죽음, 부활이 하나님의 구원을 위한 계획에 필수적인 신성한 존재가 된 이방인 기독교 교회를 위해 글을 쓰는 마크의 메시지도 된다.[31] 매튜는 예수님이 갈릴리(마 28:16–17)에 나타난 모습을 그리코-로마 사피오토시스(Matthew 28:16–17)로 표현하고 있는데, 이는 인간의 몸이 천국에 맞게 변형된 것이다.[32] 그러나 그는 예수가 "모든 권한"을 주장하도록 함으로써 일반적인 그레코로만형 형식을 뛰어넘는다. 천국과 지상에서" (28:18) – 사도들이 온 세상을 의와 연민의 신성한 공동체로 불러들일 것을 요구하면서 감히 로마의 영웅이 할 수 없는 주장.[33] 주목할 만한 것은 곧 다가올 세컨드 컴밍에 대한 기대가 늦어지고 있다는 점이다. 그것은 여전히 일어날 것이지만, 우선, 전세계가 모여야 한다. [33]
바울과 처음의 세 복음서, 그리고 요한계시록에서도 예수는 가장 높은 지위에 있는 것으로 묘사되지만, 유일신론에 대한 유대인의 헌신은 저자들이 예수를 하나님과 완전히 하나가 된 것으로 묘사하는 것을 막는다.[34] 이 단계는 요한나인 문헌을 제작한 기독교 공동체에서 처음 도달했다. 이곳 신약성경에서만 예수는 하나님의 화신이 되고, 디브팅 토마스를 불러들여 "나의 주님과 나의 하나님!"[35][36]이라고 외치는 부활한 예수의 몸이 된다.
설명
부활신앙의 진화
예수의 등장은 예수의 존재가 느껴졌던 시각적 경험으로 설명되는 경우가 많다. [9][37][38][39][40] 부활한 예수를 보는 시각적 모드에는 육체적 부활이 불필요했지만, 마태복음, 루크, 요한복음서가 쓰여지고 있을 때, 강조점은 여전히 예수의 영혼의 신성한 절찬이라는 이전의 개념과 겹치면서 부활의 물리적 본성으로 옮겨져 있었다.[10] 이러한 발전은 기독교 공동체의 변화하는 구성과 연결될 수 있다: 바울과 초기 그리스도 추종자들은 유대인이었고, 제2신전 유대교는 영혼의 삶을 강조했으며, 복음서 작성자들은 압도적으로 그리스 로마 교회에서 대신 그의 육체 속에서 불멸하고 신격화된 영웅에 대한 이교도적인 믿음을 강조했다. 육체의[11]
더욱이 신약성서학자 제임스 던은 사도 바울의 부활 경험이 '성격의 전도사'와 '비물리적, 비물질적'이었던 반면, 복음서의 설명과 바울이 언급한 사도들의 설명은 매우 다르다고 주장한다. 그는 [고스펠] 출연의 "거대한 사실주의"[...] 그 자체는 대단히 어려운 선지자라고밖에 표현할 수 없으며, 루크는 그 묘사가 부적절하다고 분명히 부인할 것이라고 주장하면서 예루살렘 기독교 공동체의 초기 부활 개념은 육체적이었다고 주장한다. [41]
주관적 시력 이론
다비드 프리드리히 스트라우스는 예수님의 생애(1835년)에서 부활은 객관적 역사적 사실이 아니라 죽은 예수를 상상적, 즉 '신체적'으로 변모시키는 주관적인 예수의 '재회'라고 주장하면서 그리스도가 부활했다.[1] 바울 등에게 예수의 모습, 즉 크리스토프하니는 '내적, 주관적'[42]이었다. 메시안적 희망, 시편 16장 10절에 대한 성찰은 [note 4]"신성한 그리스도"가 "환상적인 태도로" 존재하는 격앙된 정신 상태로 이어져 예수가 죽음의 속박에서 탈출한 것이 틀림없다고 결론지었다.[42] 스트라우스의 논문은 어니스트 레난(1863년)과 앨버트 레빌(1897년)에 의해 더욱 발전되었다.[43] 이러한 해석은 나중에 '주관적 시력 가설'[note 5]로 분류되었다.
에르만에 따르면, "그 문제에 대한 기독교적 견해는 예수의 비전이 그의 추종자들에게 참다운 예수의 모습이었다는 것"[44]이라고 하는데, 이 견해는 "모든 출판물에 강제적으로 명시되어 있다"[44]고 한다. 이어 에르만은 "기독교 사과론자들은 가끔 이런 비전에 대한 가장 합리적인 역사적 설명은 예수님이 제자들에게 나타났다는 것"이라고 주장한다.[45]
드 코닉에 따르면 가장 초기의 문서 출처인 고린도 1인의 '원초적 교회' 신조인 15:3-5, 고린도 1인의 바울 15:8, 갈라도 1:16에서 일어난 그리스도의 경험은 황홀한 환희라고 한다.[9]
예수의 찬양
후르타도에 따르면 부활 체험은 "예찬하신 그리스도가 높은 자세로 보이는 하나님의 천국에 대한 환상을 포함했다"는 종교적 체험이었다.[46] 이러한 비전은 대부분 기업 예배 중에 나타났을 것이다.[39] 요한 레만은 공동 식사가 예수의 존재가 느껴지는 마음의 상태로 참가자들이 들어가는 맥락을 제공했다고 주장한다. [40]
에르만에 따르면, "제자들의 부활에 대한 믿음은 선견지명이 있는 경험에 근거한 것이었다."[47][note 6] 에르만은 예수와 그의 초기 추종자 모두 종말론적인 유대인들이었으며, 그들은 하나님의 나라가 가까이 왔을 때 시작될 신체의 부활을 믿었다.[49] 에르만은 더 나아가 비전이 대개 강한 설득력을 가지고 있지만, 복음서 설명에도 예수의 출현에 대한 의심의 전통이 기록되어 있다고 지적한다. 에르만의 '가칭 제안'은 베드로, 바울, 메리 등 소수의 추종자들만이 비전을 가지고 있었다는 것이다. 그들은 다른 사람들에게 예수가 죽은 사람들 가운데서 살아났다고 확신시키면서, 예수가 죽은 사람들 가운데서 살아났지만, 그들 모두가 그런 환상에 대해 말했다. 결국 이 이야기들은 다시 전승되고 장식되어 모든 제자들이 부활하신 예수를 보았다는 이야기로 이어졌다.[50] 예수의 부활에 대한 믿음은 그들의 인식을 근본적으로 바꾸었고, 그가 부재한 상태에서부터, 하나님 스스로, 그를 전례 없는 지위와 권위로 격상시켰다는 결론을 내렸다.[51]
선교활동 소집
헬무트 코에스터에 따르면 부활의 이야기는 원래 부활한 예수가 제자들을 목회자로 불러들이는 깨달음이었고, 2단계에서는 행사의 물리적인 증거로 해석되었다. 그는 부활에 대한 보다 상세한 설명도 부차적이며 역사적으로 신뢰할 수 있는 출처에서 나온 것이 아니라 서술형 장르의 것에 속한다고 주장한다.[52]
게르트 뤼데만에 따르면 베드로는 예수를 배반한 죄의식에 이끌려 예수에 대한 환상을 가지고 있었다. 그 환상은 이러한 죄의식을 고조시켰고, 베드로는 그것을 죽은 자에게서 자란 예수님의 실제 모습이라고 체험했다. 그는 다른 제자들에게 예수의 부활이 예수의 증거처럼 종말이 가까워지고 죽은 자들이 다시 일어설 때 하나님의 나라가 오고 있다는 신호를 보낸다고 설득했다. 이것이 제자들에게 활력을 불어넣어 새로운 사명을 시작하게 했다.[web 1]
성서학자 게자 베르메스에 따르면 부활은 '사도적 사명 재개를 약속한다'는 성령의 영향 아래 예수 추종자들의 자신감을 되살리는 것으로 이해해야 한다. 그들은 그들의 행동에서 예수의 존재를 느꼈고, "오늘과 내일, 그를 사랑하고 그가 가까이 왔다고 느끼는 사람들의 가슴 속에서 다시 일어선다."[53]
참고 항목
- 빈 무덤
- 신약성서에 나오는 예수의 삶
- 기독교 예술에서 예수님의 부활
- 제3대 네피, 모르몬교 책에 재조명된 예수가 아메리카 대륙 사람들에게 나타난 후
메모들
- ^ 다음은 마태복음 28:8–20, 마크 16:9–20 (마크 16에 관한 기사 참조), 루크 24:13–49, 요한 20:11–21:25, 법 1:1–11, 코린트 15:3–9이다.
- ^ 바울은 독자들에게 "그리스도는 성경에 따라 우리의 죄 때문에 죽었고, 그가 묻혔으며, 사흘째 되던 날 세바스에 나타났으며, 그 다음에 열두 명에게 나타났다는 말을 전해주고 있다. 그 후 그는 500명 이상의 형제자매들에게 동시에 나타났는데, 그들 중 대부분은 아직 살아있지만 일부는 잠이 들었다. 그 다음에 야고보에게 나타났고, 그 다음에 모든 사도들에게 나타났으며, 마지막으로 비정상적으로 태어난 한 사람에 대해서도 내게 나타났다." 고린도보 1:3–8
- ^ 폴 9:3–9, 22:6–11, 26:12–18, 스티븐 7:55, 피터 10:9–16, 11:4–10
- ^ 헤럴드 간디(2018), 부활: "경전에 따라"를 참조하십시오.
- ^ 그레고리 W. 도스(2001) 역사적 예수 질문 334페이지: "[주 168] 판넨버그는 이 모든 시도를 "주관적 시각 가설"이라는 제목 아래 함께 분류한다. "[주 169] 본 연구에서는 데이비드 프리드리히 슈트라우스의 작품에서 이 가설이 예시되는 것을 보았다."
- ^ 에르만은 빈 무덤에 대한 이야기를 일축한다. 에르만에 따르면, "빈 무덤은 그것과 아무 관련이 없다. [...] 빈 무덤은 믿음을 낳지 못할 것이다."[48]
참조
인용구
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- ^ Rhees 2007, 페이지 218 이 마지막 설명은 최근 들어 레난과 레빌의 이른바 시력 가정과 관련하여 부활되었다.
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원천
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- 웹 소스
외부 링크
- 천주교 백과사전 예수 그리스도의 부활
- 존 칼뱅이 쓴 존에 따른 출연에 대한 논평