정부 속죄론

다음에 대한 시리즈 일부
속죄: 기독교
이론들 고전적 패러다임
몸값 (애국주의자)
크리스투스 빅터 (20세기)
재점검 (애국주의자) 객관적 패러다임
만족 (스콜라틱 / 안셀미언)
벌칙대체 (신음 / 개혁 / 아르미니언)
정부 (아르미니아어) 주관적 패러다임
도덕적 영향 (혼합)
도덕적 예 (소시니아어)
종류들
한정된 (신음/개혁)
무제한 (E. 정교/가톨릭/아르미니아어)
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속죄의 정부론(재위론,^[1] 또는 도덕정부론이라고도 한다)은 예수 그리스도의 죽음의 의미와 효과에 관한 기독교 신학의 교리론이다. 그리스도가 인간을 벌하지 않고 인간을 용서할 수 있도록 인간성을 위해 고통받으셨다는 것을 가르쳐 주면서도 여전히 신의 정의는 유지하고 있다. 현대에는 비 칼비니스트적 개신교계에서 더 자주 가르쳐지지만, 아르미니우스, 존 웨슬리, 그리고 다른 아르미니스트들은 결코 그것에 대해 명확하게 말하지 않는다는 것을 염두에 두고 있다. 그것은 주로 휴고 그로티우스와 나중에 존 마일리와 오튼 와일리 같은 신학자들의 작품에서 그려진다.

정의

그리스도의 고난은 인간이 마땅히 받아야 할 형벌의 실질적이고 의미 있는 대용물이었다고 정부 이론은 주장하지만, 그리스도가 죄 많은 사람들 때문에 정확한 형벌을 받는 것으로 구성되지는 않았다.^[2][3] 대신 하나님은 자신의 죄없고 순종적인 손씨의 고통을 통해 죄에 대한 불쾌감을 예언으로 공개적으로 나타내셨다.^[2][3] 그리스도의 고난과 죽음은 인간이 받을지도 모를 벌을 대신하는 역할을 했다. 이를 근거로 하나님은 죄악의 심각성을 입증하여 분노가 '넘어가는' 것을 허락하면서 신성한 질서를 유지하면서 용서를 할 수 있다.^[2][3]

역사

오리진스

정부 이론은 소시니아주의에 반대하여 생겨났다.^[2][4] 휴고 그로티우스 (1583–1645)는 데펜시오 피데 카톨릭아 데 만족 크리스티 (1617)[그리스도가 주는 만족에 대한 보편적 신앙의 방위]를 저술했는데, 이 책에서 그는 법 훈련에서 도출된 의미론과 신의 도덕 주지사 (룰러)로서 신을 바라보는 그의 일반적 관점을 활용했다. 그로티우스는 그 속죄가 우주왕과 심판으로서의 신성한 역할에서 하나님을 달래주었고, 특히 신이 소시니아인들의 주장대로 단순히 죄를 간과할 수 없었을 것이라는 것을 증명했다.^[2][4]

개발

디펜스의 원판은 1636년 옥스포드에서 다시 인쇄되었다. 그리고 최초의 번역은 1692년에 만들어졌다.^[5] 그로티우스의 신학적 저술은 1679년 런던과 암스테르담에서 네 권의 엽서로 출판되었다. 그로트 이론은 영국에서 사무엘 클라크(1675-1729)에 의해 채택되었고 부분적으로 리처드 백스터(165-1691)에 의해 채택되었다.^[5] 그로티우스의 글도 1732년 바젤에서 출판되었다.^[2] 그들은 1723년에는^[5] 하버드 대학 도서관에 있었고, 1733년에는 예일 대학 도서관에 있었다.^[2] 그로티우스의 첫 작품은 F에 의해 영어로 번역되었다. H. 포스터, 1889년 앤도버에서^[6] 출판되었다.^[2]

속죄에 대한 정부 이론의 변형은 칼뱅주의자인 조나단 에드워즈(1703–1758)의 추종자들에 의해 뉴 신학파(New England 신학의 한 단계)에서 지지되었다.^[7] 이 견해는 비록 논쟁이 되긴 하지만 에드워즈 자신이 갖고 있고 ^[8][9][10]그의 아들 조나단 에드워즈(어린 아이)가 갖고 있을 가능성이 있다.^[11] 부흥지도자 찰스 그랜디슨 피니(1792–1875)의 지지를 받기도 했다.^[12]

속죄에 대한 정부 이론은 19세기 메소디즘에서 번창했지만, 존 웨슬리 자신은 그것을 고수하지는 않았다. 존 웨슬리는 분명히 형벌적 대체 관점을 고수했다.^[13][14] 이러한 견해는 감리교 신학자 존 마일리(1813–1895)가 그의 그리스도의 속죄와 체계적 신학에서 특히 상세하게 설명되어 왔다.^[12] 또한 윌리엄 부스와 구세군이 강력하게 개최하였다.^[15]

속죄에 대한 정부 이론은 또한 J. 케네스 그리더,^[16] 헨리 오튼 와일리, R. 래리 셸턴, H. 레이 더닝과 같은 나사렛 신학자들에 의해 지지된다.^[17] 그러나 로저 올슨에 따르면, 이 책이 전통적으로 아르미니언 사회에서 가르쳐진다면, 그가 말한 것처럼, "아르미니우스는 그것을 믿지 않았고, 웨슬리도 그의 19세기 추종자들 중 일부도 믿지 않았기 때문에 모든 아르미니언인들이 이 견해에 동의한다고 주장하는 것은 옳지 않다. 현대 아르미니아인도 아니다.^[14]

특성.

• 벌칙의 효력: 죄악이 그 결점만을 이유로 처벌되어야 할 충분한 이유는 없다. 실제 죄인의 용서는 신성한 호의로 명분과 수긍의 시기에 진정한 형벌의 면책으로서 그 반대의 증거가 된다.^[18] 따라서 이 이론에서는 처벌이 불필요하다.^[19][20]
• 대체 제공: 처벌이 허용될 경우, 도덕적 정부에 이익이 되는 특별한 목적을 가지면, 그들은 그 목적을 확보하는 모든 대체 조치를 취할 수 있다.^[18]
• 속죄에 의한 대체: 그리스도의 고난은 대체에 의한 죄에 대한 속죄, 즉 사법적 비난에 의해 죄인을 위해 의도적으로 참았다는 의미, 그리고 용서를 위해 죄인을 위해 참았다는 의미에서 속죄하는 것이다.^[18]
• 목표 패러다임: 그리스도의 속죄가 대체적이기 때문에 이론은 객관적 패러다임에 근거한다.^[21]
• 고통의 대체: 대체는 형벌적 요소가 없는 고통 속에 있다.^[18] 주요한 가정은 대리 벌칙 대체는 불가능하다는 것이다.^[22] 마일리 주(州)는 "그에게 전가되지 않은 그리스도 안에서 그 어떤 것도 벌을 받을 수 없으며, 어떤 의미에서 그리스도를 만들었다"고 밝혔다. 그러므로 죄악이 그 죄악과 함께 그리스도에게 귀책되어질 수 없다면, 죄악의 본질적인 악인 그 죄악에 대하여 그가 받은 벌은 그 죄악에 넘어가지 못할 것이다.'^[23]
• 그리스도의 고난은 남자들의 벌과 같다. 그리스도의 고난은 인간의 형벌과 같은 것이 아니라, 인간이 마땅히 받아야 할 형벌을 받았더라면 그랬을 것처럼 신정권의 존엄성이 효과적으로 유지되고 정당화되었다는 점에서만 보아야 한다.^[18]
• 무제한 대체 범위: 정부 이론에 따르면 그리스도의 죽음은 개인에게 직접적으로 적용되는 것이 아니라 법인으로서 교회에 적용된다. 즉 그리스도는 일대일 대체가 아니라 일반 대체를 한 것이다. 이런 관점에서 그리스도의 대체 또한 무한하다고 생각할 수 있으므로, 신은 미리 정해진 수의 개인과 그들의 죄악이 아닌 임의의 개인에게 대체물을 적용할 수 있다.^[24]
• 조건부 대체: 죄에 대한 용서는 그 은혜를 구하는 데 조건성이 있다.^[18] 그러면 개인은 신앙을 통한 속죄의 일부가 되고, 신앙의 상실을 통한 속죄의 범위 밖으로 빠질 수 있다.^[18]

다른 이론과의 비교

일반적인 측면

정부 이론은 그 자체로 속죄의 만족 이론과 속죄의 형벌적 대체 이론이라는 두 가지 주요 이론의 주요 요소를 통합할 수 없다.^[25] 그러나 그것은 다른 주요한 속죄 이론에서 촉진된 다른 이해들을 포함할 수 있다. 그것은 특히 피터 포사이스가 하나님의 거룩함이 속죄에 어떻게 영향을 미치는지 강조하는 것을 포함하고 있다. 그것은 속죄의 고전적인 몸값 이론에서처럼 그리스도의 몸값을 받는 인간들의 몸값을 강조하는 것을 포함하고 있다. 아벨라르드식의 속죄의 도덕적 영향 이론의 요점인 하나님의 사랑을 강조하는 내용을 담고 있다. 그것은 속죄의 대체적인 측면을 포함한다.^[25]

속죄의 성격

세 가지 견해 모두 그리스도를 죄의 형벌에 대한 하나님의 요건을 충족시키는 것으로 본다는 점에서 정부의 견해는 만족도 견해와 형벌적 대체 견해와 매우 유사하다. 그러나 그리스도가 죄악이 마땅히 받아야 할 정밀한 형벌을 견뎌냈거나 그에 상응하는 제물을 바쳤음을 긍정하지 않는다는 점에서 정부의 견해는 다른 두 가지와 일치하지 않는다. 대신 그리스도의 고통은 그 벌의 대안에 불과했다.^[3]

이와는 대조적으로, 형벌 대체론에서는 그리스도가 죄를 받을 만한 정확한 형벌, 즉 벌을 받을 만한 가치가 있는 벌을 견뎌냈다고 주장하는데, 만족 이론은 그리스도가 그의 예언적 희생의 장점을 통해 죄로 인해 인간이 신에게 진 만족을 얻었다고 말한다. 이 세 가지 견해는 하나님께서 어떤 종류의 처벌이나 만족이 강요되지 않고서는 자유롭게 죄를 용서할 수 없다는 것을 모두 인정하고 있다.^[26] 이와는 대조적으로 크리스투스 빅터 관점은 그리스도가 하나님의 요구 사항을 이행하거나 그의 요구나 요구를 충족시키기 위해서가 아니라 인류를 정화시키고 인류의 하나님의 이미지를 회복시키고 인간에 대한 죽음의 힘을 내부로부터 물리치기 위해 죽었다고 말한다.^[27]

구스타프 울렌의 말에 의하면 만족도 견해(그리고 나아가서는 관과 형벌적 견해)는 신의 일의 연속성을 방해하면서 정의의 질서를 유지하고, 크리스투스 빅토르 견해는 신의 일의 연속성을 유지하면서 정의의 질서를 방해한다.^[28] 그는 또한 속죄가 '위로부터'인 크리스투스 빅토르와 하나님의 편에서, 그리고 그 일이 인간의 편에서 우러나오는 다른 관점을 구별한다.^[29]

속죄의 범위

정부 이론에 따르면, 대체의 범위는 무한하다.^[24] 그리고 나서 개인은 믿음을 통해 속죄에 동참한다. 따라서 이 견해에 따르면 사람들은 신앙의 상실을 통해 속죄의 범위에서 벗어날 수 있다.^[18] 형벌 대체 이론에 따르면 그리스도의 죽음은 직접적으로 개인의 죄를 대신하는 역할을 했다. 그렇다면 신앙에 이르지 않았더라도 하나님께서 그들을 벌하시는 것은 부당하다는 주장이 나올 수도 있다. 구체적으로는 형벌대체론이 한편으로는 보편주의, 혹은 무조건적인 선거로 이어질 것이라는 주장이 나올 수도 있다.^[30] 이 주장은 일부 사람들에 의해 잘못된 딜레마로 여겨져 왔다.^[31] 특히 로저 올슨은 비임의 신앙적 근거를 통해 단순히 그리스도의 대리납급을 거절하거나 받아들일 수 있기 때문에 벌칙적 대체는 무한한 속죄와 양립할 수 있다고 말한다.^[32]

흔히 증거로 인용되는 경전

The following verses are commonly cited as evidence: Matthew 20:28, Mark 10:45, Romans 3:24-26, Romans 5:12 - 21, 1 Corinthians 15:28, Galatians 3:13, Philippians 1:29 - 30, Colossians 1:24, 1 Timothy 2:5 - 6, Hebrews 9:15, Hebrews 9:22, Isaiah 42:21.^{[citation needed]}

이의제기

이 이론에 대한 몇 가지 반대는 다음과 같다.

• 그것은 예언의 사상에 충분한 중요성을 부여하지 못하며, 따라서 신성한 속성의 진정한 만족의 사상을 최소화한다.^[2]
• 형벌적 대체가 신의 정의를 강조하는 것과 거의 같은 의미로 신의 자비를 강조한다. 속죄의 참된 이론은 모든 신성한 속성을 만족시켜야 한다.^[2]
• 효용이 도덕적 의무의 근거라는 그릇된 철학적 원리에 기초하고 있다.^[2]
• 그것은 사실상 신의 불굴의 거룩함을 무시하고, 오직 종속적일 뿐인 속죄의 주요 목표를 대신한다.^[2]

참고 항목

• 기독교의 속죄
• 어톤먼트(랜섬뷰)
• 속죄(만족도)
• 속죄(도덕적 영향력 보기)
• 벌칙대체
• 대체 속죄
• 크리스투스 빅터
• 정당성(이론)
• 소테리아학

참고 및 참조

인용구

원천

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