단일론

Monothelitism

단신교 또는 일신교(그리스어: μοοοοομα, 로마자: 단신교, 점등). '하나의 의지의 교사'는 그리스도를 하나의 의지로만 생각하는 기독교신학 교리이다.그러므로 그 교리는 그리스도를 두 개의 의지(신성과 인간)를 가지고 있는 기독교 교리인 근일교리와 반대된다.역사적으로, 단일주의는 예수 그리스도를 단 하나의 에너지로 유지하는 신학 교리인 단성주의와 밀접한 관련이 있었다.두 교리 모두 [1]7세기 동안 기독교 논쟁의 중심에 있었다.

그리스도의 의지의 일체성과 관련된 신학적인 개념은 에우티케스에 의해 공식화된 일부 초기 기독교적 논쟁의 결과, 그리고 알렉산드리아의 키릴비칼케도니아 추종자들에 의해 공식화된 미아피시즘의 결과로서 나타났다.그리스도의 유일성이라는 개념이 그의 의지의 통일성을 암시했기 때문에, 동로마 제국의 교회와 정치 엘리트들은 분열된 기독교 분파를 화해시키는 통일된 교리로서 단성주의를 장려하려고 노력했다.강력한 제국의 지원에도 불구하고, 그러한 시도는 실패했고, 결과적으로 680-681년 제6차 콘스탄티노플 [2][3][4]공의회에서 단신론은 이단으로 거부되고 비난받았다.

배경

그리스도의 본질에 대한 계속되는 논쟁은 수 세기 동안 교회 내에서 논란을 일으켰다.

5세기 동안, 교회의 일부 지역은 예수 그리스도의 본성에 대한 논쟁으로 혼란에 빠졌습니다.교회는 이미 그리스도가 하나님의 아들이라고 결정했지만, 그의 정확한 성격은 논쟁의 여지가 있었다.교회는 4세기 아리아니즘에 대한 논쟁에서 예수가 완전히 신성하지 않다고 이단적인 생각을 선언했고, 인간이 된 아들 신이라고 선언했다.하지만, 그가 신이자 인간이라고 주장하면서, 어떻게 그리스도의 인간과 신성한 본성이 실제로 그리스도의 사람 안에 존재하는지에 대한 논쟁이 일어났다.

동방 정교회, 가톨릭, 성공회, 루터교, 개혁 교회들에 의해 받아들여진 칼케돈의 기독교학적 정의는 그리스도가 두 개의 뚜렷한 본성에 머물러 있지만, 이 두 본성은 그의 하나의 본성 안에 함께 있다는 것입니다.더 간단히 말하면, 그리스도는 "완전 인간이고 완전 신이며, 아버지와 함께 계신다"고 알려져 있다.이 입장은 그리스도가 오직 하나의 본성만을 소유한다고 주장하는 단성파들에 의해 반대되었다.에우티키아니즘이 한 유형인 단성론이라는 용어는 그리스도의 인간과 신성한 본성이 하나의 새로운 단일 자연으로 융합되었다고 주장했습니다.Eutyches에 의해 묘사된 바와 같이, 그의 인간성은 "바다의 꿀 한 방울처럼 용해되어" 있었고, 따라서 그의 본성은 정말 [5]신성하다.이것은 결합 후에 그리스도가 하나의 신적(인간-신성) 본성에 있고 두 본성의 결합에서 생성된다고 주장하는 미아피시즘과는 다르다.따라서 이 둘은 분리되지 않고, 혼란스럽지 않고, 변화하지 않고, 각각이 특수성을 가지고 있다.미아피시즘은 동양 정교회의 기독교 [6]교리이다.

그럼에도 불구하고, 그 결과로 생긴 논쟁은 칼케돈교 신자들이 비칼케돈교 신자들이 그리스도의 인간성을 우리와 다른 종류로 가르친다고 비난하게 만들었다.한편, 비칼케돈교도들은 칼케돈교도들이 예수 그리스도가 두 개의 뚜렷한 생계수단이라고 주장하는 거부된 교리인 네스토리우스주의의 한 형태를 지지한다고 비난했다.

이 내부 분열은 외부 적들로부터 지속적인 위협을 받고 있던 비잔틴 제국에 위험했다. 특히 제국에 빼앗길 가능성이 가장 높은 지역들 중 많은 곳이 단성주의에 찬성하는 지역이었고, 콘스탄티노플의 종교적 위계질서를 단지 타파에만 관심이 있는 이단으로 여겼기 때문이다.r faith.[7]이들 지방에서는 비칼케돈인이 칼케돈인보다 훨씬 많았다.예를 들어 이집트에서는 약 3만 명의 칼케도인 [8]그리스인들이 500만 명의 비칼케도인들에 반대했다.한편, 시리아와 메소포타미아는 네스토리우스주의와 자코비트주의로 나뉘었고, 아르메니아는 완전히 키릴계 논칼케도니아 종교였다.그 결과, 모노헬라이트 교수법은 타협적인 입장으로 부상했다.비잔틴 황제 헤라클리우스보다 포괄적이고 탄력적인 이 새로운 공식으로 제국 내의 모든 다양한 파벌들을 통합하려고 노력했다.

그 접근법은 비칼케돈교도들을 설득하기 위해 필요했습니다. 왜냐하면 그들은 이미 그리스도가 하나의 본성을 가지고 있다고 믿었고, 그래서 필연적으로 그가 하나의 의지를 가지고 있다고 믿었기 때문입니다.그러나, 칼케도니인들이 예수의 인간적이고 신성한 에너지와/또는 의지, 그리고 그의 인간적이고 신성한 본성을 믿어야 하는지는 불분명했다. 왜냐하면 에큐메니컬 평의회는 그 주제에 대해 어떠한 결정도 내리지 않았기 때문이다.새로운 교리에 대한 판결은 비칼케돈교도와 칼케돈교도가 함께할 수 있는 공통점을 제공할 것이다. 비칼케돈교도는 예수가 하나의 의지를 가지고 있다면 두 개의 본성을 가지고 있다는 것에 동의할 수 있고, 일부 칼케돈교도는 예수가 두 개의 [9]본성을 가지고 있다면 하나의 본성을 가지고 있다는 것에 동의할 수 있기 때문이다.

첫 번째 시도:단일 에너지 원칙

우화에서 페르시아의 왕 호스로 2세를 물리친 헤라클리우스 황제는 그의 제국 내에서의 화합을 확보하고자 하는 욕구를 가지고 있었고, 그로 하여금 단결론을 채택하게 만들었다.

콘스탄티노플의 총대주교 세르지오 1세는 헤라클리우스 [10]황제의 전폭적인 축복을 받으며 이 교리의 원동력이었다.610년 황제의 자리에 오른 헤라클리우스는 622년까지 황제를 새로운 교리로 개종시킨 지 오래였고, 헤라클리우스는 황제가 그리스도의 에너지 또는 활동적인 힘이 독신이라고 주장하는 아르메니아 주교 바오로와 교감했다.일신교의 그 교리는 일신교의 [9]선구자였다.

헤라클리우스의 관심은 아르메니아에 집중되었고, 그 때 황제는 비칼케도니아 아르메니아 교회와 제국 [9]교회를 화해시키기 위한 정치적 무기로 모노에르고리즘을 사용하기로 결정했을 것이다.그것을 실현하는 것을 돕기 위해, 622년 가린의 시노드로 불리는 테오도시오폴리스에서 모노에르고니즘이 논의된 시노드가 열렸다.이후 몇 년 동안 헤라클리우스는 사산 왕조에 대한 전쟁 기소에 몰두했지만, 626년 사이 키프로스의 주교 아르카디우스에게 "하나의 패권 에너지"의 교리를 가르칠 것을 요청하는 포고령을 내렸다.어느 모로 보나, 그것은 주목할 만한 성공을 거두었는데, 특히 당시 그 [11]섬에 아르메니아인들의 대규모 식민지가 있었기 때문에 헤라클리우스는 그의 타협안에 대한 더 넓은 승인을 얻으려고 시도했다.626년, 그는 그의 협력을 확보하기 위해 총대주교 세르지오에게 파시스의 주교인 키루스에게 접근해 달라고 부탁했다.

페르시아 전쟁이 성공적으로 마무리됨에 따라 헤라클리우스는 시리아와 이집트 지방의 회복된 모노피사이트(특정 평의회 거부로 "비칼케도니아인"이라고도 함)의 행정으로 인해 더 시급한 타협을 추진하는데 더 많은 시간을 할애할 수 있게 되었다.629년, 히에라폴리스에서 황제와 야코바 사람 아타나시오 사이의 만남이 있었다.야코비테인들은 단일 에너지 원칙에 따라 제국 교회로 돌아가기로 합의했고, 아타나시우스는 안티오키아의 총대주교가 된다.630년, 키루스 주교알렉산드리아의 총대주교가 되었고, 그는 곧 또 다른 비칼케도니아 집단을 이겼다.곧, 다섯 개의 총대주교 중 세 개(콘스탄티노플, 안티오키아, 알렉산드리아)가 그리스도의 "하나의 안드리아 에너지"[11]를 가르쳤다.

모두가 납득한 것은 아니다.특히 팔레스타인의 수도승 소프로니우스는 교리에 뭔가 불건전한 것이 있다고 믿었고 그래서 그리스도의 두 가지 뜻의 교리인 디오텔리즘의 옹호자가 되었다.그는 교회의 단합을 위해 교리적인 표현들이 [12]훼손되고 있다고 우려했다.처음 몇 년 동안, 콘스탄티노플의 총대주교 세르지우스는 그를 침묵하게 만들었지만, 634년 소프로니우스가 예루살렘 총대주교로 임명되었을 때, 그는 모노에르고리즘의 교리의 타당성에 이의를 제기하기 위해 그의 새로운 권위의 지위를 이용했다.

기독교적 타협에 대한 그러한 엄청난 도전을 막기로 결심한 세르지우스는 로마에서 교황 호노리오 1세 (625–638)에게 편지를 보내 그리스도가 에너지를 하나 또는 두 개 가지고 있는지에 대한 어떠한 논의나 논쟁으로 교회의 통합이 위태로워져서는 안 된다는 입장을 지지해 달라고 요청했습니다.세르지오 교수는 두 에너지의 교리는 예수가 두 개의 상반된 [13]의지를 가지고 있다는 잘못된 믿음을 초래할 수 있다고 덧붙였다.호노리우스의 635년 답변은 예수가 아담의 몰락에 의해 더럽혀진 독살된 인간의 본성이 아니라 아담이 [14]몰락하기 전에 존재했던 인간의 본성을 가정했기 때문에 모든 논의를 중단하고 예수가 두 개의 상충되는 의지가 아니라 오직 하나의 의지를 가지고 있다는 것에 동의했다는 견해를 뒷받침했다.한편 키프로스 시노디카의 결과인 소프로니우스의 서간 시노디카가 등장했다.그것은 새로운 교리가 정설과 모순된다는 것을 보여주려 했다.소프로니우스는 그것이 칼케돈에서 힘들게 이룬 성과에 반하는 서자화된 형태의 단물리학에 불과하다고 단언했다.갑자기 이 독트린에 대한 지지가 잦아들기 시작했고, 곧 이전 지지자들은 이 [15]제안의 결함과 모순점을 찾기 위해 분주했다.곧, Sergius와 Heraclius는 그것을 교리로 버렸다.

두 번째 시도:일심동체주의

그러나 세르지오스와 황제는 포기하지 않았다.3년 후, 총대주교는 약간 변형된 공식을 생각해 냈고, 헤라클리우스는 638년에 엑테세스로서 그것을 발표했다.그 칙령은 소프로니우스의 [16]편지에 대한 공식적인 답변으로 여겨졌다.그것은 그리스도가 한 두 개의 에너지를 가지고 있다는 모든 언급을 금지했다. 대신에, 그리스도는 두 개의 천성을 가지고 있지만 하나의 의지를 가지고 있다고 선언했다.이것은 그리스도의 인간의 의지를 부정하지 않았지만, 이 의지가 신의 의지에 결코 반대될 수 없다고 주장했습니다; 그러나 한 사람의 반대자들은 그 교리를 그리스도가 인간의 의지를 부정하는 것으로 오해할 것입니다.소프로니우스는 새로운 교리가 발표되기 전에 죽었고, 예루살렘의 아브라함 1세 총대주교로서 그의 후임인 자파의 세르지오 주교는 수정된 공식을 승인했다.세르지오스는 638년 말에 죽었고, 그의 후임자인 피로스 또한 헌신적인 모노헬라이트로 헤라클리우스의 절친한 친구였다.동양에 남아 있는 두 총대주교들 또한 현재 단신론이라고 불리는 교리를 승인했고, 그래서 헤라클리우스는 마침내 [17]제국 교회의 분열을 치유할 것처럼 보였다.

불행하게도, 그는 로마에서 교황들에게 의지하지 않았다.같은 해 638년 교황 호노리오 1세도 사망했다.그의 후임 교황 세베리누스는 엑테제스를 전면 비난했고, 그래서 640년까지 그의 자리는 금지되었다.그의 후계자인 교황 요한 4세도 이 교리를 완전히 거부했고, 이로 인해 칼케도니아 교회의 동부와 서부가 크게 분열되었다.헤라클리우스에게 교황의 비난 소식이 전해졌을 때, 그는 이미 늙고 병들어 있었고, 그 소식은 그의 죽음을 재촉했을 뿐이다.그는 숨죽여 이 논쟁은 모두 세르지오 때문이며, 총대주교[18]엑테세스를 승인하도록 압력을 가했다고 선언했다.

로마와의 분쟁

이러한 분열 상태는 이후 몇 년 동안 계속되었다.641년 헤라클리우스의 죽음은 콘스탄티노플의 정치 상황을 혼란에 빠뜨렸고 그의 어린 손자 콘스탄스 2세 (641–668)가 그의 뒤를 이었다.한편 아프리카에서는 수도승 막시무스 참회자가 단신론에 반대하는 맹렬한 운동을 전개했고, 646년 그는 이 교리에 반대하는 선언문을 작성하도록 아프리카 평의회를 설득하여 새로운 교황 테오도르 1세(642~649)에게 전달했고, 테오도르 1세는 이 교리의 개요를 콘스탄티노플 총대주교 바오로 2세에게 보냈다.f 단성론또 다른 헌신적인 모노헬리파인 바울은 교황에게 하나의 유언의 교리를 지키라고 지시한 편지에서 답장을 보냈다.테오도르는 649년 총대주교를 파문하고 폴을 [19]이단자로 선언했다.

콘스탄스 2세는 겨우 17세였고 교회를 [20]뒤흔드는 종교적 논쟁에 무관심했다.하지만, 그는 그 논쟁이 로마 제국에 미칠 영향에 대해 걱정했고 그래서 콘스탄스의 유형이라는 칙령을 내렸다.그 칙령은 그리스도가 한 두 개의 의지 또는 한 두 개의 에너지를 가진 어떤 방식으로든 논의하는 것을 불법으로 만들었다.그는 모든 논쟁은 잊혀질 것이라고 선언했다: "분쟁이 일어나기 전에 존재했던 계획은, 그러한 논쟁이 일어나지 않았더라면 일어났을 것과 같이 유지될 것이다."[20]하지만, 그는 곧 그 논란이 수그러들지 않을 것이라는 것을 알게 될 것이다.

로마와 서양에서는 단신론에 대한 반대가 극에 달했고 콘스탄스 유형은 상황을 완화시키기 위해 아무것도 하지 않았지만 어느 한쪽의 교리가 다른 [20]쪽과 마찬가지로 좋음을 암시함으로써 상황을 악화시켰다.테오도르는 엑테세스를 비난하기 위해 649년 라테라노 공의회를 계획했지만 그가 소집하기도 전에 사망했고, 그의 후임 교황 마르티노 1세 (649–653)는 그렇게 했다.의회는 엑테제스뿐만 아니라 타입도 비난했다.시노드가 끝난 후, 마르틴 교황은 콘스탄스에게 그 결론을 알리고 그에게 모노헬 교리와 그의 유형을 모두 비난할 것을 요구하는 편지를 보냈다.그러나 콘스탄스는 제국 권위에 대한 그런 비난을 [21]가볍게 받아들일 만한 황제가 아니었다.

라테라노 시노드가 열려 있는 동안에도 올림피우스는 라벤나의 새 총사령관으로 도착하여 이탈리아에서 이 유형따르고 교황이 이를 [22]준수하도록 하기 위해 필요한 모든 수단을 동원하라는 지시를 받았다.그는 임무를 완수할 수 없었고 곧 죽었지만, 그의 후계자인 테오도르 1세 칼리오파스는 교황 마르틴을 붙잡아 콘스탄티노폴리스로 납치했고, 그곳에서 그는 황제의 명령을 어긴 죄로 유죄 판결을 받고 황제의 [23]손에 의해 치료에서 죽기 전에 추방되었다.

황제는 고해성사 막시무스와 그의 많은 제자들을 포함하여 단성주의에 반대하는 모든 사람들을 계속해서 박해했다.막시무스는 그를 [24]물러나게 하기 위해 혀와 오른손을 잃었다.그럼에도 불구하고, 교황을 포함한 총대주교들은 그의 남은 통치 기간 내내 침묵을 지켰고, 그의 잔혹성은 영향을 미쳤다.

비난

678년 제6차 에큐메니컬 평의회를 소집한 콘스탄티누스 4세 황제.

668년 콘스탄스가 죽은 후, 왕위는 그의 아들 콘스탄티누스 4세에게 넘어갔다.663년 콘스탄스 2세의 로마 방문을 주관했던 교황 비탈리안 (657–672)은 거의 즉시 그리스도의 두 가지 뜻에 대한 교리를 지지한다고 선언했다.이에 대해 콘스탄티노폴리스 총대주교 테오도르 1세와 안티오키아 총대주교 마카리우스는 콘스탄티누스에게 교황에 대한 조치를 취하라고 압박했다.그러나 콘스탄틴은 모노헬리테 문제를 교회 평의회에 [25]의해 완전히 결정되도록 하기로 결정했다.

그는 교황(현재의 교황 아가토, 678–681)이 이 문제가 확실하게 종결될 수 있도록 콘스탄티노플에서 열리는 에큐메니컬 평의회에 대표단을 보낼 의향이 있는지 물었다.교황 아가토는 이에 동의했지만 먼저 로마 680에서 예비 시노드를 열어 서양 신학자들의 의견을 구했다.다른 시노드들도 680년 밀라노햇필드 공의회에서 캔터베리 대주교 테오도르에 [26]의해 소집되었다.서양의 모든 시노드는 단성론을 비난했고, 로마 시노드의 행동에 대한 보고서는 서방 대표단과 함께 콘스탄티노폴리스로 보내졌다.

의회는 680년부터 681년까지 열렸다.로마 대표 외에도 알렉산드리아와 예루살렘 총대주교 대표도 초청했고 콘스탄티노플과 안티오키아 총대주교도 직접 참석했다.두 사람을 제외하고, 그것은 모노헬라이트 교리를 그리스도의 인간성의 완전함을 감소시킨 교리로 비난했고, 그리스도는 "분열, 변화, 분리 또는 [27]혼란 없이 두 개의 자연 의지와 두 개의 자연 에너지"를 가지고 있는 진정한 교리로 근일교를 주장했다.그것은 또한 교황 호노리우스를 포함한 신용이 떨어진 교리의 주요 대표자들을 비난했다.교회 콘스탄티노 폴리스에서 멸시 받던지만 오리엔탈 정교회는 그들은 그리스도 관점과 Miaphysite은 자신들의 그리스도론을 설명하며, 그들은 특히 교감에 있는 로마 캐스는 소녀들이 마론파가Chalcedonian formula[표창 필요한]을 받아들이가 없다고 부인하고 있는 오리엔탈 정교회, 마론파를 포함했다.olic 교회이다.이로써 단성론에 대한 논란은 일단락되었다.

호노리오스 1세 논쟁

교황 호노리오 1세

교황 호노리오 1세의 발언과 평의회에 의한 비난에 대한 부차적인 문제가 교황무죄에 관한 논의에서 불거졌다.배그넬 베리와 같은 역사학자들의 견해에 따르면, 호노리우스는 변증법을 라틴어로 싫어하기 때문에 [12]이 문제를 완전히 이해하지 못했다.총대주교 세르지오스가 제시한 모노에르고즘의 문제는 호노리우스에겐 신학이 아닌 문법의 문제로 보였다.그는 "하나의 의지"라는 표현을 사용했지만, "하나의 에너지"와 "두 개의 에너지"를 정확히 같은 지위에 두었기 때문에 그는 모노헬라이트가 아니었다.게다가 그가 세르지오에게 보낸 두 번째 편지는 대체로 [12]정통파였다.참회자 막시무스는 피로스와의 논쟁에서 "하나의 의지"라는 말은 다양하고 모순된 상품을 추구하는 타락한 인간의 의지와는 대조적으로 그리스도의 인간 의지의 무결성을 언급하는 것으로 해석한다.

제3차 콘스탄티노플 평의회는 호노리우스를 이단자로 추대했다: "그리고 우리는 이것들을 가지고 호노리우스를 성스러운 교회에서 추방하고 고대 로마의 교황이었던 호노리우스를 저주할 것이라고 정의한다. 왜냐하면 그가 세르지우스에게 쓴 것을 우리가 발견했기 때문이다, 그는 모든 면에서 그의 견해를 따르고 그의 임포우스를 확인했기 때문이다.s 교리" (13회)와 "이단자, 저주받은 호노리우스에게!" (16회)

그러나 교황 레오 2세의 평의회 인준 서한은 호노리우스를 믿음의 실수가 아니라 "무성의 경솔한 경제"[12]로 비판하려는 의도로 해석하고 있다.레오의 편지에는 다음과 같이 적혀 있다: "우리는 새로운 오류의 발명가, 즉 테오도르, 세르지오스를 저주한다...또한 호노리우스는 사도전통의 가르침으로 이 사도교회를 신성화하려는 것이 아니라 불경스러운 배신으로 순결성을 더럽히려고 했습니다."[28]

「 」를 참조해 주세요.

인용문

  1. ^ Hovorun 2008, 페이지 1-3
  2. ^ 오스트로고스키 1956년
  3. ^ 메옌도르프 1989년
  4. ^ Hovorun 2008.
  5. ^ 노리치, 155페이지
  6. ^ Matt Stefon (편집자), 기독교 (The Rosen Publishing Group 2011) ISBN978-1-61530542-1), 페이지 275
  7. ^ 노위치, 156페이지
  8. ^ 매장, 페이지 249
  9. ^ a b c 묻다, 250페이지
  10. ^ 웨스트민스터 교회사 사전에드, J. C. 브라우어필라델피아:웨스트민스터 출판사, 1971.pg. 568-569
  11. ^ a b 매립, 페이지 251
  12. ^ a b c d 매립, 페이지 252
  13. ^ 헤펠레, 25페이지
  14. ^ 헤펠레, 페이지 29-30
  15. ^ 노리치, 306페이지
  16. ^ 묻다, 페이지 253
  17. ^ 노리치, 309페이지
  18. ^ 노리치, 310페이지
  19. ^ 묻다, 페이지 292
  20. ^ a b c 묻다, 페이지 293
  21. ^ 노위치, 318페이지
  22. ^ 묻다, 페이지 294
  23. ^ 묻다, 페이지 296
  24. ^ 노위치, 319페이지
  25. ^ 매장, 314페이지
  26. ^ Burry, 315페이지: Veniable Bede, Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum, 제4권, 제17장 (XV), B. Colgrave & R. Mynors (Clarendon Press, Oxford 1969), 페이지 384-387 참조.헤스펠트 평의회
  27. ^ 매장, 317페이지
  28. ^ 가톨릭 백과사전:교황 호노리오 1세

일반 소스

외부 링크