갈리

Galli
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시벨레와 아티스에 제물을 바치는 아르키갈루스의 구원, 오스티아 안티카, 아르키올로기코 박물관

갈루(pl. galli)는 프리기아 여신 시벨레(로마 마그나 마테)와 그녀의 아내 아티스의 내시 사제이며, 고대 로마의 국가 종교 관습에 그 숭배는 통합되었다.

오리진스

사이벨레의 숭배는 메소포타미아에서 [1]기원하여 [2]기원전 300년경에 그리스에 도착했을지도 모른다.그것은 원래 신성한 상징인 검은 운석을 현대 터키의 페시누스에 있는 메갈레시온이라고 불리는 사원에 보관했습니다.

갈리에 대한 가장 오래된 기록은 10세기 이전의 자료를 편집한 그리스어 앤솔로지(Anthology)에서 나온 것으로, 여러 경구가 그들의 거세된 상태를 언급하거나 명확하게 암시한다.그들은 종종 "그녀"라고 불린다.

스테파누스 비잔티누스 (기원전 6세기)는 [3]이 이름이 갈루스 왕에서 유래되었다고 말한 반면, 오비드 (기원전 43년–기원전 17년)는 프리기아의 [4]갈루스 강에서 유래했다고 말했다.같은 단어(갈루스 단수, 갈리 복수)는 로마인들이 켈트와 수탉을 가리키는 데 사용되었고, 특히 후자는 [5]말장난의 원천이었다.

로마 도착

마그나 마테르의 숭배는 카르타고에 대한 제2차 포에니 전쟁이 끝날 무렵인 기원전 3세기경에 로마에 도착했다.그것의 도착에 대한 현대의 기록은 없지만, 후대의 문헌 자료들은 그것의 수입을 기원전 205년의 유성우, 농작물 흉작, 기근에 대한 공식적인 반응으로 묘사한다.원로원과 시블라인의 책들은 이 사건들을 천재, 로마에 대한 신의 분노의 표시, 로마의 임박한 파괴의 경고로 규정했다. 이것은 로마의 마그나 마테라와 그녀의 숭배의 공식 수입으로 밝혀져야 한다; 로마는 기근의 [6]종식과 카르타고에 대한 승리를 볼 수 있을 것이다.기원전 204년, 로마 원로원은 공식적으로 시벨레를 국가의 여신으로 받아들였다.그녀의 컬트 이미지는 소아시아에 있는 그녀의 성소에서 가져온 것이었고, 결국 많은 [7]의식과 함께 도시로 옮겨졌다.리비에 따르면,[8] 그것은 4월 이데스 전날 팔라틴 언덕에 있는 승리의 신전으로 옮겨졌고, 그 이후로는 4월 4일부터 10일까지 대중 게임,[9] 동물 제물, 갈리가 연주하는 음악과 함께 메가레시아로 기념일을 축하했다.100여 년 후 (플루타르크에 따르면) 로마 장군 마리우스가 게르만 부족과 싸울 계획을 세웠을 때, 바타케스라는 이름의 갈리교 신부가 로마의 승리를 예언했고, 결과적으로 원로원은 [10]여신에게 승리 사원을 짓기로 투표했다.

접수처

할리카르나소스의 디오니시우스는 로마 시민들은 마그나 마테르의 숭배 의식에 참여하지 않았다고 주장했다.문학 소식통들은 갈리를 "반쪽 사람"이라고 부르는데, 이로 인해 학자들은 로마 남성들이 갈리를 얕봤다고 결론지었다.그러나 고고학자들이 팔라티네 언덕에서 고대 로마 시민들이 마그나 마테라와 그녀의 [6]배우자를 존경하며 어느 정도 참여했다는 것을 의미하는 아티의 봉헌된 조각상을 발견했기 때문에, 외국의 종교에 대한 로마인들의 거부감은 로마의 사회적 현실이라기보다는 현대 학자들의 발명일 수 있다.

아치갈루스는 로마 국가에 고용된 로마 시민이었고, 따라서 로마의 종교적 금지를 위반하지 않으면서 컬트 전통을 보존하는 좁은 선을 걸었습니다.어떤 사람들은 로마의 모든 시민들이 [11]거세를 하는 것이 금지되었기 때문에 아치갈루스가 결코 내시가 아니었다고 주장한다.(이 금지는 원래 갈리가 아시아인이었거나 노예였음을 암시한다.)그러나 클라우디우스는 거세 금지를 해제했고 도미티아누스는 그 후 [12]이를 재확인했다.따라서 로마 시민들이 마그나 마테르의 숭배에 참여할 수 있는지, 혹은 그 구성원들이 전적으로 외국 태생인지 아닌지는 학계의 논쟁의 대상이다.

지방에서는

서기 4세기 로마 갈라의 유적은 2002년 현재의 영국 캐터릭에서 발견되었는데, 여성복을 입고 제트, 셰일, 청동으로 만든 보석으로 입 안에 두 개의 돌을 물고 있었다.잉글리시 헤리티지의 선임 고고학자 피트 윌슨은 "이번 발견은 영국의 북쪽이 얼마나 국제적이었는지를 보여준다"고 말했다.영국 코브릿지에 있는 하드리아의 벽에도 시벨레 [13]여신에게 바치는 제단이 있다.

로마 카피톨린 박물관, 서기 2세기 중반 라비니움에서 온 아치갈루스의 장례 부조

종교 의식

2세기 카피톨리니 박물관 담쟁이 사제상

갈리는 3월 [14]24일에 열린 "Die sanguinis" 또는 "피의 날"이라고 불리는 황홀한 기념행사에서 자신을 거세했다.이날 아티스를 애도하는 날, 그들은 마구 뛰어다니며 지저분했다.그들은 파이프와 탬버린 음악에 맞춰 춤을 추고, 황홀경에 빠져 피를 [15]흘릴 때까지 채찍질을 했다.이것은 잔치와 휴식의 하루 뒤에 이어졌다.

신성한 잔치는 입문 의식의 일부였다.다른 종교에 반대했던 기독교 신자인 피르미쿠스 마테누스는 자신의 예전 숭배의 암호를 밝혔다: "나는 팀브렐로 먹고, 심벌로 마시고, 나는 아티스의 시작자가 되었다."알렉산드리아의 클레멘트가 보고한 엘레우시안 미스터리에는 비슷한 공식이 포함되어 있다: "나는 금식했다; 나는 키케온[식사와 함께 물을 마셨다];나는 성스러운 궤짝에서 꺼내어 그것을 바구니에 넣고 바구니에서 궤짝으로 옮겼다.클레멘트는 또한 (20세기 역사학자가 바꿔 말하면) "커노스"라고 불리는 배를 타고 "파스토스 또는 결혼실"[16]에 들어갔다고 보고했다.

그들의 사무실의 흔적은 오카부스로 [17]알려진 황금 팔찌뿐만 아니라 왕관의 한 종류, 아마도 월계관처럼 묘사되어 왔다.그들은 보통 여성복(종종 노란색)과 터번, 펜던트, 귀걸이를 착용했다.머리를 탈색하고 길게 하고 화장을 진하게 했어요.그들은 신봉자들과 함께 돌아다니며 자선을 구했고, 그 대가로 그들은 운세를 점칠 준비가 되어 있었다.

로마에서 갈리의 머리는 적어도 클라우디우스 시대부터 아르키갈루스로 알려져 있었다.많은 고고학적 발견물들은 호화롭고 사치스러운 의상을 입은 아치갤러스를 묘사하고 있다.아치갈루스는 항상 신병들의 선택으로 로마 시민이었고, 그의 복무기간은 [18]평생이었다.아르키갈루스의 제도와 함께 프리기아눔의 성역뿐만 아니라 아르키갈루스가 [17]지배하고 있던 마그나 마테루스의 컬투스의 두 가지 측면인 마그나 마테루스와 관련된 타우로볼리움의 의식도 나타났다.

해석

셸리 헤일스는 다음과 같이 썼다: "그리스와 로마 문학은 내시들이 얼마나 다르게 보이는지를 강조함으로써 지속적으로 성적, 인종적 차이를 강화한다.그들은 밝은 색 옷을 입고, 무거운 보석과 화장을 하고, 스포티한 표백과 주름이 잡힌 [19]머리를 하고 있는 것으로 나타났습니다.갈리는 스스로 거세를 하고 여성복, 액세서리, 화장을 했기 때문에 일부 현대 학자들은 그들을 [20][21]트랜스젠더로 해석했다.피르미쿠스 마테누스는 말했다. "그들은 그들이 사람이 아니라고 말한다...여자로 통하고 싶어해요.그는 다음과 같이 설명했다. "경건한 감정으로 인해 그들은 실제로 이 요소를 여성으로 만들었다. [카엘레스티스, 여신]으로 만들었다.공기는 바다와 하늘을 잇는 매개체이기 때문에 여성스러운 목소리를 가진 성직자를 통해 공기의 존재를 기립니다."[22]

갈리족은 또한 로마 사회에서 제3의 성(性)을 차지했을 수도 있다.Jacob Latham은 마그나 마테르의 이질성과 그녀의 성직자들의 부적합한 성별 표현을 연결시켰다.그들은 남성성과 여성성의 로마 구조 밖에 존재했을지도 모르며, 이것은 갈리의 성 [23]규범 위반에 대한 로마 남성 시민들의 부정적인 반응을 설명할 수 있다.

몇몇 학자들은 아티스의 자기 거세를 갈리의 [24][25]의식적인 거세와 연관지었습니다.사이벨레 숭배의 중심지인 페시누스에는 헬레니즘 시대에 두 명의 고위 성직자가 있었는데, 하나는 "아티스"라는 칭호를 가진 사제였고 다른 하나는 "바타케스"라는 이름을 가진 사제였다.둘 다 [26]내시였다.이 기간 동안 대사제들은 상당한 정치적 영향력을 가지고 있었고, 아티스의 대사제로부터 페르가몬, 에우메네스 2세, 아탈로스 2세의 왕에게 돌에 새겨진 편지들이 존재한다.이후 플라비안 시대에는 거세되지 않은 10명의 사제단이 있었고, 지금은 로마 시민이지만 여전히 "아티스"[27]라는 칭호를 사용하고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Penzer, Norman Mosley (1993) [1936]. The Harem: an account of the institution as it existed in the Palace of the Turkish Sultans with a history of the Grand Seraglio from its foundation to modern times. New York: Dorset Press.
  2. ^ Taylor, Gary (2000). Castration: An Abbreviated History of Western Manhood. Routledge. ISBN 0415927854.
  3. ^ Maarten J. Vermaseren, Cybele, Attis: 신화와 종교, A. M. H. Lemers, London 번역:1977년 템즈와 허드슨, 페이지 96: "하지만 다른 사람들에 따르면 그들의 이름은 광란의 상태에 있는 갈루스 495에서 유래했다..."와 페이지 199, "495".Steph. Byz. s.v. (= H. Hepding, Attis, 74)
  4. ^ Maarten J. Vermaseren, Cybele, Attis: 신화와 종교, A. M. H. Lemers, London 번역:Thames and Hudson, 1977, 페이지 85, Ovid, Fasti IV.9 참조
  5. ^ Kuefler, Mathew (2001). The Manly Eunuch: Masculinity, Gender Ambiguity, and Christian Ideology in Late Antiquity. Chicago and London: University of Chicago Press. p. 248.
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  7. ^ Scholz, Piotr O. (2001). Eunuchs and Castrati: A Cultural History. Translated by Broadwin, John A.; Frisch, Shelley L. Markus Wiener. p. 96. ISBN 1558762019.
  8. ^ Livy. "29.14.10ff". The History of Rome from Its Foundation.
  9. ^ 루터 H. 마틴, 헬레니즘 종교: 개요, 옥스퍼드 대학 출판부, 1987, ISBN 019504391X 페이지 83
  10. ^ Plutarch. "Life of Marius, 17.5 (The Parallel Lives, Vol IX), published circa 100 CE". penelope.uchicago.edu. Retrieved 12 December 2020.
  11. ^ Wiley-Blackwell, Robert Turcan, Wiley-Blackwell, 1996 ISBN 0-631-20047-9p.49에 의한 로마 제국의 컬트, 위대한 어머니와 그녀의 내시들
  12. ^ Maarten J. Vermaseren, Cybele, Attis: 신화와 종교, A. M. H. Lemers, London 번역:템즈와 허드슨, 1977년 페이지 96: "더욱 사이벨레는 동양 신부에게만 봉사하기로 되어 있었다; 로마 시민들은 클라우디우스 시대까지 봉사하는 것이 허용되지 않았다."
  13. ^ "Dig reveals Roman transvestite". BBC. 21 May 2002. Retrieved 12 December 2020.
  14. ^ Maarten J. Vermaseren, Cybele, Attis: 신화와 종교, A. M. H. Lemers, London 번역:Thames and Hudson, 1977년 페이지 115: "피의 날(dies sanguinis)"은 3월 24일 기념식에 붙여진 이름입니다.이 날 제사장은 피가 날 때까지 스스로를 호되게 부렸다.그리고 신전에 인형과 제단을 뿌렸다.
  15. ^ Maarten J. Vermaseren, Cybele, Attis: 신화와 종교, A. M. H. Lemers, London 번역:템즈와 허드슨, 1977, 페이지 97
  16. ^ Rose, H. J. (1959). Religion in Greece and Rome. [Originally published as Ancient Greek Religion (1946) and Ancient Roman Religion (1948) by Hutchinson and Co. in London.] New York: Harper and Row. p. 278.
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레퍼런스

외부 링크