성(性) 치안유지

Gender policing

성(性) 치안유지활동은 출생시 자신에게 부여된 외모나 행동, 성별 또는 성별을 통해 적절하게 수행하지 못한다고 인식되는 개인에게 규범적 성표현을 부과하거나 집행하는 것이다(성 수행 능력 참조).성(性) 치안유지활동은 성(性)의 규범적 개념에서 벗어나는 표현을 평가절하하거나 위임하여 성(性)의 이진을 강화하는 역할을 한다.주디스 버틀러에 따르면, 비표준적으로 젠더화된 개인에 대한 거부감은 자신의 성 정체성을 만드는 요소라고 한다.[1]성 주류화는 공공 정책 개념인 반면, 성 치안 유지 활동은 더 일반적인 사회 현상이다.

성(性)의 규범적 성(性)적 성(性)적 성(性)적 성(性)적 성(性)적 성(性)적 성(性)적 성(性)적 성(性)적 성(性的性)비규범적 공연에 대한 치안유지활동은 비교적 사소한 발언에서 잔인한 폭력행위에 이르기까지 다양하다.성(性) 치안 유지의 전술은 또한 부분적으로 개인 대상의 인식된 성별에 따라 매우 다양하다.[2]

이성질문율과 성별이항성

성(性) 치안유지활동은 성(性)의 이진에 따라 성(性)역할을 경직되고 일직선으로 유지하는 것을 목적으로 한다.성별의 이항성은 성별이 남성과 여성의 대립으로 존재한다는 생각이다.이성애적 성향은 기관으로서 성별과 성별이 생물학의 표현이라는 것을 내세우는 이 믿음의 연장선이다.생물학의 이러한 기능주의는 남성과 여성의 생식기가 생식의 목적에만 이바지한다고 주장하는데, 이는 인식된 선천적 욕망에서 발현되는 성 역할을 만들어 사회 내에서 성적인 성적인 목적을 부여한다.[1]

게일 루빈의 '여성의 교통'에 실린 글은 성별의 이항성 생성과 서구 사회의 여성의 종속성을 연결시킨다.루빈은 카를 마르크스, 지그문트 프로이트, 클로드 레비 스트라우스의 작품을 연구하여 "성/성별 시스템"의 창조에 대해 더 잘 이해하였다.루빈은 '여성'이 '남성'에 반대하여 생겨난 역할이라는 것을 알게 되었고, 결혼에 의한 여성의 교류를 통해 권력과 무역관계, 상호원조를 쌓는 목적을 달성했다.이러한 친족제도는 그들의 지속적인 생존을 보장하기 위해 치안 유지에 필요한 규칙이 필요했다.이러한 규칙들은 이성애로 결정되어 문화적으로 서구 사회에 받아들여지는 성리학에 대한 규칙을 심어주었다.[3]

서구 사회의 성 이항성은 수렵과 채집 시대의 남녀의 해석에서 공식화되었다.중석기 시대인 이 북서유럽의 중석기 시대에는 사냥과 채집이 두드러진 생존 전략이었다.이러한 생존 기법에 대한 초기 해석은 서구 사회 내 성 이항성에 대한 현재의 생각의 주요 원인 중 하나이다.클라이브 본살은 조개 채집의 민족성에 대한 리뷰에서 여성과 아이들이 주로 채집자이고, 더 강한 기술 때문에 남성이 사냥꾼이라고 잘못 추정했다.과거 사회에 대한 이러한 가정들은 현재의 서구 사회의 구조를 남성은 제공자, 여성은 후원자라는 믿음으로 형성했다.또한 이성애 결혼이라는 개념에서 사회적 규범은 다른 중석기 인구 사이의 상호작용을 분석하는 것에서 비롯되었다.[4]

서구 사회 내에서 이항 성별에 대한 사상을 강화하는 또 다른 사고방식은 전사-양육자 관계다.이러한 사고방식에서 남성성은 모델 전사의 특징으로 특징지어진다: 강하고 용감하지만 일회용이다.한편 여성스러움과 여성스러움은 번식을 중심으로 전개된다.이 관계에서, 두 종류의 사람만이 있을 뿐, 따라서 두 개의 성별이 있다.이 이분법은 전쟁 때 사회를 안전하게 지켜주기 때문에 가치가 있다.전사들은 싸우고 보호하는 반면 사육사들은 쓰러진 전사를 대신한다.[5]

1980년대 후반부터 1990년대까지 LGB의 활동주의 작품에서 미쉘 푸코, 이브 코소프스키 세드윅의 영향력 있는 작품과 함께 괴상한 이론이 탄생했다.괴상한 이론은 성별의 이항 밖에 공간을 만든다.이 이론은 성별의 이항성에 대한 생각을 해체하고 불신한다.성별의 이진을 무시하는 것은 서구 사회 내에 두려움을 야기시켰고, 궁극적으로는 이성의 개념을 유지하기 위한 성별 치안 유지로 이어졌다.[6]

범주로써 남자와 여자는 그들이 있는 것과 아닌 것을 강요하는 다른 것 없이 존재할 수 없다.이성애와 동성애도 마찬가지라고 할 수 있다.이 범주들은 그들의 반대로부터 만들어졌고, 권력 역학을 형성한다.Michel Foucault는 이상을 둘러싼 담론을 창조함으로써 이러한 정체성의 창조를 역방향 담론이라고 언급하였다.이러한 신분 간의 적대적 관계는 성(性) 치안 유지의 기초가 된다.규범적 표현으로부터의 일탈, 즉 성이나 성적인 표현은 종종 다양한 정도의 폭력에 직면한다.[7]

가부장제와 패권주의 남성성

가부장적 사회는 삶의 모든 면에서 남성적 지배를 영속시킨다.가부장제 특권은 남성적 사고와 표현을 통해 여성과 여성에 종속되는 성별 계층을 형성한다.헤게모니적 남성성의 개념은 남성성 그 자체 내에서조차 계층을 묘사한다.헤게모니적 남성성은 남성성의 용어와 표현을 시간, 문화, 계급적 지위에 따라 재협상할 수 있게 해 지속적인 지배력의 합리화를 가능케 한다.[8]

사회학자 래윈 코넬은 가부장제 내에서 남녀의 관계와 남성 계급간의 관계를 설명하기 위해 패권적 남성성 이론을 창안했다.이 이론은 안토니오 그람시의 헤게모니 개념-계급 지배를 창출하는 한 집단의 적합성 또는 종속성에 바탕을 두고 있다.코넬의 이론은 이상적이거나 정상화된 남성적 특성이 서구 사회에서 가장 높은 가치를 갖는 방법을 설명한다.이러한 남성적 속성에는 부, 자원에 대한 통제, 다산성, 매력, 이성애, 체력, 감정 분리가 포함된다.[9]데메트라키스 Z.데메트리오우는 패권적 남성성을 더 나아가 외적인 것과 내적인 것의 두 종류로 나누었다.외부 패권적 남성성은 여성들을 남성 밑에 종속시키는 것을 말한다.내부 패권적 남성성은 남성 내부에서 보이는 남성성의 스펙트럼이다.이 스펙트럼은 한 인간이 가지고 있는 힘과 남성성의 양에 의해 정의된다.가부장제는 권력을 유지하기 위해 패권적 남성성이 필요하다.이 권력을 유지하려면 남성은 치안유지, 여성은 지배를 받아야 한다.[10]남성성의 이상적인 형태는 가부장적인 힘에 의해 보여지기 때문에, 이 규범에 맞는 남성들은 인간이 무엇을 구현해야 하는지 보여진다.[11]

가부장제와 패권적 남성성에 의해 창조된 성 서열은 지배를 위한 경쟁을 유발하여 성(性)과 성(性)의 치안유지를 초래한다.이성애적인 사회에서 남성성에 대한 치안유지활동은 성별의 이진을 강화한다.남성적 위계질서에서 자신의 위치를 재확인하려는 사람들은 부적절한 행동을 하는 경찰들을 찾고 있다.성소수자 남성은 이성애자 남성보다 성별에 맞지 않는 것으로 확인될 가능성이 높고 전통적으로 남성적인 방식으로 행동하도록 남성에게 압력을 가하려는 사회적 메시지에 더 취약할 수 있다.[12]부적절한 행동을 하는 사람들은 성, 성적 표현에 대해 받아들여지는 형식에 따르거나 폭력과 배척의 위험을 감수해야 한다.[2]

아버지들은 어머니들보다 성적인 경계를 강요하거나, 또는 그들의 자녀들의 성적인 표현을 경찰로 강제할 가능성이 더 높다.둘째, 아버지와 어머니 모두 딸보다 아들과의 성 경계를 더 자주 시행한다.[13]부모의 성(性) 치안 유지라는 주제에 대한 연구는 전통적으로 남성적인 특성이나 행동을 보이는 여성 아이들이 전통적으로 여성적인 성향을 보이는 남성 아이들보다 사회적이고 부모적인 인정을 더 많이 받는다는 것을 보여주었다.[13][14]이 문제에 관한 많은 학자들은 이것이 "페미니네"의 특징이나 행동에 비해 "매스쿨린" 특징이나 행동에 부여된 더 큰 가치, 그리고/또는 "톰보이즘"이 일시적이라는 믿음 때문이라고 주장한다.[13][14]적어도 한 연구는 다양한 사회적 위치에 있는 부모들이 그들의 취학 전 나이 딸들이 스포츠를 주제로 한 옷을 입고 전통적으로 남성 활동에 참여하는 것과 같은 성 비적합성에 관여하도록 축하하고 장려한다는 것을 보여준다.[13]그러나, 다른 연구에 따르면, 또래와 부모의 압력 때문에, "톰보이" 또는 "마스쿨린" 특성이나 행동 성향을 가진 여성 아이들이 종종 청소년기에 이러한 경향을 버리거나, 더 여성적인 수행을 채택하지만, 많은 남성적인 기술과 특성을 지니고 있다고 한다.[14]성 규범에 부합해야 한다는 압박감은 나이가 들수록 증가하며, 종종 이러한 아이들이 "옷, 외모, 자세, 태도, 관심사, 데이트 등 전통적인 여성성에 부합하도록 강요받거나 수치스러워지는 것"[14]에서 나타난다.

정신분석학

보편적이라고 주장하는 지식의 분야는 여전히 그들만의 규칙과 편견이 있는 사회적 틀 안에서 만들어진다.가부장적 사회는 남성적 사고에 특권을 주고 다른 관점과 역사를 배제한다.가부장적 사회에서 만들어진 모든 담론은 패권적 남성성을 묵인한다고 할 수 있다.[1][7][3]

Michel Foucault는 정신분석을 우리의 자연스러운 성적 자아를 찾는 것과 관련된 세속적인 고백으로 보았다.푸코는 성생활은 문화적이고 그 주변에서 만들어진 어떤 서사는 대상에게 경험보다는 정체성에 대한 환상을 준다는 것이 문제라고 주장했다.이성-규범 사회에서 행해진 정신분석학은 어떤 편차라도 그러한 이상을 달성하지 못한 것으로 간주할 것이다.누군가 행위를 하는 것으로 보여지기 보다는, 그들은 사회가 부적절하다고 여기는 것을 구체화한 것으로 보일 것이다.[7]

게일 루빈은 "여성들의 교통"에서 지그문트 프로이트의 정신분석 이론에 대해 썼다.루빈은 프로이트에 대한 자크 라칸의 분석은 친족 규칙을 내면화할 때 오이디푸스 콤플렉스를 아이가 경험하는 위기로 본다고 말한다.아이는 성/성별 시스템을 인식하게 되고 그에 따라 자신을 정리하게 된다.노이로제는 이 시스템에 대한 이해도가 있지만 적응하지 못하는 것으로 보인다.라칸이 팔루스를 물리적인 페니스에서 분리하는 것은 사회적으로 남성성과 성별이 생물학에서 분리되는 특전을 부여한다.루빈의 견해에 따르면 정신의학은 비규범적 행동을 정신적, 정서적으로 장애가 있는 것으로 간주함으로써 용인된 성별과 성적 표현을 더욱 감시했다.[15]루빈은 또한 규범을 내면화하는 이 체계가 이성애적 남성성에 특권을 부여하면서 동시에 정신적 억압 사회가 여성과 여성성에 가하는 것이라고 보았다.[3]

교차성

성(性) 치안유지활동은 다른 방식으로 다른 사회적 신분 확인에 영향을 미친다.성별과 함께 인종, 성 정체성, 계급, 성적 지향, 나이, 종교, 신조, 장애와 같은 특성 속성이 서로 상호 작용하며 성별 치안 유지에 따라 다르게 영향을 받는다.이러한 사회적 범주의 교차 효과는 교차성 이론에서 연구된다.[16]성별 치안유지 내의 교차성을 이해하는 것은 역사에서 인종과 성별의 관계를 추적하고 분석함으로써 이루어질 수 있다.시간에 따른 인종과 성별은 그들 내부에서 계층 구조를 생성했다.'남자'의 분류가 '여자' 없이는 존재할 수 없는 것과 마찬가지로 '백인'도 '흑인'이 없으면 존재할 수 없다.분류로서의 인종은 유럽의 자본주의 식민주의로부터 생겨났다.유럽의 식민지 개척자들은 "백인"이 아닌, 원시적이고 지배와 "문명화"를 받을 자격이 있는 사람들을 생각했다.유럽 자본가들에 의한 세계 식민주의는 그들이 식민지화했던 민족들을 알고 있는 유럽의 방식을 강요했다.여기에는 성별에 대한 인종적, 가부장적 개념이 포함되어 있었다.식민지화된 민족을 원시인으로 보는 시각은 "백인"(인간)과 "흑인"(재산 또는 비인간)의 구별을 만들어냈다."흑인"을 인간이 아닌 것으로 보는 관점은 "흑인"을 성별 분류에서 제외시켰다.서구 사회에서는 '백인'이 되고 중산층이 되는 것이 성 규범을 계속 알려 '비백인' 사람들이 받아들여지는 여성성이나 남성성을 발휘할 수 없게 된다.

현대 시대에 교차성은 이제 다양한 다른 형태의 인간 성격화에 닿아, 무수히 다른 방식으로 사람들에게 영향을 미친다.백인 트랜스젠더 여성이 성차별을 어떻게 경험할 수 있는가는 아시아 이성애 여성이 어떻게 (등)할 수 있는가와 크게 다를 것이다.

사회화

개인의 성별 표현은 매우 어린 나이에 교사와 탁아소 제공자와 같은 다른 노인 당국뿐만 아니라 부모에 의해 우선 관리된다.성(性) 치안유지활동은 아이들에게 "성(性)을 부여하거나, 그들이 배정된 성에 관례적으로 적합한 방식으로 아이들을 교제하는 과정의 일부다.일단 아이들이 성 규범을 배우고 그들의 시행을 경험하게 되면, 그들은 그들의 또래와 그들의 연장자 둘 다인 다른 사람들을 감시하기 시작할 것이다.

유아기

성(性) 치안유지활동은 부모로부터 성(性)을 강요하는 것으로부터 시작되는데, 이러한 용어의 전통적 의미로는 무엇이 '매스쿨린'이고 무엇이 '페미니네'인지를 자녀에게 가르친다.이러한 전통적인 성 관념은 "성/성"을 "아이들이 자신을 생각하는 방법의 중심 요소인 "성"과 "성"을 "아이들"로 지칭하고, 그들의 사회적 집단을 이해하고, 부모들의 눈을 통해 그들 자신을 보는"[17] "소녀"로 지칭하는 등의 관행을 통해 강화된다.리버사이드 캘리포니아 대학의 젠더 및 성학 교수인 제인 워드는 레인보우를 쫓는다는 책의 장에서 다음과 같이 쓰고 있다. 성유체 육아 관행을 탐구하면서, 심지어 "소년기"나 "소녀시대"를 재정의하기를 원하는 부모들 조차도 생물학적으로 결정되는 이진법으로서의 성별 개념을 여전히 강화한다.[17]예를 들어, 가게에서 장난감을 분리하는 것과 같은 명백한 장소에서는 성별의 이진이 이미 시행되고 있다.[17]

유치원의 민족학 연구는 또한 성별 치안 유지와 관련된 지식의 체계에 기여했다.이 연구는 선생님들이 학생들에게 그들의 신체를 어떻게 해야 하는지에 대해 지시하는 것을 제안한다.몇몇 학교에서는 선생님들이 남학생들에게 여학생들보다 더 자주 명시적인 신체 지시를 내렸는데, 이는 남학생들의 몸이 여학생들보다 더 자주 치안 활동을 한다는 것을 보여준다.[13]그러나 이것은 교사들이 여학생들에게 더 강압적으로 지시를 했기 때문일 수 있는데, 여학생들은 또한 보통 지시를 더 빨리 따르기 때문에 교사들이 자주 반복할 필요가 없었기 때문이다.교사들은 또한 남학생들에게 행동을 중단하도록 지시하는 경향이 더 높았던 반면, 여학생들은 여학생들에게 행동을 바꾸도록 지시하는 경향이 더 많았다.예를 들어, 소녀들은 "그녀에게 말하고, 소리 지르지 말고, 여기 앉아, 그것을 집고, 조심하고, 점잖게 하고, 내게 주고, 거기에 내려놓으라"[13]와 같은 지시적인 신체적인 지시를 받았다.그 결과, 남학생들이 여학생들보다 더 광범위한 잠재적 활동을 할 수 있게 되는데, 이는 남학생들이 일부에서 만류하지만, 여학생들이 그렇듯이 특정한 활동에 참여하도록 지시되지 않기 때문이다.이 연구를 수행한 학자·사회학자인 마틴에 따르면, "어린 시절 신체의 증도는 삶의 과정 전반에 걸쳐 신체의 증도가 더 많이 일어나는 기초"라고 한다.아이들의 몸을 구부리는 것은 성별의 차이가 자연스럽게 느껴지고 나타나게 만들며, 이는 삶의 과정 전반에 걸쳐 그러한 신체적 차이가 나타나게 한다."[13]

비교적 최근의 노력은 특히 어린 시절에 성적인 치안 유지 활동을 제한하기 위해 행해져 왔다.1962년 스웨덴의 학교 제도 개혁은 조기 교육에서 성(性) 치안 유지에 대한 목표를 포함하는 새로운 교과과정을 만들었다.이 새로운 교육과정 안에서, "사전학교는 전통적인 성 역할과 성 역할에 대항하기 위해 노력해야 한다.예비학교 여학생과 남학생은 틀에 박힌 성 역할에 제약을 받지 않고 자신의 능력과 관심사를 발전시키고자 노력할 수 있는 같은 기회를 가져야 한다고 말했다.[18]이러한 유치원, 초등학교, 중등학교들은 어린이들에게 부여된 성(性) 치안 유지를 줄이는 것을 목표로 하고 있지만, 이를 통해 교사들과 다른 교육학적으로 성(性) 고정관념을 어떻게 실수로 강화시킬 수 있는지를 보여주어야 한다.교사들이 이를 퇴치하기 위해 사용하는 도구에는 저널을 보관하고 교실의 상호작용을 비디오로 촬영하는 것과 같은 연습이 포함된다(Sanne Rithander가 제안한 관행)이 포함된다.보상적 교육학이라고 불리는 스웨덴의 이러한 학교들의 일반적인 교육학 관행은 전통적인 성 역할에 따라 남자아이들은 자율성을 유지하고 여자아이들은 다른 아이들과 친밀감을 유지하도록 장려한다는 생각을 떨쳐버린다.보상적 교육학은 소녀들이 자율성을 유지하고, 소년들이 다른 사람들과 친밀감을 쌓도록 장려함으로써 이러한 전통적인 성 역할에 도전한다.[18]

일부 부모들은 그들의 양육 방식을 통해 성별을 제한하려고 시도했다. 스톰의 부모들이 그러하듯이, 그들은 그들의 아이를 성별하는 것이 아니라 그들의 아이가 스스로 결정할 수 있을 때까지 기다리는 것을 선택했다.지금까지 스웨덴 학교들이 성(性) 치안 유지에 있어 비교적 성공적이었던 것과 달리, 스톰의 부모인 캐시와 데이빗의 개별적인 노력은 언론의 큰 반발에 직면했다.'내 어린 시절에서 성별을 구분하지 말라'는 제목의 장에서: 워드는 "스톰의 성기에 대해 무엇을 알고 있었는지 밝히지 않아 캐시와 데이빗이 스톰의 바로 그 자아성을 숨겼다는 비난을 받았다"[17]는 워드의 표현처럼 스톰의 부모가 종종 어떻게 기만적이고 교활하다고 불렸는지를 보여준다.

청소년기

청소년기는 또래집단이 특히 중요한 발달 단계로, 또래관계는 가족관계보다 우선시된다.그것은 또한 또래들 사이에서 성적인 치안유지활동이 점점 더 보편화되는 단계다.청소년들은 이미 어린 시절 어른들에 의해 규범적인 성 표현과 사회적 기대를 접하게 되었다.그리고 나서 이러한 기대는 주로 또래들이 서로를 성적으로 감시하는 것에 의해 청소년기에 강화된다.이 (그리고 모든) 개발 단계에서는 특히 욕실, 라커룸, 스포츠 팀과 같이 명시적으로 장식된 환경에서 성(性) 치안유지활동이 성행한다.

야, 넌 페이그야 CJ Pascoe의 책, 인문학 연구를 통해 고등학교의 남성성과 성적인 치안 유지에 대해 고찰한다.Pascoe는 주로 고등학생들이 다른 사람의 남성성에 대해 질문하거나 도전함으로써 그들 자신의 남성성을 확립하기 위해 그 허풍스런 표현을 사용하는 것에 초점을 맞추고 있다.이런 맥락에서, 가짜 별칭의 사용은 성적인 치안 유지의 한 형태로서, 이성애적 능력이 부족하거나 남성적이거나 강하다고 여겨지는 소년들에게 자주 적용된다.Pascoe에 따르면, "[fag identity]는 소년들이 fag identity를 영구히 고수하고 확정적으로 남자아이들이 fag idity를 인식하고 그것을 피하기 위해 노력할 정도로 충분히 유동적이다."[14]

남녀공학 카톨릭 고등학교의 남학생들에 대한 연구는 성별 치안 유지에 관한 사춘기 남성들 자신으로부터의 통찰력을 보여준다.이 연구는 왕따가 행해지는 유형을 탐구함으로써 서로에 의한 남성의 성(性) 치안 유지에 대해 강조한다.왕따의 형태는 남성이 동성애자라는 비난에서 비롯된다.한 연구 참가자는 발레 무용으로 왕따를 당했고 자신의 왕따를 "여자가 되는 것과 관련이 있을 뿐"이라고 표현해 특정 성별과 특정 활동의 연관성을 보여준다고 설명한다(그리고 전형적인 성 역할에서의 이탈은 왕따의 인식 근거를 증명한다).[19]면접을 실시하는 연습을 통해, 이 연구는 여성의 남성 행동의 관찰된 치안 유지에 대해 간략하게 탐구한다.한 인터뷰 대상자는 "폭력적인 행동에 대한 비난을 통해 남자 아이들의 괴롭힘 관행을 경찰로 하는 여자 아이들의 행동을 통제하기 위한 다른 규범에 관심을 끌고 있는 것 같다"고 말했다.[19]면접 대상자는 남성 내에서 '매스쿨린'으로 간주되는 태도와 실천요강의 확인과 강화에도 관심을 끈다.또한 이러한 "마스쿨린" 식별자는 여성의 상호 작용과 확인을 통해 더욱 강화된다.이러한 인터뷰를 진행하면서 청소년들이 남성성에 대한 정형화된 개념을 생활 초기에 배어 '아버지로부터 물려받은' 개념으로 어떻게 보는지도 알게 된다.[19]

교차성은 또한 청소년기의 사회화 과정에서 성별의 치안 유지에 대한 이해에도 역할을 한다.흑인 여성의 통제된 이미지가 어린 흑인 여학생들에게 자주 적용되고, 학교에서 분노한 것에 대한 처벌을 받는 등 그에 따른 처벌과 치안 유지에 나선다는 점이 주목되고 있다.[20]게다가, 한 개인의 교차하는 정체성이 그들이 어떻게 대우받고, 그들의 남성성과 여성성이 검열되고 감시되는지에 영향을 미치는 많은 방법들이 있다.

성인

성년기에 성적인 치안유지활동은 일반적으로 더 미묘해진다.그러나 성별이 애매모호하다고 인식되는 개인에게는 여전히 노골적인 형태가 존재한다.이는 아이들의 호기심 어린 질문(예: "남자니 여자니?")부터 욕실에서의 성(性) 치안 유지(아래 절에서 설명)까지 다양하다.외모에 있어서 성규범적인 사람들은 주로 여성적이거나 남성적인 방식으로 행동하도록 상기시키는 것과 같은 행동적 성(性) 치안유지 활동을 경험한다.남성들은 여성이 남성적인 행동에 찬성하는 것보다 여성적인 행동에 대해 더 자주 만류하고 부끄러움을 느낀다.이것은 적어도 부분적으로는 남성성의 높은 사회적 가치에 기인한다는 이론이 있다.[21][22]

성적인 치안유지활동은 여러 해 동안 성인에게 강화되어 왔다.안젤라 Y처럼. 데이비스는 초기 여성 교도소가 개혁 수단으로 성(性) 치안 유지에 의존했다고 지적한다.미국 최초의 여성개혁소는 인디애나주에 문을 열었고 부엌, 거실, 보육원으로 설계된 지역을 포함했다.요리, 바느질, 청소 등의 활동을 통해 여성들에게 가정교육을 시키자는 생각이었다.[23]

스포츠와 운동 경기의 성 테스트와 검증은 성적인 치안 유지 활동을 최근 역사에서 여전히 많은 나라와 운동 단체와 관련 있는 관행으로 보여준다.100m에서 1위를 한 1936년 베를린 올림픽 미주리 주자인 헬렌 스티븐스의 경우 여성이 그렇게 빨리 달리는 개념을 헤아리지 못해 성에 의문을 제기하는 이들이 많았다.성 테스트와 검증은 고대 그리스 대회의 관행으로 거슬러 올라가기도 하면서 인류 역사를 통해 존재해왔다.이러한 그리스 전통 안에서 여성들은 때때로 참여와 심지어 구경꾼쉽을 단념했다.그리스 풍습과 미주리주의 헬렌 스티븐스의 이야기 둘 다에서 여성이 어떻게 성 검증 과정과 기만에 대한 비난의 대상이 될 가능성이 더 높은지를 알 수 있다(즉, 여성은 실제로 여성으로 위장한 남성으로 고발되고, 남성은 남성으로 위장한 여성으로 고발되는 경우가 많지 않다).[24]

트랜스젠더, 성전환 및 성불합치 개인

성(性) 치안유지활동의 심각성은 보통 비정규성의 극치에 비례한다.예를 들어 트랜스젠더 개인은 가장 극단적이고 폭력적인 형태의 성(性) 치안 유지의 희생자가 될 가능성이 높다.[25]수혈 개인들 사이의 적합성 압력 및 성 저항성에 관한 연구(출생 시 남성 성별을 배정받았지만 남성보다 여성성이 더 높은 것으로 확인된 사람들)는 이러한 사람들이 전통적인 남성성에 순응하기 위해 "intensive and pervisible" 압력을 경험했고, 그들의 성 정체성의 노출이 두려웠다는 것을 보여준다.d는 물리적 위험이나 법적, 경제적 또는 사회적 지위를 상실하게 된다.[26]따라서 트랜스젠더 개인은 자주 자기보존과 자기 정체성을 가진 성별을 표현하는 것 중 하나를 선택해야 한다.[26]

특히 화장실에서 성별에 대한 관심이 높아짐에 따라 성별에 대한 보안이 강화되고 있다(그리고 "남성"과 "여성"의 강제적인 이항).[27]이 문제는 트랜스젠더와 젠더큐어 개인이 자주 접하지만, 성 정체성이나 성별이 모호한 외모를 가진 사람들이 경험하기도 한다.비규범적 성 정체성을 가진 개인에게 있어서, 어떤 화장실을 사용할지 선택하는 것은 종종 "불안, 양면성, 그리고 예상되는 괴롭힘"[28]으로 가득 차 있다.성규범적인 사람들이 화장실에서 그들이 사용하고 있는 화장실이 그들의 성별과 일치하는지 아니면 그들의 성 정체성에 부합하는지에 관계없이, 화장실에서 트랜스젠더(또는 안드로겐성) 개인의 존재에 대한 보안을 경고하는 것은 드문 일이 아니다.[28]잭 할버스탐에 따르면, 여성 화장실과 남성 화장실의 성별 치안 유지 사이의 주요 구분은 전자의 경우 트랜스 여성뿐 아니라 모든 성별에 모호한 여성들을 면밀히 조사한다는 점인데 반해, 후자의 경우 생물학적 남성들은 제자리에 어울리지 않는 것으로 간주되는 경우가 적다고 한다.[29]더욱이 여자화장실의 트랜스 여성에 비해 남자화장실의 트랜스 남성은 여자에 비해 침입자에 대한 경계심이 약하기 때문에 정밀검사가 덜 될 가능성이 높다.[29]그러나 남자화장실의 트랜스맨은 패스 성공에 실패하면 폭력에 맞닥뜨릴 가능성이 높다.[29]

트랜스여성과 트랜스남성은 비트랜스인에 비해 '차별을 경험할 가능성이 6배' 높다.[30]2013년에 2000건 이상의 반LGBT 증오 범죄 사건이 국가폭력방지프로그램 연합에 보고되었다.2014년에는 '응답자의 53%가 폭행을 신고하고 8%가 공공장소에서 폭행한 것'이라는 결과와 함께 전국적인 트랜스 폭력에 대한 연구가 있었다.[30]성규범위가 치안유지를 하는 사이트로서 화장실은 성전환자와 성불응자가 혐오폭력을 경험하는 가장 흔한 공공시설이다.사람들은 성기와 성별 사이에 연관성이 있다고 믿는 경향이 있다.[31]따라서 욕실의 성별 분리는 생식기 구성에 기초한다.성기와 성별의 이런 '일치' 때문에 트랜스 사람들은 종종 '사망자'로 낙인찍혀 폭력에 대한 비난을 받는다.[32]성전환자나 성전환자가 화장실에서 질문을 받으면 '성별로 화장실을 분리하는 자의적 성격을 재평가하는 것이 아니라 성전환자나 성불응자를 난폭하게 배출하는 것'[30]이라는 반응이다.공중화장실을 이용하는 것은 더 이상 성전환자와 성불응자의 단순한 문제가 아니다.

2017년 3월 현재 19개 주(캘리포니아, 네바다, 하와이, 뉴욕 등), 콜롬비아 지구와 200여 개 도시는 트랜스젠더에 대해 성별에 맞는 공중화장실을 이용할 수 있도록 하는 차별금지법을 시행하고 있다.[33]또 대부분의 공공시설은 성별이 모두 있는 화장실 표지판과 '성별중립화장실' 또는 '포용화장실'이라는 문구를 바꿨다.[34]이 법은 노스캐롤라이나의 2016년 3월 "화장실 법안" 때문에 통과되었다.이 법안은 출생증명서에 기재된 생물학적 성별(유전자 대 성별) 때문에 자신이 선택한 공중화장실의 사용을 금지하는 것은 불합리하다고 주장해 트랜스젠더 권리를 국가적으로 각광받게 했다.

성별 치안 유지에 대한 패션과 현대적 반대

1924년, 성 규범은 "생물학은 성 정체성의 핵심 결정요인"이라는 프로이트의 패권적 논제를 그림자처럼 비추는 이데올로기를 수용하고 강화했다.[35]이러한 규범들은 문화적 규칙성에 내재되어 일상생활, 법률, 정치에서의 성 정체성에 영향을 주었다.성(性) 치안 유지 전략은 이러한 규범을 강요했고, 일반적인 전략은 사람들에게 성(性) 바이너리를 강요하는 도구로 문화적으로 의무적인 복장 규정을 사용하는 것이었다.그러나 역사를 통틀어 진보적인 운동은 치안 유지에 저항하고, 치안 유지에 대한 무시와 개혁을 통해 제한적인 규범과 싸우기 위해 적극적으로 노력해왔다.프로이트의 이론에 이어 프로이트의 이론은 꾸준히 줄어들기 시작했고 새로운 연구들은 어떤 성차별이 그들에게 적용되는지에 대해 개인이 스스로 결정을 내린다는 대중 봉기 이론을 드러내기 시작하고 있다.성규범에 대한 현대의 반대는 성(性)의 기준에 부합하는 오래된 치안유지활동을 지우고 있다.[35]소비자 통찰력 회사인 인텔리전스 그룹의 연구에 따르면, "14세에서 34세 사이의 사람들 중 2/3 이상이 성별이 예전처럼 사람을 정의할 필요가 없다는 데 동의하고… 10명 중 6명은 남성과 여성이 더 이상 전통적인 성 역할이나 행동에 순응할 필요가 없다고 말한다."[36]

Gendered 의복법령

오래된 패션 프로토콜은 규범적인 성 이진을 체계적으로 시행하여, 사람들이 그들의 성별과 연결된 방식으로 옷을 입거나 옷을 입도록 제한했다.사회는 젠더화된 복장 규정에 대한 문화적, 사회적 수용을 강제하기 위해 성(性) 치안유지 전술을 사용할 것이다.미국에서 가장 초기의 고급 의류 조례가 1848년 오하이오 주 콜럼버스에서 제정되었다.[37]이 조례안은 "성별이 아닌 옷을 입고" 누군가 등장하는 것을 금지했다.19세기에 40개의 미국 도시들이 드랙 반대와 크로스드레싱 반대 조례를 통과시켰다.[38]이 조례들은 종종 성처럼 공공의 우유부단함을 유발하는 언어를 채택했다.루이스의 1864년 법은 다음과 같다: "이 도시에서 누가 나체 상태의 어떤 공공장소에나 자신의 성별에 속하지 않는 옷을 입고, 외설스럽거나 음탕한 옷을 입고 나타날 것인가...경범죄로 간주된다."[39]다른 조례들은 공공 안전 측면에서 통과되었다.예를 들어 1845년 뉴욕 주 법령에서는 불법 부랑자를 "얼굴을 칠하거나, 변색하거나, 덮거나, 감추거나, 다른 방법으로 위장하여 도로나 공공 고속도로에 나타나는 사람"으로 정의했다.[40] 20세기 초의 많은 고급 의류 법은 특히 태어날 때 남성에게 배정된 여성의 옷을 입는 것을 금지하는 데 초점을 맞췄다.이러한 성차별적인 법은 1944년 미시간주 디트로이트, 1954년 덴버 콜로라도, 1965년 플로리다주 마이애미에서 통과되었다.

20세기 후반에는 일부 크로스드레싱 법률이 애매하고 시행이 어렵다는 이유로 난관에 봉착하기도 했다.오하이오 대법원은 1975년 콜럼버스 대 로저스 사건에서 시의 조례에 이의를 제기하고 뒤집은 사건을 봤다.오하이오주 대법관은 이 조례가 "법적, 불법적 활동으로 판단될 수 있는 적절한 기준을 제공하지 않기 때문에 헌법상 무효"라고 밝혔다.그는 나중에 자신의 의견에서 "남녀 모두를 위한 드레스 모드는 역사적으로 패션의 변화에 따라 달라진다.현재 양성에 의류가 판매되고 있는데 외모가 너무 비슷해 일반 지성인이 남성복이나 여성복으로 구분하지 못할 수도 있다고 말했다.[41]

현대 반대편에서 패션 사용

성차별적 순응에 반대하는 이러한 개혁 운동은 현대 문화 복장 규정의 유동성을 위한 문화적 수용을 발전시키는데 초점을 맞추고 있다.오늘날 성 정체성에 대한 결정은 스스로 내린 것이며 '자기표현'의 한 형태로 보여진다.자신의 정체성을 표현하고 성 규범을 따르지 않는 보편적인 방법은 스타일에 대한 개인적인 선택을 통해서이다.이러한 선택에는 의류, 액세서리, 미용 습관이 포함된다.스타일은 '우리가 주변에서 경험하는 문화에 대한 우리 자신의 비전을 함양할 수 있는 수단을 우리에게 준다'는 자기표현의 '상징적 의미'를 가지고 있다.[42]그러므로, 패션의 부적응은 점점 더 많은 수의 밀레니얼 세대들에 의해 받아들여지고 있다. 그들은 과거의 치안 유지된 이진 파일들을 구부린다고 믿는다.그들은 이전에 누군가를 그들의 성 정체성에 국한시키기 위해 사용되었던 구식 복장 규정을 무시함으로써 이것을 한다.성차별을 시행하는 데 무기로 사용되어온 복장 규정을 무시하면서, 밀레니얼 세대는 성차별에 대한 강력한 반대를 발견했다.[36]

현대의 성별에 따른 패션은 개인적인 선호에 더 유연해졌고, 눈에 띄게 오래된 젠더 스타일의 제약에 대해 방향을 잡았다.시대에 뒤떨어진 패션 프로토콜의 규칙에 따르기를 거부하는 것은 la 모드 패션과 주류 스타일에 의해 받아들여지고 있다.성별 스타일 규범을 뛰어넘는 의류와 액세서리의 최근 패턴이 꾸준히 유행하고 있으며, 분명히 선구적인 패션 트렌드는 일반적인 성별 특정 스타일의 디테일이 융합되는 것을 받아들이는 경향이 점점 커지고 있다.트렌디한 비적합성 스타일은 여성들이 포괄적으로 "마스쿨린" 방식으로 옷을 입을 수 있도록 하고, 예를 들어, 직장에서 정장을 입는 여성이나 매니큐어를 바르는 남성 등 남성들이 그들의 스타일에 "페미니네인" 속성에 적응할 수 있게 한다.[36]

참고 항목

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