시피니크

Sipiniq

이누이트 문화에서 시피니크(이누크티투트: ᐱ" from from from, "분할하다"는 뜻의 시피니트에서 여러 개의 [1]시피니트)는 유아기에 신체적인 성이 바뀌었다고 생각되지만 일반적으로 성별이 본래의 [2]성별과 동일하다고 여겨지는 사람을 말한다.어떤 면에서는, sipiniq가 되는 것은 제3의 [3]성으로 여겨질 수 있다.이 개념은 주로 이글릭과 누나빅과 [4]같은 캐나다 북극 지역에서 입증된다.Netsilik Inuit는 [5]비슷한 개념으로 kipijuituq라는 단어를 사용했다.

출생.

성별의 변화는 태아로서 아직 자궁에 있는 동안이나 태어난 순간에 일어날 수 있다.예를 들어, 신생아는 음경과 고환이 있는 것으로 인식될 수 있으며, 출생 순간 음경과 고환은 질과 순모가 되기 위해 "열린다"고 합니다.그 유아는 [3]보통 여성으로 인식되는 성기를 가지고 있음에도 불구하고 사회적으로 남성으로 불릴 것이다.태어나기 전에 일어난 성전환의 더 복잡한 예에서, 한 이누이트 여성은 자신의 엄마의 자궁에 들어가 남자 태아가 된 죽은 외할아버지의 영혼이었던 기억을 묘사했다.출산 시기가 되면 태아는 남성으로 태어나는 것을 거부하고 신체적으로 [6]여성으로 태어났다.

1970년대에 실시된 현장 조사 결과, 사이피니트의 3분의 2가 여성이 된 남성 영아였고, 그 후 남성으로 지정되었다(더 드물게는 [1][4]그 반대의 경우가 발생할 수 있다).길고 난산한 [7]출산은 종종 아기에게 기인한다.유아가 사이피니크였다는 다른 신체적 징후로는 생식기 모호성(부종으로 인한 부종에서 성간 특징이 있는 생식기까지)과 출생 [8]시 점액에 의해 차단된 생식기가 있다.

사회화

Sipiniq 사람은 "역사회화"[9]라고 불리는 과정에서 사회적으로 지정된 성별의 구성원으로 간주되었다.그들은 지정된 성별의 사망한 친척의 이름을 따서 명명하고, 그 성별과 관련된 작업을 수행하며, 그 성별의 업무에 맞춘 전통의상을 입게 될 것이다.한 개인은 보통 사춘기까지 사이피닉으로 취급되었지만, 어떤 경우에는 성인이 될 때까지 그리고 심지어 [1][3]결혼 후에도 그 역할을 유지했다.Sipiniit는 자연계와 영계 사이의 강력한 매개체로 여겨져 앙각쿠크, 즉 무당의 역할을 맡을 수 있는 유력한 후보자로 여겨졌습니다.많은 사이피니트가 다른 사이피니트와 결혼했지만, 그들은 시스젠더 개인과도 결혼할 수 있었다 - 사이피니트는 [1][3]성적인 역할이 아니라 성적인 역할을 반영했다.일부 이누이트들은 사이피니트였거나 사이피니트였던 여성들이 그들 [10]스스로 사이피니트 아이들을 출산할 것이라는 믿음을 보고했다.

인류학적 관점

프랑스 인류학자 베르나르 살라댕 당글루르는 1970년대 [1]후반부터 사이피니트에 대한 초기 학술 연구의 많은 부분을 담당했다.그는 자궁이나 출생 순간에 일어날 수 있는 성전환의 개념을 설명하기 위해 "산기 성전환"이라는 용어를 사용했다.그는 이누이트가 여성 사이비 헤르마프로디즘의 증가율을 보였고, 이것이 사이피니트 개념의 기원에 기여했을지도 모른다고 언급했다.그러나, 그는 또한 대부분의 여성 사이비 헤르마프로디테는 불임 상태였지만 대부분의 사이비니테는 그렇지 [6]않았기 때문에, 사이비니테 사람들의 모든 혹은 심지어 대부분의 사례를 설명하지는 않는다고 지적했다.

일부 연구자들은 어린이를 sipiniq로 지칭하는 인구통계학적, 경제적, 심리적 이유를 찾으려고 시도했다.단일 성별의 자녀만 있는 가정의 성비를 균등하게 하기 위해 sipiniq가 발생했다는 주장이 있다.살라딘 당글루어는 이러한 주장을 "이누이트의 현실을 압도하는 것"으로 간주하고, 이누이트들 사이의 역사회화는 우주의 균형 잡힌 질서를 반영하는 근본적인 가족 이상에서 비롯되었다고 주장했다.[9]이상적인 이누이트 가족은 "남녀 커플(배우자)과 남매 커플"[9]로 구성되었다.가족단위가 이념적 이상에 부합하지 않을 때,[11] 가족은 균형을 회복하기 위해 역사회화 또는 신생아의 호칭을 사용했다.

캐나다의 인류학자 베티 고바야시 이센만은 아이를 시피니크로 부르는 것은 아이가 [4]트랜스젠더라는 표현이 아니라 죽은 친척의 영혼을 접목시킨 정신적 실천이라고 생각했다.

레퍼런스

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  1. ^ a b c d e Chiland, Colette (2003-01-01). Transsexualism: Illusion and Reality. SAGE. p. 28. ISBN 978-1-4129-0264-9.
  2. ^ Smith, Eric Alden; Smith, S. Abigail; et al. (1994). "Inuit Sex-Ratio Variation: Population Control, Ethnographic Error, or Parental Manipulation? [and Comments and Reply]". Current Anthropology. 35 (5): 617. doi:10.1086/204319. ISSN 0011-3204. JSTOR 2744084. S2CID 143679341.
  3. ^ a b c d Stern, Pamela R. (2010-06-16). Daily Life of the Inuit. ABC-CLIO. pp. 11–12. ISBN 978-0-313-36312-2.
  4. ^ a b c Issenman, Betty Kobayashi (1997). Sinews of Survival: the Living Legacy of Inuit Clothing. Vancouver: UBC Press. p. 214. ISBN 978-0-7748-5641-6. OCLC 923445644.
  5. ^ Walley, Meghan (2018). "Exploring Potential Archaeological Expressions of Nonbinary Gender in Pre-Contact Inuit Contexts". Études/Inuit/Studies. 42 (1): 269–289. doi:10.7202/1064504ar. ISSN 0701-1008. JSTOR 26775769.
  6. ^ a b Saladin D'Anglure 2006, 171페이지
  7. ^ Walley, Meghan (2019-11-27). Incorporating Nonbinary Gender into Inuit Archaeology: Oral Testimony and Material Inroads. Routledge. ISBN 978-0-429-59014-6.
  8. ^ Saladin D'Anglure, Bernard (2006). "The Inuit 'Third Gender'". In Christie, Gordon (ed.). Aboriginality and Governance: A Multidisciplinary Approach. Penticton Indian Reserve, British Columbia: Theytus Books. pp. 170–171. ISBN 1894778243.
  9. ^ a b c Saladin D'Anglure 2006, 페이지 173
  10. ^ Uhttuvak, Ilisapi; Program, Nunavut Arctic College Language and Culture (2001). Perspectives on Traditional Health. Language and Culture Program of Nunavut Arctic College, with the generous support of the Pairijait Tigummivik Elders Society. ISBN 978-1-896204-35-2.
  11. ^ Saladin D'Anglure 2006, 페이지 172~173.