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케멀리즘

Kemalism

케말리즘(터키어: Kemalizm, 아치형 카말리즘[1])은 아타튀르크주의(터키어:Atatürkülük, Atatürkü düshünce 또는 6개의 화살(터키어:알티 옥(Alti Ok)은 [2]터키 공화국의 공식 이념이다.켐페르크에서 구현된 켐페르크(, )는 오스만 제국주의 정치, 사회, 사회, 사회, 사회, 사회, 종교개혁을 포함)을 포함하였다.에다.ces, 무료 교육, 기타 등등.대부분은 [4][full citation needed]아타튀르크 대통령 재임 중 개혁으로 터키에 도입돼 시행됐다.

케말리즘의 많은 근본 사상은 주로 19세기 초 탄지마트 [5]개혁으로 시작된 제국의 붕괴를 피하기 위한 다양한 개혁 아래 오스만 제국 말기에 시작되었다.20세기 중반 청년 오스만 제국은 이슬람의 영향력을 유지하면서도 제국 내에서 고조되고 있는 민족 민족주의를 잠재우고 제한적인 민주주의를 처음으로 도입하기 위해 오스만 민족주의, 오스만주의의 이데올로기를 창조하려고 시도했다.20세기 초, 젊은 터키인들은 오스만 민족주의를 버리고 터키 민족주의를 지지하면서 세속적인 정치적 관점을 채택했다.오스만 제국의 붕괴 이후, 터키 제국과 실패 이후, 1923년 초, 터키 민족주의인민공화국의 자유민주주의인민공화국의 민주주의와 실패에 영향을 받았다.7] - 아니,d 터키를 통치하기 위한 지침으로 후대 지도자들에 의해 구체화된 다른 개혁들.

철학

케멀리즘은 다종교, 다민족 오스만 제국 간의 세속, 민주, 통일 터키 공화국으로의 전환을 이끈 근대화 철학이다.케멀리즘은 터키 종교개혁에서 사회과정의 경계를 정한다.아타튀르크는 케말리즘의 창시자였고, 그의 교리는 국가 [8]이데올로기로 실행되었지만, 아타튀르크는 독단적인 태도를 자제하고 그와 그의 정신적 상속자들의 지침을 과학과 이성이라고 묘사했다.

나는 어떤 교의도, 어떤 규칙도 정신적인 유산으로 남겨두지 않는다.나의 정신적 유산은 과학과 [9]이성이다.

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원칙

이데올로기에는 여섯 가지 원칙이 있다.공화주의(터키어: cumhurietsilik), 포퓰리즘(터키어: halksilik), 민족주의(터키어: miliyetsilik), 라이크주의(터키어: laiklik), 국가주의(터키어: devletsilik), 개혁주의(터키어: inklapsilik) 등이다.이들은 모두 자코비니즘의 일종으로 아타튀르크 자신이 정의했다.자코비니즘은 전통적인 생각을 가진 터키-이슬람 인구 사이에 만연해 있는 사회적 전제주의를 타파하기 위해 정치적 전제주의를 사용하는 방법으로서 그가 믿는 우레마의 [10]편협함에 의해 야기된 것이다.

공화주의

케말리스트의 틀에서 공화주의(터키어: cumhurietsilik)는 시민들에 의해 행해지는 자유를 강조하는 것을 포함한 법치, 대중의 주권, 시민의 미덕으로 오스만 왕조절대 군주제를 대체했다.케멀리스트 공화주의는 국민의 대표가 선출되는 일종의 입헌공화국을 정의하며 시민에 대한 정부의 권한을 제한하는 현행 헌법법에 따라 통치해야 한다.국가원수와 다른 관료들은 그들의 지위를 승계하는 것이 아니라 선거에 의해 선택되고, 그들의 결정은 사법적 검토의 대상이 된다.오스만 국가로부터의 변화를 옹호하면서, 케멀리즘은 터키 공화국의 모든 법이 국민 [11]생활의 기본 교의로서 이곳 지구상의 실제적인 필요에 의해 영감을 받아야 한다고 주장한다.케멀리즘은 국민의 바람을 가장 잘 대변하는 공화국 체제를 표방한다.

많은 종류의 공화국들 중에서 케말리스트 공화국은 대표적이며, 총선에서 선출된 의회, 의회에서 선출되어 제한된 기간 동안 재임하는 대통령, 대통령이 임명하는 총리, 그리고 의회가 임명하는 다른 장관들로 구성된 의회 민주주의 국가이다.케멀리스트 대통령은 직접적인 행정권을 가지고 있지는 않지만 제한적인 거부권과 국민투표에 참여할 수 있는 권리를 가지고 있다.일상적인 정부 운영은 총리를 비롯한 각료들로 구성된 각료회의의 책임이다.행정(대통령과 각료회의), 입법부(의회), 사법부 사이에는 권한 분리가 존재하며, 어느 정부 부처도 다른 부처에 대한 권한을 가지고 있지 않습니다.단, 의회는 각료회의 감독 책임을 지고 있으며, 불신임 투표로 사임할 수 있습니다.

케말리스트 공화국은 3개의 국가 기관이 하나의 단일 단위로 국가를 통치하는 단일 국가이며, 하나의 헌법에 의해 만들어진 입법부이다.일부 쟁점에서는 정부정치적 권력이 시장들로 대표되는 지방 선출 의회로 이전되지만 중앙 정부는 주요 통치 역할을 유지한다.

포퓰리즘

포퓰리즘의 차원
GN의 의장석 뒤에 "주권은, 어떠한 제한이나 조건 없이, 국가에 귀속된다"라는 글씨가 양각되어 있다.
모토 "Ne mutlu Türküm diyene"은 북키프로스의 키레니아 산맥에 양각되어 있습니다.

포퓰리즘(터키어: 할크실리크)은 시민권으로의 정치권력 이양을 목적으로 하는 사회혁명으로 정의된다.케멀리스트 포퓰리즘은 국민의 주권을 확립하는 것뿐만 아니라 진정한 포퓰리즘 국가를 실현하기 위한 사회경제적[clarification needed] 전환의 이양도 의도하고 있다.그러나 케말리스트들은 계급 갈등과 집단주의[12]거부한다.케멀리스트 포퓰리즘은 국가 정체성이 무엇보다 중요하다고 믿는다.케멀리스트 포퓰리즘은 연대주의처럼 계급협력과 국민통합을 강조하는 사회성을 구상하고 있다.터키의 포퓰리즘은 터키 국가에 대한 감각과 그 새로운 통합을 [13]가져올 국민의 힘을 가져오는 통일된 힘을 만들어 내는 것이다.

케멀리스트 포퓰리즘은 케멀리스트 현대화 운동의 연장선상에서 이슬람이 현대 민족국가와 양립할 수 있도록 하는 것을 목표로 하고 있다.여기에는 종교학교와 단체에 대한 국가 감독도 포함됐다.무스타파 케말 자신은 "모든 사람은 종교와 믿음을 배울 장소가 필요하다; 그곳은 마드라사가 아니라 메크텝이다"라고 말했다.이것은 율레마에 의한 이슬람의 "부패"와 싸우기 위한 것이었다.케말은 오스만 시대 동안 율레마가 그들의 직책을 착취하고 그들 자신에게 이익이 되도록 종교적 관행을 조작하게 되었다고 믿었다.또한 교육이 국가의 통제를 받지 않는다면, 감독되지 않은 마드라사[14]터키 국가의 단합을 위협하고 있는 타리카트 배타주의 문제를 악화시킬 수 있다는 우려도 있었다.

주권

케멀리스트의 사회이론(포퓰리즘)은 국가의 정의 앞에 놓인 형용사를 받아들이지 않는다. 주권은 어떠한 용어나 조건도 없이 사람들에게만 속해야 한다.

주권은 제한 없이 [15]무조건 국가에 귀속된다.

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좌우명

포퓰리즘은 오스만 제국의 지도자, 부족 지도자, 그리고 이슬람주의(정치 시스템으로서의 이슬람)의 정치적 지배에 반대하여 사용되었다.처음에는 공화국 선언이 "최초의 칼리프 시대로 돌아가기"[16]인식되었다.하지만, 아타튀르크의 민족주의는 정치적 합법성을 독재(오만 왕조에 의한), 신권(오만 칼리프국에 기반을 둔), 봉건주의(종족 지도자)에서 시민인 터키인들의 적극적인 참여로 전환하는 것을 목표로 했다.케멀리스트 사회이론은 터키 시민권의 가치를 확립하기를 원했다.이 시민권과 관련된 자긍심은 사람들이 더 열심히 일하고 단결감과 국가 정체성을 얻기 위해 필요한 심리적 박차를 가할 것이다.적극적 참여 또는 "국민의 의지"는 공화정권과 터키가 오스만 제국에서 추진되었던 다른 형태의 제휴를 대체하면서 확립되었다.제휴의 변화는 다음과 같이 상징되었다.

터키어: Ne mutlu Türküm diyene. (영어:자신터키인이라고 부르는 사람은 얼마나 행복한가.)

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"Ne mutlu Türküm diyene"이라는 모토는 "술탄 만세", "셰이크 만세", "칼리프 만세"와 같은 모토에 대해 홍보되었다.

라이시즘

1933년 Zeki Faik Izerzer가 그린 '혁명을 향해'

케말리스트 이데올로기의 라이크주의는 정부 문제에 대한 종교적 간섭을 추방하는 것을 목표로 하고 있으며, 그 반대도 마찬가지이다.그것은 수동적인 영미 세속주의 [17]개념과는 다르지만 프랑스의 laïcité 개념과 유사하다.

케멀리스트 세속주의의 뿌리는 오스만 제국 후기, 특히 탄지마트 시대와 후기 제2헌정 시대의 개혁 노력에 있다.오스만 제국은 오스만 제국의 원수가 칼리프의 지위를 가졌던 이슬람 국가였다.사회 시스템은 종교적으로 조직된 밀레 시스템과 샤리아 법을 포함한 다양한 시스템에 따라 조직되었고, 이는 종교적 이데올로기가 오스만 행정, 경제, 정치 시스템에 통합될 수 있게 했다.이러한 생활 방식은 오늘날 이슬람주의(정치적 이슬람)로 정의됩니다."이슬람은 개인 [18]생활뿐만 아니라 사회 정치도 이끌어야 한다는 믿음"제2차 헌법 시대에, 비록 종교적 포퓰리즘 기법과 다른 후보자들의 경건함에 대한 공격이 선거 기간 동안 여전히 오스만 정당들 사이에 발생했지만, 오스만 의회는 대체로 세속적인 정책을 추구했다.이 정책들은 이슬람주의자들과 절대 군주제주의자들에 의해 1909년에 대항한 이유로 언급되었다.오스만 의회의 세속적인 정책도 제1차 세계대전 중 아랍 반란에 영향을 미쳤다.

신생 터키 국가에서 세속주의가 시행되었을 때, 그것은 1924년 3월 수 세기 동안 지속된 칼리프 왕국이 폐지되면서 시작되었다.샤이크 알-이슬람사무실은 종교 총재로 교체되었다(터키어:디아넷)1926년 메젤과 샤리아 법전은 개정된 스위스 민법과 독일과 이탈리아 법전을 모델로 한 형법을 위해 폐지되었다.다른 종교적 관습은 폐지되었고, 그 결과 수피 교단이 해산되고 페즈를 착용하는 처벌이 이루어졌으며, 아타튀르크는 이를 오스만 제국과의 [3]유착으로 보았다.

국가와 종교(Lacitcité)

아타튀르크는 [19]프랑스에서의 라시테의 승리에 깊은 영향을 받았다.아타튀르크는 프랑스 모델을 진정한 세속주의로 인식했다.케멀리즘은 종교를 통제하고 정치와 과학적,[19] 사회적 진보에 간섭하는 기관이 아닌 사적인 일로 바꾸려고 노력했다.아타튀르크가 [20]말한 것처럼 "세인의 이성"과 "동료의 자유"이다.그것은 단순히 국가와 종교의 분리를 만드는 것 이상이다.아타튀르크는 자신이 마치 이사우리아인 레오, 마르틴 루터, 홀바흐 남작, 루트비히 뷔흐네르, 에밀 콤스, 페리가 케말주의 [19]세속주의를 만들어낸 것처럼 묘사되어 왔다.케멀리스트의 세속주의는 불가지론이나 허무주의를 의미하거나 옹호하지 않는다; 그것은 생각의 자유와 종교 사상과 종교 기관의 지배로부터 국가 기관의 독립을 의미한다.케말리스트의 사회주의 원칙은 온건무정치 종교에 반대하는 것이 아니라 근대화와 민주주의에 반대하며 싸우는 종교 세력에 반대하는 것이다.

케멀리스트의 인식에 따르면, 터키 국가는 모든 종교로부터 동등한 거리를 두고 서 있어야 하며, 어떤 종교적 신념도 조장하거나 비난하지 말아야 한다.그러나 케말리스트들은 정교 분리뿐 아니라 터키 이슬람 종교 기구의[citation needed] 국가 통제에 대해서도 요구해왔다.일부[who?] 케말리스트들에게 이것은 국가가 종교 문제를 주도해야 하며, 모든 종교 활동은 국가의 감독 하에 있어야 한다는 것을 의미합니다.이는 결국 종교적 보수주의자들로부터 비판을 받았다.종교 보수주의자들은 세속적인 국가를 갖기 위해서는 국가가 종교 기관의 활동을 통제할 수 없다고 말하며 이 생각을 거부했습니다.그들의 항의에도 불구하고, 이 정책은 1961년 [13]헌법에 의해 공식적으로 채택되었다.

케멀리즘은 사회 내의 종교적 요소를 없애야 한다.터키가 서구 열강으로부터 독립한 후, 모든 교육은 세속 학교와 종교 학교 모두에서 국가의 통제 하에 놓였습니다.종교학교와 세속 공립학교 모두에서 하나의 커리큘럼으로 교육 시스템을 중앙 집중화했는데, 이는 종교학교의 매력을 없애거나 감소시키기를 희망했다.그 법은 수피 종교 학교나 수도회(타리카트)와 그들의 숙소(철권)를 폐지하기 위한 것이었다.셰이크나 데르비쉬같은 직함은 폐지되었고, 그들의 활동은 정부에 의해 금지되었다.쉬는 날은 정부에 의해 금요일에서 일요일로 변경되었다.그러나 개인의 선택에 대한 제한은 종교적 의무와 이름 짓기 둘 다로 확대되었다.터키인들은 성을 써야 했고 하지(메카 [13][14]순례)를 행할 수 없었다.

정치와 종교 (Secularism)

국가와 종교의 분리의 Kemalist 형식은 완전한 일련의 제도, 이익집단(정당, 노조, 로비 등), 이러한 제도 간의 관계, 그리고 그들의 기능을 지배하는 정치적 규범과 규칙(헌법, 선거법)의 개혁을 추구했다.이러한 관점의 가장 큰 변화는 1924년 3월 3일 오스만 칼리프 왕국이 폐지된 후, 그 정치적 메커니즘이 제거되었다.터키의 확립된 종교는 이슬람이라는 조항은 1928년 [21]4월 10일 헌법에서 삭제됐다.

정치적 관점에서 케멀리즘은 오스만 제2제국의 제2헌정시대에도 문제가 됐던 민주적 절차에 대한 종교적 영향력을 막으려는 것으로, 심지어 연합진보위원회F. 등 비종교적 정당도 마찬가지였다.1912년 [22]오스만 선거에서 그들의 후보자들의 이슬람 경건함과 같은 문제로 리드움과 어코드당은 논쟁을 벌였다.따라서 케멀리스트의 정치적 관점에서 정치인들은 자신이 어떤 종교나 종파의 보호자라고 주장할 수 없으며, 그러한 주장은 정당의 영구적 금지를 위한 충분한 법적 근거가 된다.

휘장

오스만 사회 시스템은 종교적 제휴에 기반을 두고 있었다.종교적 휘장은 모든 사회적 기능까지 확장되었다.의류는 시민을 그들만의 특정한 종교 집단으로 식별했고, 헤드기어는 계급과 직업을 구분했다.터번, 페즈, 보닛, 그리고 머리 장식은 착용자의 성별, 계급, 직업을 의미했다.예배 장소 이외의 종교 휘장은 금지되었다.

아타튀르크는 여성의 종교적 은폐가 진보와 평등에 반하는 것이라고 생각했지만, 그는 또한 머리 스카프가 전면적인 [23]금지를 보장하는 정교 분리에 그렇게 위험한 것은 아니라는 것을 인식했다.그러나 1980년 케멀리스트 성향의 군부에 의한 쿠데타 이후 1982년 개정된 헌법은 여성들이 고등교육기관에서 [24]히잡과 같은 이슬람 복장을 사용하는 것을 금지했다.터키 의회와 같은 유럽 의회위원회 위원인 주 라일(현지시간) 인권단체와 같은 많은 인권단체인 가운데 일부 인권제한을 비난하지 않았다 비오.인권의 [26][27]종말

개혁주의

개혁주의(터키어: inkylapsüllik)는 국가가 전통적인 제도와 개념을 현대적인 제도와 개념으로 대체하도록 요구하는 원칙이다.이 원칙은 근대사회를 이루기 위한 전략으로서 개혁을 통한 근본적인 사회변화의 필요성을 주창했다.그 개혁의 핵심은 케멀리스트의 의미에서 기정사실이었다.[28]케멀리스트의 의미에서는, 낡은 체제로 돌아갈 가능성은 없다.왜냐하면 그들은 낙후되어 있기 때문이다.

개혁주의의 원칙은 아타튀르크의 생전에 이루어진 개혁의 인정을 넘어섰습니다.아타튀르크의 사회정치적 개혁은 돌이킬 수 없는 것으로 받아들여지고 있다.아타튀르크는 개혁의 진보적 전개 또는 실행 과정에서 중단 또는 이행 국면의 가능성을 결코 즐기지 않았다.현재 이 개념에 대한 이해는 "능동적 수정"[28]으로 설명할 수 있다.Kemalism에 따르면,[28] 서유럽으로부터 제도를 넘겨받은 터키와 터키 사회는 터키인들의 특징과 패턴을 더하고 터키 문화에 적응시켜야 한다.이러한 개혁의 터키적 특징과 패턴의 실행은 문화적, 사회적 경험을 여러 세대에 걸쳐 필요로 하며, 이는 터키 [citation needed]국가에 대한 집합적 기억을 낳는다.

민족주의

민족주의(터키어: 밀리예츠실리크):케말리스트 혁명은 다종교와 다민족 오스만 제국의 잔재로부터 민족국가를 건설하는 것을 목표로 했다.아타튀르크의 민족주의는 사회 계약 이론, 특히 장 자크 루소와 그의 사회 계약에 의해 주창된 시민 민족주의 원칙에서 비롯되었다.케말리스트의 사회계약에 대한 인식은 오스만 제국의 해체에 의해 촉진되었는데, 이는 오스만 제국의 "우유" 체제 실패와 비효율적인 오스만주의의 산물로 인식되었다.아타튀르크의 민족주의는 오스만 제국의 붕괴를 경험한 후 사회적 계약을 "최고의 이상"으로 정의했다.

터키 국가의 행정과 방위에 있어서 국민통합, 민족의식, 민족문화는 우리가 [29]주목하는 가장 높은 이상입니다.

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케멀리스트 이데올로기는 '터키 국가'(터키어:튀르크 울루수)는 항상 가족, 국가, 국가를 사랑하고 높이려고 하는 터키 국민으로, 법치주의, 세속주의, 사회적 국가에 대한 그들의 의무와 책임을 알고 있으며,[30] 인권과 터키 공화국 헌법의 서문에 명시된 원칙에 기초하고 있다.아타튀르크는 터키 국가를 다음과 같이 정의한다.

터키 공화국을 구성하는 사람들은 터키 국민이라고 불린다.

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CUP의 전신과 마찬가지로 케멀리즘은 사회적 다윈주의를 [31][32]지지했다.

기준

Kemalist의 국가 정체성 기준 또는 단순히 터키인 기준(터키어:Turk)는 공통의 역사로 정의된 공통의 언어 및/또는 공유된 가치, 미래를 공유하려는 의지를 말합니다.케멀리스트 이데올로기는 "터키 국민"을 다음과 같이 정의한다.

터키 [30]국가의 도덕적, 정신적, 문화적, 인본주의적 가치를 보호하고 장려하는 사람들.

회원 자격은 보통 국가의 국경 내에서 태어나면서 얻으며, 또한상귀니의 원칙도 가지고 있다.국적에 대한 케멀리스트의 개념은 터키 공화국 헌법 제66조에 통합되어 있다.모든 국민은 민족, 신념, 성별 등에 관계없이 터키인으로 인정된다.터키 국적법[33]반역 행위를 통해서만 국적을 박탈할 수 있다고 규정하고 있다.

케말리스트들은 비이슬람교도들을 명목상의 시민으로 간주했고,[34][35] 그들은 터키 공화국에서 종종 이류 시민으로 취급되어 왔다.터키 내 쿠르드족들의 신원은 수십 년 동안 부정되었고 쿠르드족은 "터키의 산"[36][37]으로 묘사되었다.케말은 1930년에 다음과 같이 말했다.

오늘날 터키 국가의 정치적, 사회적 통합 안에는 쿠르드족, 체르카시아인, 라즈인 또는 보스니아인이라고 생각하도록 선동된 시민과 공동국적자들이 있다.그러나 과거 폭정의 산물인 이러한 잘못된 호칭은 소수의 머리가 없는 [38]반동분자들을 제외하고는 국가의 개별 구성원들에게 슬픔밖에 가져다 주지 못했다.

2005년 터키 형법 301조는 터키인을 모욕하는 것을 범죄로 규정했다.EU의 압력에 따라 2008년 터키 민족이 아닌 터키 국가를 보호하는 것으로 바뀌었다.이 나라는 국가조약(터키어: Misak-i Milli) [39]에 살고 있는 '상상의' 국가이다.

범터키주의

케멀리즘은 "외부 터키인"[40]에 대한 우려를 버리고 민족 국가의 편협한 이익에 초점을 맞췄다.

범터키주의는 민족중심주의 이데올로기였고, 케말리즘은 성격상 [40]다중심주의였다.케멀리즘은 세계 주류 문명들 사이에서 동등한 지위를 갖기를 원한다.범투르크주의자들은 항상 투르크 민족의 특별한 속성을 강조해 왔고, 모든 투르크 민족을 통합하기를 원했다.케말리즘은 (존중에 기초한) 동등한 지위를 원하며 터키 사람들을 다른 모든 터키 국가들과 통합하는 것을 목표로 하지 않는다.대부분의 케말주의자들은 범터키주의에는 관심이 없었고 1923년부터 1950년까지 (단일 국가 기간) 특별한 [40]단호함으로 반응했다.

그러나 아타튀르크는 터키인의 정체성 중 하나로 터키인을 받아들이는 생각을 가지고 있었다.터키 역사 논문중앙아시아에서 유래한 터키 출신 민족사상을 담은 아타튀르크의 명령과 행정 아래 시작되었다.또한 아타튀르크 시대의 고등학교 서적에는 오르크[41][non-primary source needed][obsolete source] 문자의 교육과 "대투르크 역사와 문명"[42][non-primary source needed][obsolete source]이라는 단위가 수록되어 있었다.책은 또한 스키타이인, 흉노인, 괴튀르크인 [43][non-primary source needed][obsolete source]등 투르크인이거나 "투르크인"으로 불리는 제국에 대한 자세한 정보도 제공했다.

새로 설립된 터키공화국의 지원으로 아타튀르크 시대에 "터키 난로"로 알려진 범터키주의 조직이 다시 설립되었습니다.아타튀르크는 [44]터키에서 중요한 사건이 발생한 후 터키 난로에서 자주 연설을 했다.그는 또한 범터키주의를 [45]전파하는 터키 잡지 "튀르크 유르두"의 재개를 지지했다.

아타튀르크는 중앙아시아의 투르크군 사령관인 티무르에 대한 자신의 의견을 "내가 티무르의 연대표에 살면 그의 일을 성취할 수 없을 것이지만 그가 내 연대표에 살면 그는 나보다 더 큰 일을 할 것이다"[46]라고 묘사했다.

투르크 카가나테 지도를 분석하는 아타튀르크.
투란주의

케멀리스트의 중심은 아나톨리아,[47] 특히 히타이트살아있는 역사적 문화와 민족, 그리고 터키 민족의 문화와 문명에 초점을 맞췄다.

투란주의는 동아시아알타이 산맥에서 보스포루스 [48]산맥에 이르는 모든 투란 민족들의 연합으로서 국가를 집중시켰다.케멀리즘은 페르시아어, 아랍어, 그리스어, 라틴어 등을 터키어에서 제거하고 터키어에서 유래한 단어로 대체하거나 터키어에서 유래한 새로운 단어로 대체하려는 언어의 정의를 더 좁혔다.엔베르 파샤와 같은 투란주의 지도자들은 차이점을 최소화하고 [citation needed]그들 사이의 유사성을 극대화하면서 모든 투란 민족에게 공통된 진화하는 언어를 원했다.

케말리즘과 히타이트인

고대 히타이트 사자상 복제품인 아니트카비르의 "사자의 길"에 있는 사자 중 하나입니다.

케말리즘은 터키인의 정체성과 민족성을 구축하기 위해 히타이트인들과 히타이트인들의 상징성에 중요한 위치를 주었다.아흐메트 아오슬루(아타튀르크의 고문이자 1924년 터키 헌법을 만드는 데 중요한 역할을 한 정치인)와 같은 케멀리스트 연구자들은 히타이트를 [47]아나톨리아에 뿌리를 둔 세계 지배적인 터키 민족으로 묘사해야 한다고 믿었다.터키 표본에 대한 현대의 유전자 연구는 아나톨리아 터키인들이 투르크 부족과 아나톨리아 원주민들의 혼합이라는 것을 보여주지만, 케말리스트의 생각과 달리, 이 두 혼혈인은 같은 민족, 인종 또는 [49]정체성에서 유래한 것이 아니다.

스태티즘

Statism(터키어: devletsilik):아타튀르크는 성명과 정책에서 터키의 완전한 근대화는 경제와 기술 발전에 크게 의존하고 있음을 분명히 했다.케멀리즘의 원칙은 일반적으로 국가가 국가의 일반적인 경제 활동을 규제하고 민간 기업이 그렇게 할 의사가 없는 영역에 관여하는 것을 의미한다는 것을 의미한다.이것은 혁명 이후 터키가 사회와 국제 자본주의의 관계를 재정립할 필요가 있는 결과였다.오스만 제국이 원자재에 초점을 맞추고 국제 자본주의 체제에서 개방된 시장이었기 때문에 혁명은 터키를 폐허로 만들었다.혁명 이후의 터키는 많은 지주들과 상인들을 포함하는 농업사회에 의해 정의되었다.터키 경제에서 사람들의 통제는 1923년부터 1930년대까지 매우 명백하지만, 그들은 여전히 외국 공동 투자를 통해 국영 경제 기업을 설립하는 데 성공했다.그러나 1930년대 대공황 이후, 일반적으로 "이타주의"라고 불리는 시대에 좀 더 내향적인 개발 전략으로 전환이 있었다.이 시대 동안 국가는 자본 축적과 투자 모두에 적극적으로 관여했고 민간 기업의 이익을 고려했다.국가는 종종 민간 부문이 다루지 않는 경제 분야에 발을 들여놓았는데, 이는 충분히 강하지 못하거나 단순히 그렇게 하지 못했기 때문이다.이들은 종종 인프라 프로젝트와 발전소, 그리고 철과 철강 산업이었고, 대중은 자본 [50]축적에 대한 부담을 짊어졌습니다.

분석.

케멀리즘과 터키의 정당

CHP 로고가 나타내는 '6개의 화살표'

공화인민당(CHP)은 10월 29일 터키 공화국이 선포되기 얼마 전인 1923년 9월 9일 무스타파 케말 아타튀르크에 의해 창당했다.공화인민당은 1940년대부터 1960년대까지 케멀리즘의 철학적 뿌리를 갱신하거나 정의하려고 하지 않았다.그러나 1960년대 이후 중도좌파로의 이동이 있었다.중도좌파의 지지자들은 케멀리즘의 기조를 받아들인다. 또한 현대화를 위해서는 정부가 가져온 구조적 변화가 필요하다는 생각을 가지고 있다.1970년대 후반, CHP는 케멀리즘 포기라는 당론을 근본적으로 바꿔야 했다.그 당은 몇몇 프로그램들이 민주좌파라는 꼬리표를 달고 있다고 생각했다.대부분의 사람들은 여전히 케멀리즘의 6가지 원칙을 믿는 반면, 다른 사람들은 터키 [51]사회에서 국가주의의 역할을 줄이려고 한다.터키 법무장관 마흐무트 에사트 보스쿠르트는 케멀리스트 정책을 베니토 [52]무솔리니의 이탈리아 파시즘과 동일시했다.보즈쿠르트는 케말리즘이라는 용어를 정치적 [53]측면과 함께 도입한 몇 안 되는 사람 중 한 명으로 아흐메트 세바트 엠레, 야쿠프 카드리 카오스마놀루와 함께 언급되고 있다.

케멀리즘과 터키의 헌법

터키 공화국이 수립된 지 14년 만인 1937년 2월 5일 6대 원칙이 굳어졌다.

1924년 헌법 제2조 제1항:

터키는 공화주의자, 민족주의자, 국민에 대한 애착, 개입주의자, 세속주의자, 그리고 혁명가입니다.

1960년의 군사 쿠데타와 1980년의 군사 쿠데타는 모두 터키 헌법의 근본적인 개정으로 이어졌다.새 헌법의 본문은 모든 경우에 국민투표에 의해 승인되었다.

1961년 헌법 제1조 1항은 "터키 국가는 공화국"이라고 명시되어 있다.제2조 제1항

터키 공화국은 국가주의, 민주주의, 세속주의, 사회주의 국가이며, 법치에 의해 통치되고 있으며, 인권과 서문에 명시된 기본 원칙에 기초하고 있다.

1982년 헌법 제1조 1항은 "터키 국가는 공화국"이라고 명시되어 있다.제2조 제1항

아타튀르크 동상의 청동 머리를 나르는 터키 노동자터키, 1933년아타튀르크 동상과 그의 가치는 헌법에 규정돼 있다.

터키 공화국은 법치에 의해 통치되는 민주주의, 세속적, 사회적 국가이다.공공의 평화, 국가적 연대, 정의의 개념을 염두에 두고 있으며, 인권을 존중하고, 아타튀르크의 민족주의에 충성하며, 서문에 명시된 기본 원칙에 기초하고 있다.

헌법을 바꿀 때마다 세속주의, 민족주의, 민주주의 원칙만 유지됐다.1961년 헌법은 1924년 헌법보다 인권, 법치, 복지국가를 더 강조했고, 1982년 헌법은 지역사회의 평화와 국민연대에 초점을 맞췄지만 아타튀르크의 원칙 중 일부를 명시적으로 언급해 포함시켰다.

케멀리즘의 외부 해석

1920년대와 1930년대에 터키의 국내 변혁과 이념과 정치적 원리의 케말리스트 체제의 진화는 독일, 프랑스, 영국, 미국, 그리고 더 먼 동부를 포함한 그 너머에서 밀접하게 관찰되었다.최근 몇 년 동안 케말리즘의 초국가적 역사에 대한 학문적 관심이 확대되었다.일부 학자들은 불가리아, 키프로스, 알바니아, 유고슬라비아, 이집트에서의 전쟁 기간에 초점을 맞추어 케말리즘이 어떻게 실질적인 도구로서 세계적인 운동으로 옮겨졌는지를 밝혀냈고,[54] 그 영향력은 오늘날에도 여전히 감지되고 있다.일부 학자들은 [55]아타튀르크의 개혁과 그의 이미지가 이스라엘 설립 전에 영국 지배 팔레스타인에서 유대인 사회에 미치는 영향을 조사했고, 일부는 페르시아, 아프가니스탄, 중국,[56] 인도, 그리고 이슬람 세계의 다른 지역들로 가서 무스타파 케말이 휘두른 영향과 그의 현대화 프로젝트를 평가했습니다.이들 작품은 케말리즘의 진화와 이념적 프로젝트로서의 수용에 대한 비판적인 통찰력을 거의 제공하지 않는 케말리즘에 대한 인식을 탐구한다.이러한 배경에서, 전쟁 기간 동안 터키의 중요한 파트너들 중 하나인 소련, 그 지도자들, 정당 관료들, 언론인들과 학자들은 처음에 케말리즘을 서구와의 투쟁에서 이념적 동맹으로 해석했다.1920년대 후반부터 1950년대까지 케멀리즘은 공산주의자들에 의해 부정적으로 여겨졌다.1960년대와 1970년대에 소련의 지위는 정상화 되었다.소련 지도자, 외교관, 당 간부 및 학자에 대한 견해와 분석은 이러한 변화하는 태도 뒤에 있는 근본적인 역학 관계를 파악하는 데 도움이 됩니다.그들을 공화주의 역사의 더 큰 맥락에 배치하는 것 - 발전의 케멀리스트 패러다임의 단계를 묘사하고 그것의 다양한 흥망성쇠를 발견하는 것 -은 케멀리즘의 [57]초국가적 역사에 대한 우리의 지식을 풍부하게 할 것이다.

나치는 케말리스트 터키를 [58][59]모방할 만한 '사후 살상 천국'으로 여겼다.나치는 종종 나치즘과 케말리즘이 매우 [60]비슷하다고 말했다.1933년, 나치는 공개적으로 케멀리스트 터키를 존경했다.히틀러는 무스타파 케말을 "어둠 속의 별"[61][62]이라고 묘사했다.

케멀리스트 세속주의는 계몽주의 사상에 깊은 뿌리를 두고 있지만, 1960년대와 1970년대 이후 서양 철학의 포스트모더니즘 운동은 계몽주의를 부정적인 시각으로 비춰왔다.자크 데리다와 같은 포스트모더니즘 사상가들은 유럽의 식민주의와 연관된 서구 패권과 제국주의를 공격했다.서구적 가치로 인식되는 세속주의의 감소는 레제프 타이이프 에르도안[63]AKP가 지지하는 정치적 이슬람과 같은 집단 종교 정체성의 포퓰리즘적 매력을 강조하는 포스트모더니즘 문화 상대주의에 기회를 주었다.

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