아이콘

Icon
천국의 예수님께 올라가는 승려를 보여주는 '신성한 오르막의 사다리' 아이콘, 12세기 성 캐서린 수도원.

An icon (from Ancient Greek εἰκών (eikṓn) 'image, resemblance') is a religious work of art, most commonly a painting, in the cultures of the Eastern Orthodox, Oriental Orthodox, the Roman Catholic, and certain Eastern Catholic churches.그것들은 단순한 예술품이 아니다; "아이콘은 종교적 [1]헌신을 위해 사용되는 신성한 이미지이다."가장 흔한 주제로는 예수, 마리아, 성인, 천사가 있다.특히 한 두 명의 주요 인물에 초점을 맞춘 초상화 스타일의 이미지와 관련이 있지만, 이 용어는 또한 주로 성경이나 성인들의 삶으로부터 이야기 장면을 포함하여 동양 기독교에 의해 만들어진 다양한 예술 매체에서 대부분의 종교적 이미지를 다룬다.

아이콘은 일반적으로 계란 템페라로 나무 판넬에 그려지지만, 금속으로 주조되거나, 돌에 조각되거나, 천에 수놓이거나, 모자이크나 프레스코 세공으로 만들어지거나, 종이나 금속 등에 인쇄될 수도 있다."아이콘"은 예배 이미지의 정적 스타일을 묘사하는 데 사용될 수도 있지만, 서양 기독교에서 나온 유사한 이미지는 "아이콘"으로 분류될 수 있다.그리스어에서 아이콘 페인팅의 용어는 "쓰기"와 같은 단어를 사용하며, 정교회 출처는 종종 그것을 아이콘 [2]글쓰기와 같이 영어로 번역한다.

동방정교회의 전통은 기독교의 이미지 제작이 기독교의 아주 초기 시대로 거슬러 올라가며, 그 이후로도 계속 이어져 온 전통이라고 합니다.현대학술사에서는 이미지가 더 일찍 존재했을지 모르지만, 그 전통은 3세기까지만 거슬러 올라갈 수 있으며, 초기 기독교 미술에서 살아남은 이미지는 종종 후대와 크게 다르다고 본다.후세기의 아이콘들은 5세기 이후의 이미지와 밀접하게 연결될 수 있지만, 이들 중 극소수는 살아남는다.726-842년의 비잔틴 아이콘클라스즘 동안 광범위한 이미지 파괴가 일어났지만, 이는 이미지의 적절성에 대한 문제를 영구적으로 해결했다.그 이후로, 아이콘은 서양 교회의 아이콘보다 훨씬 더 큰 스타일과 주제의 연속성을 갖게 되었다.동시에 변화와 발전이 있었다.

역사

아이콘의 출현

러시아의 신성 삼위일체 아이콘
돌에 새겨진 성 니콜라스의 아이콘.12세기에서 15세기 사이에요우크라이나,[3] Radomysl 성.
블라디미르 테오토코스를 그린 루크(16세기, 프스코프)
희귀한 도자기의 아이콘으로 성 아레타스를 묘사하고 있다(10세기, 비잔틴)
으로 만들어지지 않은 구세주이미지: Simon Ushakov(1658)의 해석에 의한 전통적인 정교회 아이콘그래피.

기독교 이전의 종교들은 예술 [4]작품을 제작하고 사용했다.다양한 신과 신들의 조각상과 그림들이 정기적으로 숭배되고 숭배되었다.기독교인들이 언제 그런 활동을 시작했는지는 불분명하다.8세기 기독교 전통은 복음사 루크를 최초의 아이콘 화가라고 하지만, 이것은 역사적 [5]사실을 반영하지 못할 수도 있다.초기 기독교가 약 200년까지 이론과 실천 모두에서 종교적 이미지에 반하는 일반적으로 부정직적이었다는 일반적인 가정은 초기 기독교의 글과 물질적 유물에 대한 폴 코비 피니의 분석에 의해 도전을 받아왔다.이것은 이 문제에 대해 초기 기독교인들에게 영향을 미치는 세 가지 다른 태도의 원천을 구분한다: "첫째는 인간이 하나님에 대한 직접적인 비전을 가질 수 있다는 것, 두 번째는 그들이 신을 볼 수 없다는 것, 그리고 세 번째는 인간이 비록 신을 보지 말라고 충고받았음에도 불구하고 그들이 본 것을 표현하도록 엄격히 금지되었다."이것들은 각각 그리스와 근동의 이교도 종교, 고대 그리스 철학, 그리고 유대인의 전통과 구약성서에서 파생되었다.세 가지 중 피니는 "전반적으로 이스라엘의 성스러운 이미지에 대한 혐오감이 초기 기독교에 영향을 준 것은 보이지 않는 신의 그리스 철학적 전통보다 훨씬 덜 영향을 미쳤다"고 결론짓고, 따라서 대부분의 첫 번째 기독교인들의 유대적 배경에 대부분의 전통적인 [6]설명보다 덜 중점을 둔다.피니는 "200년 이전에 기독교 미술이 등장하지 않는 이유는 예술, 타세계성, 반물질주의에 대한 원칙적인 혐오와는 아무런 관련이 없다.진실은 단순하고 평범합니다.기독교인들은 토지와 자본이 부족했다.예술에는 둘 다 필요하다.그들이 토지와 자본을 획득하기 시작하자마자, 기독교인들은 그들만의 독특한 예술 형태를 실험하기 시작했다.[7]

빌라도가 예수의 모습을 만들었다는 전설 외에도, 4세기 카이사리아의 에우세비오스는 그의 교회 역사에서 예수의 "첫 번째" 아이콘에 대한 더 실질적인 언급을 제공한다.그는 에데사아바르 왕(기원전 50년 사망)이 예루살렘에 있는 예수에게 편지를 보내 예수에게 와서 병을 고쳐달라고 부탁했다고 말한다.아바르 이야기의 이 버전은 이미지를 언급하지 않지만, 시리아 아다이 c.교리 (400?)에서 발견된 후기의 설명에서는 이야기에서 예수의 그려진 이미지를 언급하고 있다; 그리고 나중에 에바그리오스 스콜라스티쿠스에 의해 주어진 6세기 설명에서, 그려진 이미지는 그리스도가 있을 때 수건에 기적적으로 나타난 이미지로 변형된다.그의 [8]젖은 얼굴에 천을 묻혔다.또 다른 전설은 이 옷이 10세기까지 에데사에 남아 있다가 존 쿠르쿠아스 장군콘스탄티노폴리스로 가져갔다고 전한다.1204년 십자군들이 콘스탄티노플을 약탈하면서 사라졌지만, 그 무렵에는 수많은 사본들이 그 상징적인 형태를 확고히 했다.

4세기 기독교인 아엘리우스 람프리디우스아우구스투스 역사의 일부를 형성한 알렉산더 세베루스의 생애에서 아이콘처럼 취급되는 기독교 이미지에 대한 알려진 가장 오래된 기록을 만들었다.람프리디우스에 따르면, 기독교인이 아닌 황제 알렉산더 세베루스 (r.222–235)는 신격화된 황제들의 이미지, 조상들의 초상화, 그리고 그리스도, 아폴로니우스, 오르페우스 그리고 아브라함의 숭배를 위해 국내 예배당을 지켰다.이레네우스 c.(130–202)는 그의 '이단 반대' (1:25;6)에서 그노스틱 카르포크라티안들에 대해 경멸적으로 말한다.

그들은 또한 어떤 것들은 그림을 그리고 어떤 것들은 다른 종류의 물질로 만들어 졌습니다. 반면 그들은 예수님이 그들 사이에 살았을 때 빌라도에 의해 그리스도가 만들어졌다고 주장합니다.그들은 이 이미지들에 크라운을 씌우고, 세계의 철학자들의 이미지와 함께 세팅합니다. 피타고라스 플라톤 아리스토텔레스 등의 이미지 말입니다.그들은 또한 이방인[파건]과 같은 방식으로 이 이미지들을 기리는 다른 방식도 가지고 있다.

반면에, 이레네우스는 아이콘이나 초상화에 대해 일반적인 의미에서 비판적으로 말하지 않는다. 단지 특정 영지주의 종파들이 아이콘을 사용하는 것에 대해서만 말한다.

이미지 숭배에 대한 또 다른 비판은 2세기 비논리적인 요한의 행동(일반적으로 영지주의 작품으로 간주됨)에 나타나는데, 사도 요한은 그의 추종자들 중 한 명이 자신을 그린 초상화를 가지고 있다는 것을 발견하고 그것을 숭배하고 있다: (27)

그는 침실로 들어가 화환으로 된 노인의 초상화와 그 앞에 놓인 등불과 제단을 보았다.그리고 그는 그에게 전화를 걸어 말했다.리코메데스, 이 초상화 문제는 무슨 뜻입니까?여기에 그려진 것이 당신의 신들 중 하나일 수 있나요?당신은 아직도 이교도적인 생활을 하고 있는 것을 알 수 있습니다.

이 구절의 후반부에서 존은 "하지만 당신이 지금 한 일은 유치하고 불완전하다: 당신은 죽은 사람의 죽은 모습을 그렸다"고 말한다.

적어도 4세기 초에는 기독교 교회의 위계질서 중 일부는 여전히 아이콘에 대해 엄격하게 반대했다.305년 스페인 엘비라의 c.비 에코메니컬 시노드에서 주교들은 "그림은 예배와 숭배의 대상이 되지 않기 위해 교회에 배치해서는 안 된다"[9]고 결론지었다.

살라미스의 에피파니우스 주교는 c.예루살렘의 주교 요한(394년)에게 그가 교회에서 어떻게 상을 허물었는지 설명하고 다른 주교에게 그러한 상은 [10]"우리 종교에 반대된다"고 충고하는 편지를 51번 썼다.

에우세비오스교회사 다른 곳에서 예수, 베드로, 바울의 초상화를 찍기 위해 자신이 찍은 것을 보고하고 헤르몬 산 아래 바니아스 / 파냐스에 있는 청동상을 언급하며, "이 조각상은 예수의 이미지라고 말한다"(H.E 7:18)고 썼다. 그는 현지인들의 치유의 이미지로 간주했다.예수님이 피를 흘린 여자(루케 8:43-48)는 이중 망토를 입고 팔을 뻗고 서 있는 남자와 애원하듯 팔을 뻗어 그 앞에 무릎을 꿇고 있는 여자를 묘사했기 때문입니다.존 프랜시스 Wilson[11]은 이 것은 정체 잊혀져 왔던 이교도의 청동 동상에게;some[누가?]그것 아이스쿨라피우스, 치유의 그리스 신을 나타내는 데 생각이 언급한다, 하지만 서 있는 그림의 설명과 여자는 탄원하며 무릎을 꿇고 정확하게 이미지를 동전은 곰을 그린에서 발견되는 것과 일치하는 가능성을 시사하고 있다.dedemper또는 하드리아누스 r.(117–138)는 그의 앞에 무릎을 꿇고 있는 한 여성상을 향해 손을 뻗었다.

콘스탄티아(콘스탄티누스 황제의 이복 여동생)가 예수상을 요구하자 에우세비우스는 "반면 그리스도의 변형이 있기 전에 순수하게 인간의 형태를 묘사하는 것은 신의 계명을 어기고 이교도적 [12]오류에 빠지는 것이다"라고 대답하며 이 요청을 부인했다.그래서 야로슬라브 펠리칸은 에우세비우스를 "아이코클라즘의 아버지"[1]라고 부른다.

313년 콘스탄티누스 1세 황제가 로마 제국 내 기독교에 대한 공식 관용을 연장한 후, 많은 이교도들이 개종자가 되었다.기독교화[original research?] 이 시기에는 이교도의 습관과 큰 차이가 있지만 기독교적 이미지의 사용이 신도들 사이에서 매우 널리 퍼진 것으로 보인다.로빈 레인 폭스는[13] "5세기 초까지, 우리는 성인들의 사적인 아이콘의 소유권을 알고 있다; 480년에서 500년경까지, 우리는 성인의 성당의 내부가 아마도 일찍 시작된 관습인 이미지와 봉헌 초상화로 장식될 것이라는 것을 확신할 수 있다"고 말한다.

콘스탄틴 r.자신이 분명히 기독교로 개종했을 때, 그의 신하 대부분은 이교도로 남아 있었다.전통적인 촛불 태우기와 황제의 이미지에 대한 분향으로 표현된 로마 제국주의 신성 숭배는 억압을 시도하는 것은 정치적으로 위험했기 때문에 한동안 묵인되었다[by whom?].[citation needed]사실, 5세기에도, 제국의 법원과 시립 건물들은 여전히 이러한 방식으로 통치하는 황제의 초상화를 기렸다.425년, 아리안 기독교인이라고 알려진 필로스토르기우스는 콘스탄티노플의 정교회 기독교인들이 여전히 이런 식으로 콘스탄틴 대왕의 이미지를 존경한다는 이유로 우상숭배를 비난했습니다. 딕스는 이것이 우리가 그리스도나 그의 사도나 성자의 이미지에 대한 유사한 영예에 대한 첫 번째 언급을 발견하기 1세기 전에 일어났지만, 천지의 왕인 그리스도의 이미지가 지상의 로마 [14]황제에게 주어진 것과 유사한 존경을 받는 것은 자연스러운 과정으로 보일 것이라고 말한다.하지만, 정교회, 동방 가톨릭, 그리고 다른 단체들은 이교도들에 [15]의한 우상 숭배와 아이콘 숭배를 명시적으로 구별해야 한다고 주장한다. (아래에서 예배에 대한 반대인 존경의 교리를 참조하십시오.)

테오도시우스에서 유스티니아로

기독교가 테오도시우스 1세 치하에서 유일하게 허용되는 로마 국교로 채택된 후, 기독교 예술은 질과 정교함뿐만 아니라 자연에서도 변화하기 시작했다.이는 기독교인들이 처음으로 국가의 박해 없이 자신들의 신앙을 공개적으로 표현할 수 있었던 것과 더불어 사회의 빈곤하지 않은 계층에까지 신앙이 확산되었기 때문에 적지 않은 부분이었다.순교자들과 그들의 위업을 그린 그림들이 나타나기 시작했고, 초기 작가들은 이교도 미술에서 소수의 기독교 작가들이 비판한 요소들 중 하나인 삶을 모방하는 능력에 대해 평했다.작가들은 대부분 이교도 예술 작품들이 거짓 신을 가리키고, 따라서 우상숭배를 조장한다고 비판했습니다.동상들은 (일부 작은 규모의 예외를 제외하고는) 동방 기독교 역사를 통해 계속되어 왔기 때문에 이교도 숭배 관습의 주요 예술적 초점에 너무 가깝기 때문에 피했다.

시나이의 닐루스 (d. c. 430)는 헬리오도로스 사일런트야리우스에게 보낸 편지에서 안키라의 성 플라톤이 꿈에서 기독교인에게 나타난 기적을 기록한다.성인은 그 젊은이가 그의 초상화를 자주 봤기 때문에 인정받았다.유사에서 이미지로의 이러한 종교적 환영의 인식은 또한 인간에 대한 신의 외관에 대한 이교도 경건한 설명의 특징이었고, 하기오그래피에서 일반적인 토포였다.테살로니키의 성 데메트리우스로부터 환영을 받은 한 비판적인 수신자는 분명히 이 성자가 그의 "더 오래된" 이미지를 닮았다고 명시했다. 아마도 하기오스 데메트리오스에 여전히 있는 7세기 모자이크일 것이다.또 다른 아프리카 주교는 데메트리오스라는 젊은 군인에 의해 아랍 노예에서 구출되었는데, 데메트리오스는 테살로니키에 있는 자신의 집으로 가라고 말했다.도시에 있는 대부분의 젊은 군인들이 데메트리오스라고 불리는 것을 발견한 그는 포기하고 성벽에 [16]있는 그의 구조자를 찾기 위해 도시에서 가장 큰 교회로 갔다.

6세기경 판토크레이터의 가장 오래된 생존 아이콘으로 패널로 폐쇄되었습니다(시나이 캐서린 수도원).

이 기간 동안 교회는 모든 비종교적인 인간의 이미지, 즉 황제와 기증자의 이미지를 종교적으로 간주하는 것을 막기 시작했다.이것은 매우 효과적이어서, 대부분의 사람들이 종교적 이미지나 지배층의 이미지만을 볼 수 있게 되었다.아이콘이라는 단어는 종교적 이미지뿐만 아니라 모든 이미지를 가리킵니다. 그러나 이러한 이미지를 위한 별도의 단어는 거의 필요하지 않습니다.

루크의 마리아 초상화

카타콤 벽에 그려진 초기 그림들은 현대의 성모상과 유사하지만, 살아서 그려진 성모상에 대한 첫 언급이 등장한 것은 5세기 경에 기인한다.테오도로스 렉터는 6세기[17] 교회사 1:1에서 에우도키아(테오도시우스 2세 황제의 아내, 460)가 호데게트리아의 아이콘이라는 이름의 "하느님의 어머니"의 이미지를 예루살렘에서 전 황제이자 테오도시우스 2세의 아버지인 아르카디우스의 딸인 풀체리아에게 보냈다고 진술했다.그 이미지는 "사도 루크가 그린 것"으로 명시되었다.

마르게리타 과르두치는 에우도키아에 의해 팔레스타인에서 풀체리아로 보내진 루크의 것으로 여겨지는 마리아의 원래 아이콘은 그녀의 머리에만 있는 커다란 원형 아이콘이었다고 전한다.그 아이콘이 콘스탄티노플에 도착했을 때, 그것은 예수님의 아이를 안고 있는 매우 큰 직사각형 모양의 아이콘에 머리 모양으로 끼워졌고, 역사적으로 호데게트리아라고 알려진 것이 이 복합 아이콘이 되었다.그녀는 또한 1261년 콘스탄티노플의 마지막 라틴 황제 볼드윈 2세가 콘스탄티노플을 탈출할 때 이 아이콘의 원래 원형 부분을 가져갔다는 또 다른 전통을 언급하고 있다.이것은 몬테베르긴[18][19]베네딕토 수도원 교회의 높은 제단 위에 안치되어 있는 마리아와 예수의 아이의 더 큰 이미지에 똑같이 삽입한 앙주 왕조의 소유였다.불행하게도 이 아이콘은 이후 몇 세기 동안 반복적으로 다시 그려져서, 마리아 얼굴의 원래 이미지가 어떻게 생겼을지 결정하는 것이 어렵다.하지만, 과르두치는 또한 1950년에 산타 프란체스카 로마나 성당의 고대 성모상이[20] 5세기에 만들어져서 로마로 가져간 원래의 원형 아이콘의 매우 정확하지만 역거울 이미지로 결정되었고,[21] 현재까지도 남아 있다고 말한다.

나중에 전통에, 마리아의 아이콘 루크로 귀속의 수가 크게;[22]은 살루스 Populi 루마니아, 블라디미르의 성모, 신의 어머니 Iverskaya 아토스산의 테오토 코스 티흐빈의 테오토 코스 스몰렌스크의, 블랙 마돈나 Częstochowa의 예들이다, 그리고 다른 세인트 토마스산은에 성당에 있수를 늘려야 할 것이다. beli세인트루이스에 의해 그려진 7개의 그림 중 하나라고 합니다. 복음 전도사 루크인도에 데려왔다. 토마스.[23]에티오피아는 적어도 7개가 [24]더 있다.비세라 5세펜체바는 "[누크가 아이콘을 그린다는 신화는] 아이콘 숭배의 정당성을 뒷받침하기 위해 발명되었다"고 결론짓는다.[대부분의 미술사학자들이 말한 것보다 훨씬 늦은 8세기와 9세기].전도사 루크가 생전에 그린 테오토코스의 초상화가 존재한다고 주장함으로써, 이 아이콘 모듈들은 "사도적 기원과 이미지의 [1]신성한 승인에 대한 조작된 증거"라고 말했다.

아이콘클래스틱 논쟁 이전과 기간 동안 아이콘의 창조가 신약성서 시대의 것이라고 하는 이야기가 크게 증가했고, 몇몇 사도들과 심지어 성모 본인도 이미지의 예술가 또는 커미셔너 역할을 했다고 믿어졌다(성모의 경우 수놓아지기도 했다).

아이콘클라스트 기간

현재 러시아 국립박물관에 전시된 '황금머리천사'라고 불리는 노브고로드 출신대천사 가브리엘의 12세기 아이콘.

아주 초기부터 기독교 내에서 이미지와 이미지 오용에 대한 지속적인 반대가 있었다."교회 내에서 부당한 영향력을 얻을 위험이 있을 때마다, 신학자들은 그들의 힘을 빼앗으려고 노력해왔다."[25]또 4세기와 8세기는 교회 내에서도 이미지에 반대한다는 증거가 없다.[26]그럼에도 불구하고, 아이콘에 대한 대중의 호의는 아이콘에 대한 체계적인 변명, 아이콘에 대한 교리적인 승인이나 비난은 아직 존재하지 않는 반면, 아이콘에 대한 대중의 호감은 그들의 계속적인 존재를 보장했다.

아이콘의 사용은 8세기에 비잔틴 제국의 권위에 의해 심각한 도전을 받았다.비록 이 시기에 이미지에 대한 반대가 유대교와 이슬람에 강하게 자리 잡았음에도 불구하고, 동방 정교회에서 우상 파괴 운동을 향한 자극이 무슬림이나 유대인에게 귀속되는 은 "동시대[27]현대 학자들에 의해 매우 과장된 것으로 보인다.

종교적 교리의 역사에서 중요하기는 하지만, 이미지에 대한 비잔틴의 논쟁은 비잔틴 역사에서 가장 중요한 것으로 보이지 않는다."그것이 그 시대의 가장 큰 이슈였다고 생각하는 역사학자는 거의 없습니다.."[28]

성상 파괴 시기는 726년에서 730년 사이 이사우리아 황제 레오 3세에 의해 이미지가 금지되면서 시작되었다.그의 아들 콘스탄티누스 5세 아래, 754년 콘스탄티노플 근처의 히에리아에서 이미지 숭배를 금지하는 회의가 열렸다.이미지 숭배는 나중에 아이린 섭정황후에 의해 부활되었는데, 아이린 섭정황후는 이전 우상 파괴자 평의회의 결정을 뒤집고 제7차 에큐메니컬 평의회라는 타이틀을 가져갔다.의회는 우상숭배를 우상숭배라고 주장하는 모든 사람들, 즉 이미지를 숭배하는 사람들은 우상숭배라고 비난했습니다.그 후 815년 레오 5세에 의해 금지령이 다시 시행되었다.그리고 마침내 성상 숭배는 843년 섭정 테오도라 황후에 의해 결정적으로 회복되었다.

그때부터 모든 비잔틴 동전 뒷면에는 종교적 이미지나 상징이 그려져 있었는데, 대개는 더 큰 액수의 그리스도가 그려져 있었고, 앞면에는 황제의 머리가 그려져 있어 국가와 신성한 [16]질서의 결속을 강화했다.

러시아의 상징 블라디미르 테오토코스(12세기)

아케이로포이에타

The tradition of acheiropoieta (ἀχειροποίητα, literally "not-made-by-hand") accrued to icons that are alleged to have come into existence miraculously, not by a human painter.그러한 이미지들은 아이콘뿐만 아니라 강력한 유물로 기능했고, 그들의 이미지들은 자연스럽게 주체의 진정한 모습에 대해 특히 권위적으로 여겨졌다: 자연스럽고 특히 인간이 만든 "아이돌"에 대한 기독교의 비방인 신성한 것을 구현하는 것으로 단순한 인간의 생산을 받아들이는 것을 꺼리기 때문이다.살아있는 피사체에서 직접 그려진 것으로 여겨지는 아이콘들처럼, 그것들은 전통에서 다른 이미지들에 대한 중요한 참고 자료로 작용했다.에데사만딜리온 또는 이미지의 발전된 전설 외에도 베로니카 베일에 대한 이야기가 있었는데, 베로니카 베일의 이름은 "진정한 아이콘" 또는 "진정한 이미지"를 의미하며, "허위 이미지"에 대한 두려움이 강하게 남아 있다.

스타일리시한 전개

비록 그 사용에 대한 초기 기록들이 있지만, 이집트그리스 정교회 캐서린 수도원에 보존된 6세기 이전의 몇몇 패널 아이콘들[29]남아있지 않다. 로마의 다른 예들은 모두 극적으로 덧칠되어 있기 때문이다.그러므로 그리스도, 마리아, 성인들의 초기 묘사에 대한 남아 있는 증거는 벽화, 모자이크 그리고 일부 [30]조각품에서 나온다.그것들은 이후의 양식화와는 대조적으로 생김새가 사실적이다.이집트 파얌에서 발견된 밀랍으로 그려진 미라 초상화(밀랍인형)와 양식은 대체로 비슷하지만 품질은 훨씬 우수하다.우리가 이러한 항목에서 판단할 수 있듯이, 예수의 첫 번째 묘사는 초상화보다는 일반적인 것으로, 일반적으로 그를 수염이 없는 청년으로 표현한다.긴 머리와 수염을 기른 얼굴의 가장 오래된 예가 나타나기 얼마 전에 예수의 모습이 나타나면서 표준화 되었다.그들이 나타나기 시작했을 때 여전히 변화가 있었다.히포의 아우구스티누스 (354–430)[31]는 아무도 예수의 모습이나 마리아의 모습을 알지 못한다고 말했다.하지만, 아우구스티누스는 성지의 주민이 아니었기 때문에 지역 주민들과 그들의 구전에 대해 잘 알지 못했다.점차 예수 그림은 초상화의 특징을 띠게 되었다.

이 시기에 예수를 묘사하는 방식은 아직 통일되지 않았고, 가장 일반적인 두 개의 아이콘 중 어떤 것이 선호되어야 하는지에 대한 논란이 있었다.첫 번째 형태 또는 "유대인" 형태는 짧고 부스스한 머리를 가진 예수를 보여주었고, 두 번째 형태는 제우스가 묘사된 방식인 가운데 가르마를 탄 수염이 난 예수를 보여주었습니다.Theodorus Lector는[32] 두 사람 중 짧고 곱슬머리인 사람이 "더 진짜"라고 말했다.그의 주장을 뒷받침하기 위해, 그는 예수상을 그리도록 의뢰받은 이교도들이 "유대인" 형태 대신 "제우스" 형태를 사용했고, 처벌로 그의 손이 시들었다는 이야기(다마스쿠스의 요한에 의해 인용)를 언급하고 있다.

비록 그들의 발전은 점진적이었지만, 우리는 기독교의 이미지를 완전히 등장시키고 (단순히 대중적이거나 지역적인 것과는 대조적으로) 존경받고 기적으로 작동하는 것으로 받아들인 6세기로 거슬러 올라갈 수 있다.그때 한스 벨팅은 "[33]우리는 교회의 종교적 이미지 사용에 대해 처음 듣는다"고 썼다."6세기 후반으로 접어들면서, 우리는 이미지가 직접적인 존경을 받고 있고 그 중 일부는 기적의 수행으로 인정받고 있다는 것을 알게 되었습니다."[34]시릴 망고는 "유신주의 이후 시대에 아이콘은 대중의 헌신에서 점점 더 큰 역할을 하고 있으며 아이콘과 관련된 기적적인 이야기가 급증하고 있으며, 그 중 일부는 우리의 눈에 다소 충격을 주고 있다"고 [35]쓰고 있다.하지만, 에우세비우스와 이레네오스가 언급한 이전의 내용은 이미지에 대한 존중을 나타내며, 2세기 초에 그들과 관련된 기적을 보고했다.

상징주의

동방 정교회와 초기 중세 서양의 아이콘에서는 예술적 허용을 위한 공간이 거의 만들어지지 않았습니다.이미지 내의 거의 모든 것은 상징적인 측면을 가지고 있다.예수님, 성도님, 천사들은 모두 할로우즈(halo)를 가지고 있다.천사들(그리고 종종 세례자 요한)은 사자이기 때문에 날개를 가지고 있다.피규어는 일관된 얼굴 생김새를 가지고 있고, 개인적인 속성을 가지고 있으며, 몇 가지 일반적인 자세를 사용합니다.

색깔 또한 중요한 역할을 한다.금은 천국의 광채를 나타내며, 붉고 신성한 생명을 상징한다.파란색은 인간의 삶의 색이고, 흰색은 그리스도의 부활과 변형위해서만 사용되는 신의 미처리 빛이다.예수와 마리아의 아이콘을 보면 예수는 파란색 겉옷에 빨간색 속옷을 입고(신은 인간이 되고), 마리아는 파란색 속옷에 빨간색 속옷을 입고(신은 인간에게 선물을 주었다) 신격화 교리를 아이콘으로 전달한다.글자도 상징이다.대부분의 아이콘에는 인물 또는 사건의 이름을 나타내는 서예 텍스트가 포함되어 있습니다.이마저도 종종 양식화된 방식으로 제시된다.

기적

성모 마리아 테오도르, 위의 블라디미르스카야와 같은 비잔틴의 "Tender Mercy" 활자를 따르는 11세기 아이콘의 1703부본입니다.

동방 정교회의 전통에는 몰약을 뿜어내거나 신자들의 청원에 따라 기적을 행한다는 특별한 놀라운 아이콘들이 있다.이러한 보고가 정교회 위계질서에 의해 검증될 때, 그것들은 칠해진 나무 자체의 마법적인 속성이 아니라 성인의 기도를 통해 행해진 신에 의해 행해진 기적으로 이해된다.신학적으로, 모든 아이콘은 신성하다고 여겨지며, 천지간의 영적 교감을 위한 수단으로서 본질적으로 기적적이다.하지만, 특정 아이콘들이 "기적 작용"으로 특징지어지는 것은 드문 일이 아닙니다. 이는 신이 그것들을 통해 기적을 행함으로써 그들을 찬양하기로 선택했다는 것을 의미합니다.그러한 아이콘들은 종종 특정한 이름(특히 성모 마리아의 이름)을 붙이고, 심지어 신도들이 그들을 존경하고 그들 앞에서 기도하기 위해 모이는 도시에서 도시로 옮겨진다.티노스와 같은 섬들은 그런 "기적의" 아이콘들을 가지고 있는 것으로 유명하며, 매년 수천 의 순례자들이 방문한다.

동방 정교회의 가르침

아이콘의 기원에 대한 동방 정교회의 견해는 일반적으로 대부분의 세속 학자나 동시대 로마 가톨릭계의 일부 학자들과는 상당히 다르다: "정교회는 신성한 이미지가 기독교의 시작부터 존재했다고 유지하고 가르친다"고 레오니드 우펜스키는 썼다.[36]일부 비정통주의 작가들이 전설로 여기는 설명은 교회 전통의 일부이기 때문에 동방 정교회 내에서 역사로 받아들여진다.따라서 노브고로드의 기적적인 "손이 만든 것이 아닌 이미지"와 울며 감동하는 "표지 신의 어머니"와 같은 설명은 사실로 받아들여진다: "교회 전통은 예를 들어 그의 생전에 구세주의 아이콘('손 없이 만든 아이콘')의 존재와 가장 신성한 아이콘의 존재에 대해 말해준다.[37]뒤를 쫓는다."

동방 정교회는 또한 "아이콘의 중요성에 대한 명확한 이해"는 처음부터 교회의 일부였고, 비록 아이콘의 중요성에 대한 설명이 시간이 지나면서 발전했을지라도 결코 변하지 않았다고 가르친다.이것은 아이콘 그림이 최초의 7개의 에쿠메니컬 평의회 기간 동안 교회 내에서 그 이후의 해명이 이루어졌음에도 불구하고 변하지 않은 화신(그리스도는 하나님의 아이콘)의 신학에 뿌리를 두고 있기 때문이다.또한, 성화는 기독교 역사의 대부분 동안 문맹 신자들에게 교화의 도구 역할을 했다.그래서 아이콘은 그림 속의 단어이며, 구원의 역사와 구체적인 인물에게 나타나는 것을 말한다.정교회에서는 "아이콘은 신이 인간에게 주신 위대한 것의 증거로서 항상 눈에 보이는 복음으로 이해되어 왔다."[38]860년 평의회에서는 "음절로 쓰인 모든 단어들은 색채의 언어로도 선언된다"[39]고 명시되었다.

동방 정교회는 창세기 1장 26-27절에서 신이 자신의 형상(Septuagint 그리스어 eikona)으로 인간을 만들었을 때 성경에서 형상이나 아이콘의 첫 예를 찾는다.엑소더스에서 신은 이스라엘 사람들에게 어떤 조각상도 만들지 말라고 명령했다. 그러나 곧, 그는 이스라엘 사람들에게 조각상과 태피스트리에 짜여진 조각상과 다른 비슷한 것들을 조각상으로 만들라고 명령했다.나중에, 솔로몬은 첫 번째 신전을 지을 때 그러한 이미지를 더 많이 포함시켰다.동방 정교회는 그것들이 천체를 묘사하는 가시적인 이미지이며, 그룹화의 경우, 방주 위에 신의 존재를 간접적으로 나타내는데 사용되었기 때문에, 이러한 것들이 아이콘으로 적합하다고 믿는다.

숫자책(21:4-9)에는 하나님이 모세에게 청동뱀 느후슈탄을 만들어 들고 있으라고 말씀하셨다고 기록되어 있습니다. 그러면 뱀을 보는 사람은 누구나 뱀에 물린 상처가 낫게 됩니다.요한복음 3장에서 예수는 같은 뱀을 언급하며, 뱀이 그랬던 것처럼 그를 일으켜 세워야 한다고 말한다.다마스쿠스의 존 또한 뻔뻔한 뱀을 아이콘으로 여겼다.게다가 예수 그리스도는 골로사서 1장 15절에 "보이지 않는 하나님의 형상"으로 불리며, 따라서 어떤 의미에서는 아이콘이다.사람은 신의 형상대로 만들어지기 때문에 살아있는 아이콘으로 여겨지기 때문에 정교회 예배 때 그려진 아이콘과 함께 검열을 받는다.

다마스쿠스의 요한에 따르면, 성상을 파괴하려는 사람은 "그리스도의 원수이며, 하나님의 성모이며, 성모이며, 악마와 그의 악마들의 수호자"라고 한다.이는 아이콘 뒤에 있는 신학이 예수의 인간성과 신성에 대한 화신적 신학과 밀접하게 연관되어 있기 때문에 아이콘에 대한 공격은 전형적으로 에큐메니컬 평의회에서 설명되었듯이 예수의 화신을 훼손하거나 공격하는 효과를 가지고 있기 때문이다.

카이사레아의 바질은 그의 저서 '성령론'에서 다음과 같이 말한다: "이미지에 지불된 명예는 원형에게 넘어간다."그는 또한 "만약 내가 시저의 동상을 가리키며 '그게 누구냐'고 묻는다면, 당신의 대답은 '시저다'가 될 것입니다."라고 말하며 그 개념을 설명한다.그런 말을 하는 것은 그 돌 자체가 카이사르라는 것이 아니라 당신이 조각상의 이름과 명예가 원래의 원형인 카이사르 [40]본인에게 전해진다는 것을 의미합니다. 그래서 그것은 아이콘과 함께 있습니다.

그러므로 동방정교회의 관점에서 그리스도의 아이콘에 키스하는 것은 단지 그 아이콘의 물리적 실체를 구성하는 나무와 페인트가 아니라 예수 자신에 대한 사랑을 보여주는 것이다.이 성상을 원형과 전혀 다른 것으로 숭배하는 것은 제7차 세계회의에 [38]의해 명시적으로 금지되어 있다.

아이콘은 종종 심지가 있는 양초나 기름 항아리로 조명됩니다. (양초용 밀랍과 오일 램프용 올리브 오일은 다른 재료들이 가끔 사용되기는 하지만 매우 깨끗하게 타기 때문에 선호됩니다.)램프나 촛불로 종교적 이미지를 비추는 것은 기독교 이전의 고대 관습이다.

지역별 전통 그림 그리기 아이콘

비잔틴 제국

팔라이올로고 에라만네리즘의 중요한 한 조각인 북마케도니아오흐리드에서 온 알림 아이콘.

콘스탄티노플을 주요 도시로서 비잔티움에서 발전한 아이콘 페인팅 전통 중, 우리는 11세기부터 몇 개의 아이콘만 가지고 있고 그들 이전의 아이콘은 없다, 부분적으로는 많은 아이콘들이 파괴되거나 손실된 아이콘 쇄신, 그리고 또한 제4차 십자군 기간 동안 1204년에 베니스 공화국에 의한 약탈 때문이다.그리고 마침내 1453년에 콘스탄티노플이 함락되었다.

부분적으로 모자이크, 상아, 유리 에나멜과 같은 풍부한 재료의 부족 때문에 이 아이콘에 대한 숭배는 비잔틴 세계에 널리 퍼졌고, 또한 교회 관습에 아이콘에 대한 특별한 스크린이 도입되었기 때문에 이 아이콘의 숭배는 단지 콤네니아 시대(1081–1185)에 널리 퍼졌다.그 시대의 스타일은 엄격하고, 상형적이며, 거리감이 있었다.

후기 콤네니아 시대에는 이러한 엄격함이 누그러졌고, 이전에는 피했던 감정이 아이콘 페인팅에 들어갔다.이러한 변화를 위한 주요 기념물로는 다프니 수도원의 벽화 (1100년경)와 스코페 근처의 성 판텔레이몬 교회 (1164년)가 있다.블라디미르 (1115년경, 삽화, 오른쪽)의 테오토코스는 아마도 영성과 감정에 대한 새로운 경향의 가장 대표적인 예시일 것이다.

아이콘의 감정주의 경향은 1261년에 시작된 고생대에도 계속되었다.Palaiologan 미술은 Chora Church와 같은 모자이크에서 절정에 달했다.14세기 후반 팔라이올로고 성인들은 매우 날씬하고 일그러진 자세로 과장되게 그려졌는데, 이는 팔라이올로고 매너리즘으로 알려진 스타일로, 오크리드의 안식이 훌륭한 예이다.

1453년 이후, 비잔틴 전통은 발칸반도, 러시아, 그리고 다른 슬라브 국가들, 코카서스의 그루지야와 아르메니아, 그리고 이슬람 세계의 동방 정교회 소수민족들 사이에서 이전에 그것의 종교와 문화의 영향을 받은 지역에서 지속되었다.17세기 중반까지 베니스에 의해 지배된 그리스어권에서 크레타는 크레타 학파의 본고장으로 많은 것을 유럽으로 수출한 채색된 아이콘들의 중요한 중심지였다.

크레타 섬

크레타는 1204년부터 베네치아의 지배하에 있었고, 결국 서양식 화가의 길드인 Saint Luke 길드와 함께 예술의 번창한 중심지가 되었다.크레타 그림은 베네치아 영토의 가톨릭 신자들과 동방 정교회 신자들에게 많은 지지를 받았다.이동하기 쉽도록, 크레타 화가는 판넬 그림을 전문으로 하고, 다양한 고객들의 취향에 맞게 다양한 스타일로 작업하는 능력을 키웠다.크레타에서 명성을 쌓은 후 베니스로 이주 그레코는 그의 작품에 많은 비잔틴 관습을 계속 사용한 이 학교의 가장 유명한 화가이다.1669년, 한때 적어도 120명의 화가들을 자랑했던 크레타 섬의 헤라클리오 시는 마침내 터키인들에게 넘어갔고, 그 때부터 그리스의 아이콘 그림은 쇠퇴하기 시작했고, 포토리스 콘토글루와 같은 예술 개혁가들에 의해 20세기에 부활을 시도했다.

러시아

러시아의 아이콘은 보통 나무 위에 그려진 그림들로, 종종 작지만, 교회와 수도원의 일부는 식탁 상판만큼 클 수도 있다.러시아의 많은 종교 집들은 "빨간색" 코너크라스니 우골의 벽에 아이콘이 걸려 있습니다.아이콘과 관련된 풍부한 역사와 정교한 종교적 상징성이 있다.러시아 교회에서, 중랑은 전형적으로 아이콘의 벽인 아이콘 정체에 의해 성역으로부터 분리된다.

이 아이콘의 사용과 제작은 서기 988년 동로마(비잔틴)제국에서 정교회로 개종한 이후 키반 루스가 들어왔다.일반적으로, 이 아이콘들은 관습에 의해 신성시된 모형과 공식들을 엄격히 따랐으며, 그 중 일부는 콘스탄티노플에서 유래되었다.시간이 지남에 따라, 러시아인, 특히 안드레이 루블레프디오니시우스는 다른 어떤 곳에서도 찾아볼 수 없는 상징적인 유형과 스타일의 어휘를 넓혔다.서유럽 종교 예술의 개인적, 즉흥적, 창조적 전통은 시몬 우샤코프의 그림이 가톨릭 유럽뿐만 아니라 개신교 회화와 판화에 강한 영향을 받은 17세기 이전 러시아에서는 대체로 부족하다.

17세기 중반, 모스크바 총대주교 니콘에 의해 제정된 전례와 관습의 변화는 러시아 정교회의 분열을 초래했다.전통주의자인 "구식주의자" 또는 "구식 신자"들은 성화의 전통적인 양식화를 계속했고, 반면 주 교회는 성화의 관행을 수정했다.이때부터 아이콘은 전통적인 양식화 및 비현실화 모드뿐만 아니라 러시아 양식화와 서유럽 사실주의 혼합, 그리고 당시의 가톨릭 종교 예술과 매우 유사한 서유럽 방식으로 그려지기 시작했다.스트로가노프 학교와 네비얀스크의 아이콘은 러시아 아이콘 페인팅의 마지막 중요한 학교 중 하나이다.

루마니아

루마니아에서는 19세기에는 유리 뒤에 반전된 이미지로 그려지고 액자에 세팅된 아이콘들이 보편화되었고 지금도 만들어지고 있다.이 과정은 역유리 페인팅으로 알려져 있다."트란실바니아 시골에서는 몰다비아, 왈라키아, 아토스산에서 수입된 패널의 값비싼 아이콘들이 점차 유리의 작은 지역 생산 아이콘으로 대체되었습니다. 이 아이콘들은 훨씬 더 저렴하고 따라서 트란실바니아 농부들이 접근할 수 있게 되었습니다."]"[41]

세르비아

Trojeruchica는 "세손 테오토코스"라는 뜻이며 세르비아의 가장 중요한 아이콘이다.

세르비아의 아이콘에 대한 최초의 역사적 기록은 네마니치 왕조 시대로 거슬러 올라간다.세르비아 아이콘의 주목할 만한 학파 중 하나는 17세기부터 [42]19세기까지 코토르 만에서 활동했습니다.

"세손 테오토코스"를 뜻하는 트로이제루치카세르비아 정교회의 가장 중요한 아이콘이자 아토스 산의 주요 아이콘이다.

이집트와 에티오피아

성모 마리아가 아기 그리스도를 돌보는 에티오피아 정교회 그림

알렉산드리아 콥트 정교회동양 정교회 또한 독특하고 살아있는 아이콘 그림 전통을 가지고 있다.콥트 아이콘의 기원은 이집트 후기 헬레니즘 미술에서 유래한 것으로 파얌 미라 초상화에서 알 수 있다.4세기부터 교회들은 벽을 칠하고 성화를 만들어 신앙의 진정한 표현을 반영했다.

알레포

알레포 [43]학파의 가장 유명한 아이콘 중 하나인 네마탈라 호프셉(1703)의 최후의 심판.

알레포 학교는 유수프 알 무사위르 신부(화가 요셉으로도 알려져 있음)에 의해 설립되어 적어도[44] 1645년에서 [45]1777년 사이에 오스만 제국의 일부였던 알레포에서 활동한 아이콘 페인팅의 학교였다.

서양 기독교

비록 "아이콘"이라는 단어는 서양 기독교에서는 일반적으로 사용되지 않지만, 주로 비잔틴 작품을 본뜬 종교적 예술 작품들이 있고, 구성과 묘사에 있어서도 똑같이 관습적이다.13세기까지 성스러운 인물들의 아이콘 같은 묘사는 동양의 문양을 따랐지만, 이 초기부터 살아남은 사람은 거의 없었다.이탈리아의 예는 이탈리아-비잔틴으로 알려진 스타일이다.13세기부터 서양의 전통은 예술가가 훨씬 더 유연하고 인물에 더 사실적인 접근을 할 수 있도록 천천히 다가왔다.단지 숙련된 예술가들이 훨씬 적었기 때문에 서양에서는 판화라는 의미에서 예술작품의 양이 훨씬 적었고, 대부분의 서양 환경에서는 제단화로서, 혹은 가정에서는 정교회의 전형적인 "아이콘 코너"의 큰 컬렉션을 대신했을 것이다.

15세기에 들어서야 크레타 학파로부터의 대량 수입으로 보완된 회화 작품들의 생산이 동양 수준에 가까워지기 시작했다.금세기에 서양에서 아이콘과 같은 초상화의 사용은 종이 위에 오래된 명화들의 도입으로 엄청나게 증가했는데, 대부분 목판화들이 많이 제작되었다.그것들은 대부분 교회에서 수작업으로 염색하여 팔았고, 가장 작은 크기(종종 1인치 높이)는 농부들이 그것들을 벽에 붙이거나 바로 고정시키는 가격이었다.

종교개혁과 함께, 종교개혁자들을 이끄는 몇 개의 아이콘 같은 묘사들을 그리고 성경의 장면들을 계속 그린 초기 루터교인들 사이에서 초기 불확실성 이후, 개신교도들은 아이콘 같은 초상화들, 특히 더 큰 초상화들, 심지어 그리스도의 초상화에 대해 단호히 반대했다.많은 개신교 신자들은 이러한 [citation needed]우상숭배자들이라고 생각했다.

가톨릭 교회관

가톨릭 교회는 이미지에 관한 제7차 세계평의회의 명령을 받아들였다.그러나 정교회 이미지에 대한 가톨릭의 태도에는 약간의 차이가 있다.그레고리 대왕에 이어 가톨릭 신자들은 글을 읽을 줄 모르는 사람들이 배울 [citation needed]수 있는 "빈자의 성경"인 비블리아 파페룸으로서의 이미지 역할을 강조한다.

그러나 가톨릭 신자들은 이미지 숭배에 관한 한 정교회와 같은 견해를 갖고 있으며, 접근할 때마다 신성한 이미지들이 경건한 모습을 보여야 한다고 믿고 있다.천주교는 평면 목판과 늘어진 캔버스 그림을 모두 사용했지만 동양에서는 조각상이 훨씬 덜 널리 쓰이고 있다.

루터교적 견해

1993년 7월 헬싱키에서 열린 루터-정통 공동위원회 제7차 총회에서 발표된 루터-정통 공동성명은 그리스도의 본질과 이미지 존중에 관한 에큐메니컬 평의회 결정을 재확인했다.

7. 루터교와 정교회로서 우리는 에큐메니컬 평의회의 가르침이 우리 교회에 권위적이라고 단언합니다.에큐메니컬 평의회는 하나님의 구원, 조명, 정당화 및 찬양에 관한 분열되지 않은 교회의 가르침의 무결성을 유지하고 그리스도 안에서 하나님의 구원 활동을 전복시키는 이단들을 거부합니다.하지만 정교회와 루터교는 다른 역사를 가지고 있다.루터교도들은 필리오케를 추가하여 니케노 콘스탄티노 신조를 받아들였습니다.7차 세계평의회, 787년 제2차 니케아 평의회는 우상숭배를 거부하고 교회의 우상숭배를 회복시켰지만 종교개혁에 의해 받아들여진 전통의 일부가 아니었다.그러나 루터교 신자들은 16세기의 우상론을 거부했고, 삼위일체 신에 의한 숭배와 다른 모든 형태의 존경의 구별을 단언했다.역사 연구를 통해 이 협의회는 더 잘 알려지게 되었다.그럼에도 불구하고 루터교 신자들에게는 정교회와 같은 의미가 없다.그러나 루터교와 정교회는 제2차 니케아 공의회가 초기 평의회의 기독교적 가르침을 확인하고 신자들의 삶에서 이미지(아이콘)의 역할을 명시함에 있어 "더 자주, 그리스도, 마리아, 어머니"라고 언급할 때, 신의 영원한 말씀의 화신의 실체를 재확인한다는 데 동의한다.하나님, 그리고 성도를 볼수록, 그들이 기억하기 위해 그리고 모범이 되는 사람들을 갈망하고, 그리고 이 아이콘들에게 인사와 존경의 공물을 바치기 위해 그려지는 것을 보는 사람들은 더 많다.확실히 이것은 우리의 신앙에 따른 완전한 숭배는 아니다.신성한 본성에만 적절히 지불되는 것은 아니지만, 그것은 영광스럽고 생명을 주는 십자가의 형상, 복음서의 신성한 책과 다른 신성한 물건에 주어지는 것과 유사하다." (제2차 [46]니케아 공의회의 정의)

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메모들

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