This is a good article. Click here for more information.

마하카 ś야파

Mahākāśyapa
"마하카사파"는 여기로 방향을 틀었습니다. 기타 용도는 카사파를 참조하십시오.
형님
마하카 ś야파
Shaven monk in robes standing next to naked, shaved man
Mahākā ś야파(왼쪽)가 āj ī비카 금욕자(오른쪽)를 만나 부처님의 파리니르바나, 간다란 조각에 대해 알게 됩니다. c. 서기 2-3세기.
개인적인
태어난
피팔리

c. 기원전 603년 또는 기원전 520년 (추정)
마하티타, 마가다 (오늘날 인도)
죽은c. 460 BC 또는 380 BC
마가다의 쿠쿠 ṭ파다 산에서. 많은 전통적인 이야기에 따르면, 아직도 그곳에 살아 있다고 합니다.
종교불교
국적.마가다
부모아버지 냐그로다, 카필라 또는 코시고타; 어머니 수마나데브
학교모두, 그러나 상좌와 찬불교에서 가장 영예로운.
교육브라만 카스트 교육
유명한제1차 불교평의회 지도자; 금욕 수행에 있어서 가장 중요한 (팔리어: dutavādāna ṃ)
기타이름두타라자[1]
선임게시
선생님.고타마 붓다
후계자아난다
학생들
  • Śroṇa-Koṭikarṇa; Bhadra-Kapilānī

마하카 ś야파(Pali: Mahākassapa)는 고타마 붓다의 주요 제자 중 한 명입니다. 불교에서 그는 깨달음을 얻은 제자로 여겨지며, 수행에 있어 가장 중요한 역할을 합니다. 부처의 파리니르바 ṇ라(죽음) 이후, 대승 ś야파가 제1차 불교 평의회를 주재하면서 수도원 공동체의 지도자가 되었습니다. 그는 많은 초기 불교 학파에서 첫 번째 총대주교로 여겨졌으며 찬과 선 전통에서 총대주교로서 중요한 역할을 계속 수행했습니다. 불교 문헌에서, 그는 불굴의 성인, 법가, 반체제 인사, 그리고 미래 부처인[3] 미륵 시대의 "미래 정의의 보증인"이라는 많은 정체성을 가정했습니다. 그는 "안키타이트이자 인류의 친구, 심지어 왕따의 친구"라고 묘사되어 왔습니다.[4]

몇몇 전통적인 불교 문헌에서 대승 ś야파는 한 마을에서 피팔리로 태어나 바드라-카필란 ī라는 여성과 중매결혼을 했습니다. 그러나 두 사람 모두 독신 생활을 하고 싶어했고, 결혼 생활을 완전히 마치지 않기로 결정했습니다. 농업에 종사하는 직업과 그것이 끼친 피해에 싫증이 난 그들은 둘 다 정신과 의사가 되기 위해 평범한 삶을 뒤로하고 떠났습니다. 피팔리는 후에 부처를 만났고, 그 아래에서 카 ś야파라는 이름의 수도승으로 서품받았지만, 후에 그를 다른 제자들과 구별하기 위해 마하 ś야파라고 불렀습니다. 대승 ś야파는 붓다가 붓다와 법복을 교환할 정도로 붓다의 중요한 제자가 되었는데, 이것은 불교 가르침의 투과성을 보여주는 상징이었습니다. 그는 금욕에 앞장섰고 얼마 지나지 않아 깨달음을 얻었습니다. 그는 부처의 수행자인 아난다와 서로 다른 성향과 견해 때문에 종종 분쟁을 겪었습니다. 금욕적이고 엄격하며 엄격한 명성에도 불구하고, 그는 지역 사회 문제와 교육에 관심을 기울였고, 가난한 사람들에 대한 연민으로 유명했고, 이것은 때때로 그를 반체제적인 인물로 묘사하게 만들었습니다. 그는 붓다의 화장에 있어서 중요한 역할을 했고, 이후의 제1차 공의회의 지도자로서도 역할을 했습니다. 그는 아난다가 의회에 참여하는 것을 주저하며 허락했고, 이후 아난다가 저지른 것으로 간주되는 여러 가지 범죄에 대해 그를 꾸짖는 것으로 묘사됩니다.

초기 불교 문헌에 묘사된 마하 ś야파의 생애는 화장에 대한 그의 역할, 아난다에 대한 그의 역할, 평의회 자체의 역사성에 대해 회의적인 학자들에 의해 상당히 연구되었습니다. 많은 학자들은 나중에 대승 ś야파가 지지하는 불교 시설의 가치를 강조하기 위해 계정을 장식했다고 가정합니다. 아난다와 다른 제자들의 가치와 달리 수도자의 규율과 금욕적인 가치를 강조합니다. 그럼에도 불구하고 대승 ś야파는 부처님의 파리니르바 ṇ라 이후 불교계 초기에 안정적인 수도원 전통을 확립하는 데 중요한 역할을 했음을 알 수 있습니다. 그는 출가계에서 가장 영향력 있는 인물이 되었기 때문에, 사실상 부처 이후 20년 동안 지도자가 되었습니다. 이 때문에 초기의 많은 불교 학파들은 그를 일종의 첫 번째 총대주교로 여겼고, 불교의 총대주교의 계보를 시작한 것으로 보여졌습니다.

많은 후기 규범 문헌에서, 대승 ś야파는 그의 삶의 마지막에 명상의 상태에 들어가기로 결정하고 애니메이션을 중단했는데, 이것은 그의 신체적인 유해가 미륵불이 올 때까지 국쿠 ṭ파다라고 불리는 산 아래의 동굴에 온전하게 머무르게 한다고 믿었습니다. 이 이야기는 몇몇의 숭배와 관습으로 이어졌고, 근대 초기까지 일부 불교 국가들에 영향을 미쳤습니다. 고타마불과 미륵불을 물리적으로 연결하기 위한 서사로 학자들 사이에서는 대승 ś야파의 유골을 덮은 고타마불의 몸체와 고타마불의 가운을 통해 해석되어 왔습니다. 찬불교에서는 이러한 설명이 덜 강조되었지만, 대승ś야파는 정통 경전을 벗어나 고타마 붓다로부터 특별한 마음과 마음의 전달을 받은 것으로 보이며, 이는 찬의 정체성에 필수적인 요소가 되었습니다. 다시 말하지만, 법복은 이 전승에서 중요한 상징이었습니다. 대승 ś야파는 텍스트와 혈통에서 역할을 하는 것 외에도 불교 예술에서 불교의 미래에 대한 확신과 희망의 상징으로 자주 묘사되었습니다.

초기 불경에

몇몇 텍스트 전통의 초기 불교 문헌에는 대승 ś야파에 기인한 12개의 담론이 여러 텍스트 모음 내에서 별개의 섹션으로 정리되어 있습니다. 팔리 전통에서 이것은 사유타 니카야라고 불리는 소장품의 일부이며, 중국 불교 문헌에서는 사유타 ṃ가마라고 불립니다. 후자의 모음집은 다이쇼 2장 99절과 2장 100절의 대승 ś야파에 관한 두 가지 버전을 포함하고 있습니다. 중국의 에코타라야가마에도 팔리사 ṃ유타, T2:99, T2:100과 평행하게 이어지는 구절이 있는데, 부처와 대승 ś야파의 만남과 그와 바쿨라 스님에 대한 또 다른 구절이 묘사되어 있습니다. 마지막으로, 티베트어로 된 마하 ś야파에 대한 무라사르바스티바다 전통의 비나야 텍스트도 있습니다.

초기생

마하카 ś야파가 머물렀던 것으로 기록된 라지기르의 피팔라 동굴

팔리의 기록에 따르면 마하 ś야파는 오늘날 인도 마가다 왕국의 마하티타라는 마을의 브라만 가정에서 피팔리로 태어났습니다. 그의 아버지는 부유한 지주였으며, 어떤 곳에서는 냐그로다, 다른 곳에서는 카필라 또는 코시고타, 그의 어머니는 수마나데브 ī였습니다. 그의 몸은 위인의 32가지 특징 중 일부를 가지고 있었습니다 (산스크리트어: 불교에서 미래 부처의 특징으로 보는 마하라푸루 ṣ랄락 ṣ라 ṇ라; 팔리: 마하라푸리살락카 ṇ라). 젊었을 때부터 그는 결혼보다는 영적인 삶을 사는 경향이 있었지만, 그의 아버지는 그가 결혼하기를 원했습니다. 아버지를 기러기 추격전에 보내기 위해 그는 결혼에 동의했지만 그 후 완벽한 금상의 여인을 만들어냈고, 아버지에게 그 상에 어울리는 여인을 찾아달라고 부탁했습니다. 적합한 여성을 찾기 위해 전국에서 4장의 사진을 찍었습니다. 카필라 출신의 브라만에게는 Bhadra-Kapilann ī(팔리어: Bhadā-kapilann ī)라는 딸이 있었는데, 그 역시 가정 생활에는 관심이 없었습니다. 하지만, 그녀의 부모님은 그녀가 결혼하기를 원했고, 그녀의 어머니를 기쁘게 하기 위해, 그녀는 상류층 가정에서 결혼을 허락한 것으로 알려진 여신의 사당에 경의를 표하기로 동의했습니다. 그러나 그녀가 그 이미지에 접근했을 때, 사람들은 그 이미지가 그녀에 비해 못생겼다는 것을 알아차렸습니다. 그녀의 아름다움에 대한 평판은 퍼졌고, 피팔리의 가족들이 그녀에 대해 알게 된 직후, 그녀는 피팔리와 결혼 제의를 받았습니다.[13]

다음으로 팔리판 이야기에서 두 사람은 관심이 부족하다는 것을 나타내기 위해 편지를 주고받았지만 부모님에게 편지가 가로채어 어쨌든 결혼을 강요당했습니다.[14] 그러나 무라사르바스티바다의 이야기에서 피팔리는 바드라를 찾아갔고, 자신의 정체를 밝히지 않은 채 미래의 남편은 관능적인 쾌락에 관심이 없기 때문에 그녀에게 나쁜 선택이 될 것이라고 말했습니다. 그녀는 또한 그런 문제에 신경 쓰지 않는다고 대답했고, 그래서 그는 그가 그녀의 미래의 남편임을 밝혔습니다.[15] 두 버전 모두 두 사람이 결혼하고 독신으로 살기로 합의한 것과 피팔리의 부모님의 슬픔을 연관시키고 있습니다.[14][15]

Palli 버전에서 Pippali는 매우 부유하고 향수를 많이 사용하며 토지와 전차를 많이 소유한 것으로 묘사됩니다.[10] 나중에 팔리판에서 피팔리와 바드라는 동물들이 그들의 일꾼들에 의해 쟁기질을 당하면서 비옥한 들판에서 서로를 먹는 것을 보았습니다. 그 광경은 그들에게 연민과 두려움을 안겨 주었고, 그들은 대신에 고행을 하고 농업 사업은 뒤로하고 살기로 결심했습니다.[14] Mullasarvástivāda 버전에서는 대신 노동자들의 가엾은 광경이 피팔리를 평신도 생활에서 떠나게 했습니다.[16] 두 사람은 서로에게 어떠한 애착도 갖지 않기 위해, 그리고 험담과 평판을 막기 위해 각자의 길을 갔습니다.[17]

부처님을 만나다

그로부터 얼마 지나지 않아 [note 2]피팔리는 부처님을 만났고, 부처님을 보면 헌신에 치여 부처님 밑에서 안수를 받아달라고 부탁했습니다. 그 이후로, 그는 카 ś야파라고 불렸습니다. 부처님은 그를 서품하면서 다음과 같은 세 가지 지시를 내리셨습니다. 카 ś야파는 지위고하를 막론하고, 카 ś야파는 부처님의 가르침을 주의 깊게 듣고 실천해야 합니다. 달마; 팔리: 담마); 그리고 그는 마음을 다스리며 살아야 합니다.[21]

Monk in Chinese-style robes, bowing in respect with hands clasped and smiling
18세기 한국의 젊은 마하라카 ś야파, 목재

두 사람이 만났을 때, (또는 나중에 어떤 버전에서는) 마하라카 ś야파는 그의 곱고 비싼 가운을 누더기로 만든 법의인 부처의 것과 교환했습니다. 그 교환은 부처님께서 하신 큰 존경의 표시로 여겨지게 되었습니다.[22] 그것은 전례가 없는 일이었고, 부처님이 돌아가신 후에 대승 ś야파가 초대 공의회를 주재할 것이라는 신호였습니다. 다른 전통의 문헌들은 대승 ś야파로서 큰 공을 세운 사람만이 법복을 입을 수 있음을 시사합니다. 이 옷이 가치가 높았던 유일한 이유는 이 옷이 부처님이 입었다는 것입니다. 그것은 그 자체로 가치가 없었습니다. 왜냐하면 그것은 가장 낮은 근원, 즉 납골당에 버려진 여성 노예의 시체에서 왔기 때문입니다. 이는 또한 부처님의 대망론 이후에 그가 평복을 숲 속의 사냥꾼과 교환했을 때의 초기 교류를 상기시켰습니다. 마지막으로 누더기 옷이라는 점이 대승 ś야파 인물의 고행적 정체성에 기여했습니다.

문화 전반에 걸쳐, 종종 직물인 "가득할 수 없는 소유물"은 한 가정에서 권위와 지속성의 상징이었습니다.[25] 고타마 붓다는 후기의 출가 초기에 대승 ś야파에게 예복을 바치는 모습을 통해 이 제자에 대한 깊은 존경심을 드러냈습니다. 대승 ś야파는 미래의 부처에게 물려주기 위해 이 옷을 보호하는 모습을 보였습니다. 그리하여 법복은 불교의 가르침을 전승하는 것을 의미하게 되었고, 대승 ś야파는 부처님의 불출의 연속성을 상징하게 되었습니다. 이와 같은 맥락에서, 돼지 옷은 여러 아시아 문화에서도 임신, 탄생, 재탄생, 무상, 죽음과 관련이 있었습니다.[27][28]

수도원 생활

붓다는 대승 ś야파에게 "대중의 행복과 행복을 위해" 자신을 실천해야 한다고 권했고, 스스로 도를 닦아야 한다고 감명을 주었습니다. (산스크리트어: 두타구 ṇ라, 팔리: 두타구 ṅ가). 이에 따라 대승ś야파는 그에게 열세 가지 금욕법(야생생활, 가마니만 입고 산 것)을 물려받아 9일 만에 깨달음을 얻은 제자(아라하트)가 되었습니다. 그 후 그는 '카 ś야파 대제' (산스크리트어: Kāyapa the: great' ( called 'k wasskritans he then<nat><nat>)라고 불렸습니다. 대승 ś야파)는 좋은 자질을 가지고 있기 때문에 같은 이름을 가진 다른 승려들과 구별하기 위해서입니다.

대승 ś야파는 붓다의 제자 중 가장 존경받는 사람 중 하나로, 포기하지 않는 탁월함을 꼽았습니다. 부처님은 그를 수행(팔리어: dutavādāna ṃ)에서 가장 중요한 존재이자 가장 중요한 숲 거주자로 칭송했습니다. 그는 초자연적인 업적(팔리어: 이디, 산스크리트어: ṛ디)에 뛰어났으며, 명상 흡수(팔리어: 자나, 산스크리트어: 디야나)에 있어서는 부처와 동등했습니다. 그는 삶의 최소한의 필요에 대한 불편함과 만족감을 견디는 능력이 큰 승려로 묘사됩니다.[37] 팔리집과 중국집에서 발견된 한 담론에서 붓다는 대승 ś야파에게 나이가 들면 금욕을 포기하고 붓다와 가까이 살아야 한다고 충고했습니다. 그러나 마하 ś야파는 거절했습니다. 부처님이 설명을 해달라고 했을 때, 대승 ś야파는 자신에게 이익이 되는 관행을 발견했다고 말했습니다. 그는 또한 자신이 다음 세대의 실무자들의 본보기가 될 수 있다고 주장했습니다. 붓다는 그의 말에 동의했고,[38][39] 그가 오랫동안 스스로 칭찬해 온 금욕의 이점을 긍정했습니다.[40] 팔리와 두 개의 중국 소장품에서 발견되는 두 번째 담론은 대승이 단순한 누더기 옷을 입고 있었고 중국어판에 따르면 그의 머리카락과 수염이 길다고 하는 부처님을 만났다는 것입니다. 다른 승려들은 대승 ś야파가 주인을 만날 때 적절하지 않아 보인다고 비판했습니다. 그러나 붓다는 대승 ś야파를 칭송하며 화답했습니다. 중국어판에서는 부처가 대승 ś야파에게 자리를 나누어 주는 것까지 허락했지만 대승 ś야파는 정중히 거절했습니다. 대승 ś야파가 한 번 병에 걸렸을 때 부처님이 찾아가서 그에게 불교의 가르침을 실천하기 위한 노력을 상기시켜 주었습니다.

아난다와의 관계

8세기 중국, 두 개의 동반상
마하카 ś야파
아난다

대승 ś야파와 아난다는 붓다의 동료 제자였습니다. 아난다는 부처님의 가까운 수행자였습니다. 마하 ś야파는 초기 문헌에서 종종 아난다를 향해 비판적으로 행동하는 것으로 묘사됩니다. 예를 들어, 대승 ś야파는 아난다가 많은 젊은 승려들과 함께 여행 중이라는 사실을 비판하면서 강한 말로 아난다를 꾸짖었습니다. 초기 문헌에 따르면, 아난다가 비크 ṣ ī(눈) 교단을 설립한 것이 그를 비크 ṣ ī들에게 인기 있게 만들었다고 합니다. 아난다는 종종 그들을 가르쳤고, 종종 여성들에게 주문을 권했으며, 그가 마하 ś야파로부터 비난을 받았을 때, 몇몇 비크 ṣ ī들이 그를 변호하려고 했습니다. 또 다른 때, 부처가 세상을 떠난 직후, 대승ś야파는 아난다 앞에서 비ī ī들에게 가르침을 주었고, 그 중 한 비ṣ ṣ는 스툴라난다(팔리어: Stlanlananda)라고 불렀습니다. Thulanandā))는 대승 ś야파를 비판하며 대응했습니다. 그녀는 대승 ś야파가 자신이 상급 승려라고 생각하는 아난다 앞에서 가르치는 것이 부적절하다고 여겼습니다. 마하라카 ś야파는 아난다가 그녀에게 동의하는지 물었지만, 그는 그녀를 어리석은 여자라고 일축했습니다. 그러자 대승 ś야파는 붓다가 대승 ś야파를 공적으로 인정한 것을 아난다에게 인정하는 방향으로 나아갔습니다. 스리랑카의 학자인 Karaluvinna는 Mahākā ś야파가 사 ṃ가(Pali: sa ṅ가; 수도원 공동체)의 지도자로서의 역할에 대한 의구심을 불식시키기 위해 이러한 행동을 했다고 추정합니다. 유사한 사건으로, 대승 ś야파는 아난다가 자신의 제자들을 책임지지 않았다고 질책했습니다. 이 사건에서 스툴라난다는 대승 ś야파가 그렇게 한 것을 강하게 비난했고, 그가 불교가 아닌 종파의 추종자였다고 증오에 찬 돌진을 했다고 비난했습니다. 어떤 이야기에서는, 그녀는 심지어 그를 모욕하기 위해 그의 앞에서 옷을 벗기도 했습니다.[53] 그는 그녀에게 자신이 부처님의 정통 제자라고 설득하려 했지만 소용이 없었습니다. 얼마 후, 그녀는 수녀의[54] 삶을 떠났고, 어떤 이유에서는 죽어서 지옥에서 다시 태어났습니다.[53]

인도학자 오스카르 폰 히뉘베르에 따르면, 아난다와 마하 ś야파 사이에 논쟁이 빈번했던 것은 아마도 아난다의 친비크 ṣ ī 태도 때문일 것입니다. 제1차 불교 공의회에서 대승 ś야파가 아난다를 여러 죄로 고발하게 된 분쟁은 아마도 사 ṃ가의 두 파벌이 생겨나게 했을 것이며, 이 두 제자와 관련이 있습니다.

일반적으로, 대승 ś야파는 고독에 대한 냉담함과 사랑으로 유명했습니다. 하지만 선생님으로서, 그는 자신과 동료들이 높은 기준에 맞서서 포기하는 단호한 멘토였습니다. 그는 존경할 만한 가치가 있다고 여겨졌지만, 또한 다른 사람들에게 그에 대한 존경이 당연하다는 것을 깊은 인상을 준 날카로운 비평가이기도 했습니다. 아난다와 비교했을 때, 그는 훨씬 더 차갑고 엄격했지만, 또한 더 공정하고 초연했으며, 종교학자 레이코 오누마는 이러한 성격의 광범위한 차이가 마하 ṣ야파와 아난다 사이의 사건을 더 잘 설명한다고 주장합니다. 비크 ī에 대한 보다 구체적인 생각보다는 ś야파와 아난다 사이의 사건을 더 잘 설명합니다. 팔리 학자 룬 요한손(Rune Johansson, 1918-1981)은 대승 ś야파, 아난다 그리고 비구니 ī들을 둘러싼 사건들은 불교에서 깨달은 제자들이 여전히 실수를 저지르는 것을 보여준다고 주장했습니다. 그러나 불교학자 비구 아날라요는 대승 ś야파가 아난다에게 편애를 버리고 비구 ṣ ī들을 아난다 자신이 상대하도록 내버려 두었다고 가정합니다.

선생님과 멘토

키질 동굴의 마하카시아파, 탄소 연대는 422~529년.

팔리교서에 따르면 붓다는 승려들에게 적극적이고 열정적인 삶을 살도록 권하는 데 있어 대승을 동등하게 여겼으며, 붓다는 가르침을 통해 평신도들에게 믿음을 심어줄 수 있는 능력이 있다고 칭찬했습니다. Karaluvinna는 부처가 나중에 사 ṃ가의 지도자로서의 역할을 위해 Mahākā ś야파를 손질하고 있었을 것이라고 믿습니다. 대승 ś야파를 팔리와 중국의 유사점에 등장시킨 사 ṃ유타 담론에서 대승 ś야파는 순수하고 온정적인 의도에서 교리를 가르치는 사례로 제기됩니다. 종교학자인 Shayne Clarke는 대부분의 본문에서 제시하는 냉담하고 엄격한 금욕주의가 완전한 그림을 제공하지 않는다고 주장합니다.[63] 아나라요는 공동체 문제에 적극적으로 관심을 가지고 교리를 가르치고 동료 수도사들을 설득하여 금욕을 실천했다고 말합니다. 이것은 제1차 평의회의 지도자로서의 그의 역할에서도 나타나고 있습니다.[64] 산스크리트어 마하카르마비바 ṅ가는 마하카르마 ś야파가 중요한 가르침을 수행했으며, 아반티를 시작으로 서북지역 사람들에게 불교를 전파할 수 있었다고 말합니다.

그러나, 그의 엄격한 가르침의 어조와 가르치는 사람들에 있어서 선택적이기 때문에, 그의 가르침 방식은 다른 승려들과 비구니 ṣ들로부터 비판을 받았습니다: 그는 특히 비구니 ṣ ī들 사이에서 인기가 없었습니다. 아나라요는 이로 인해 그는 점차 교수직에서 손을 떼게 되었다고 주장합니다. 대승 ś야파에서 묘사된 것과 제자 바쿨라에서 더 극단적인 형태로 묘사된 금욕적인 가치를 지닌 계몽된 제자의 이상은 초기 불교계의 일부 집단의 정서와 성향을 반영할 수 있습니다.

Clarke는 Mahākā ś야파의 분리된 금욕자로서의 이미지가 일반적으로 초기 불교도들에 의해 대중에게 "상표"되는 방식이었다고 주장합니다. 수도원 규율에 대한 Mullasarvāstivāda 텍스트를 연구하면서 Clarke는 Mahākā ś야파에 대한 "사내" 관점도 있다고 지적하는데, 이는 그가 전 부인과 자주 교류하면서 그녀에게 조언하기 위해 비크 ṣ ī을 돌렸다는 것을 보여줍니다. 마하라카 ś야파가 부처님 밑에서 서품을 받은 직후, 그는 니르그란타 푸라 ṇ라(팔리어: 푸라 ṇ라 카사파)가 이끄는 벌거벗은 도승단에 합류한 전 부인 바드라를 만났습니다. 하지만 그녀는 동료들에 의해 강간의 표적이 되었습니다. 대승 ś야파는 그녀를 불쌍히 여겨 대신 불교 비구니 ṣ ī로 서품되도록 설득했습니다. 그럼에도 불구하고 그녀는 여전히 자주 괴롭힘을 당했지만 지금은 밖에 나갈 때만 괴롭힘을 당했습니다. 이 일은 바드라가 시를 얻기 위해 마을로 나갔을 때 일어난 일이기 때문에, 대승 ś야파는 붓다의 허락을 받아 매일 자신이 얻은 시 음식의 절반을 그녀에게 주기 때문에 더 이상 외출할 필요가 없었습니다. 그러나 그의 행동은 스툴라난다뿐만 아니라 6인회라고 불리는 승려 집단으로부터 비판을 받았습니다. 비록 그들의 잘못된 행동으로 유명했지만, 클라크는 그들의 비판이 아마도 "금욕적인 사람들에 대한 일반 수도원의 양면성"을 나타낸 것이라고 생각합니다.[68] 오누마는 스툴라난다에 대해 쓴 글에서 스툴라난다가 초기 불교 수도원에서 일반적으로 주장했던 분리와 포기에 반대했기 때문에 대승 ś야파와 바드라를 싫어했다고 말합니다. 그녀는 마하가 ś야파가 전형적인 금욕적인 애착을 가지고 행동하지 않을 때에도 자주 비판을 표명했습니다. 그럼에도 불구하고, Mahākā ś야파는 그의 전 부인을 계속 지도했고, 그녀는 후에 모자(Pali: arahant)를 얻었습니다. 그녀는 자신에게 귀속된 시에서 전 남편의 선물, 진실에 대한 공유된 비전, 정신적 우정을 칭찬합니다. 그러나 마하라카 ś야파는 자신의 시에서 그녀에 대해 언급하지 않았습니다.

Elderly man smiling, with shaved hair, a slight protrusion in the skull and long earlobes
마하카 ś야파. 7-8세기, 중국 마가오 동굴.

마하카 ś야파는 때때로 다른 지도적인 승려들로부터 교리에 대한 자문을 받기도 했습니다. 불교가 아닌 다른 종파의 일부 교사들이 ś리푸트라 장로에게 답이 없는 질문들에 대해 질문을 한 후, 그는 왜 부처가 이러한 질문들에 대해 대답을 하지 않았는지에 대해 마하카 ś야파와 상의했습니다. 또 다른 기회에 ś아리푸트라는 불교의 가르침을 실천하기 위한 노력을 전개하는 것에 대해 그에게 조언했습니다. 마하카 ś야파는 ṇ로 ṭ코 ṇ리카 ṇṇ라의 스승이자 가문의 친구였으며, 후에 그의 우파히야(팔리: upajhāya)이기도 했습니다. 그는 그에게 ṭṭ하카바가를 가르쳤고, 후에 ś로 ṇ라는 그것을 암송하는 것으로 유명해졌습니다.

대승 ś야파의 스승 역할의 또 다른 측면은 가난한 사람들에 대한 연민이었습니다. 많은 이야기들은 그가 어떻게 가난한 기부자들에게 그를 위한 기회를 주고 그의 생계를 지원하기 위해 그의 길을 떠났는지 설명합니다. 그러한 기증자들은 일반적으로 그에게 그 당시 브라만교 문화에서 불순한 것으로 여겨졌던 간접 음식을 제공했습니다. 이 기부자들로부터 음식을 공급받음으로써, 마하 ś야파는 그들에게 공적인 분야, 즉 그들이 공적을 쌓고 "그들의 나쁜 업보를 없앨 수 있는" 기회로 여겨졌습니다. 어떤 경우에는, 그는 그녀에게 약간의 기회를 주기 위해, 그녀의 삶의 마지막에 있는 매우 가난한 여자를 찾았습니다. 처음에 그녀는 음식의 질이 너무 낮다고 느꼈기 때문에 감히 할 수 없었지만, Mahākā ś야파가 계속 기다렸을 때, 그녀는 결국 그가 자신을 위해 온 것임을 깨닫고, 바쳤습니다. 종교학자 리즈 윌슨(Liz Wilson)은 이러한 관대함에 대한 설명은 희생자와 희생자가 연결되고 제물은 제물의 무엇인가를 포함하는 베다적 제물에 대한 불교 이전의 믿음에 영향을 받았다고 주장합니다. 기부자는 자신의 무언가를 제공함으로써 새로운 자아를 획득하고 수도원 수령자의 방법으로 자신을 정화합니다. 한 계정에서, 나환자는 그녀가 제공하는 음식 그릇에 실수로 손가락이 떨어지도록 했습니다. ś야파는 어쨌든 제물을 받아들이고 소비합니다. 그리고 신이나 부유한 상인과 같은 초자연적이거나 비범한 기부자를 가난한 사람과 경쟁시키고, 가난한 사람만을 기부자로 받아들이는 대승 ś야파의 기부 선택은 더욱 증폭됩니다. 한 담화에서 그는 다른 마술사들에게 "고산한 가정"을 방문하지 말라고 조언하기도 합니다.[75] 그래서 가난한 기부자들이 대승 ś야파에게 공물을 바치는 것은 그들의 공물을 통해 높은 지위와 권력을 갖게 되는 것입니다. 윌슨은 "마하카사파가 보기에 완벽한 기증자는 가장 적게 줄 수 있는 기증자"라고 추측합니다.[76]

대승 ś야파는 가난한 사람들의 공물을 받고, 고위층이나 초자연적인 공물을 기부하는 사람들의 공물을 거절해야 한다고 주장했습니다. 이는 대승 ś야파가 묘사하는 반체제적 성격의 일부였습니다. 여기에는 그의 긴 머리와 수염도 포함됩니다. 한 문헌에서 대승 ś야파가 고액의 기부자를 거절한 것은 부처가 기부를 거절해서는 안 된다는 규정을 내리게 된 것입니다.

부처님에 대한 마지막 존경심

Monk holding hands in the air, standing next to nearly naked man holding flower (above). Funeral pyre with feet sticking out, two monks holding hands clasped facing the feet (below)
버마, 19세기 중반. 마하카사파는 장작불이 켜지기 전에 ī비카 금욕자(위)를 만나 부처님의 발에 경의를 표합니다(아래).

부처님의 마지막 날과 니르바 ṇ아(팔리어: 마하라파리니바나 수타)에 대한 초기 팔리 담론에 따르면, 마하라카 ś야파는 7일 후에 부처님의 파리니르바 ṇ아(팔리어: 파르니바나; 죽음과 마지막 니르바 ṇ아의 성취)에 대해 알게 되었다고 합니다. 그는 승려들과 함께 여행에서 쉬고 있었는데, 그는 하늘에서 온 산호 나무의 꽃을 들고 있는 ī비카 금욕자를 만났습니다. 그에게 그 꽃에 대해 물었더니, 부처님이 돌아가신 쿠 ś나가라(팔리어: 쿠시나라) 일대가 온통 그 꽃으로 뒤덮여 있었습니다. 그러나 일부 티베트 자료에 따르면 마하카 ś야파는 지진 때문에 부처님이 돌아가셨다는 것을 알았다고 합니다. 팔리어 문헌에는 마하 ś야파가 파바 산에서 급히 돌아와 7일 후에 쿠 ś나가라에 도착했다고 나와 있습니다. 그러나 라마교 ś야파는 티베트 문헌에서 아자타 ś트루 왕이 부처님이 돌아가셨다는 소식을 듣고 충격으로 죽을지도 모른다고 우려했습니다. 그래서 그는 왕이 죽는 것을 막을 수 있었던 궁정에서 일하는 브라만에게 경고했습니다. 그제서야 그는 쿠 ś나가라로 갔습니다.

쿠 ś나가라 출신의 말라 사람들이 부처의 장작불에 불을 붙이려고 했으나 할 수 없었던 것으로 밝혀졌습니다. 팔리의 기록에 따르면, 6세기 중국 불교 문헌에 따르면, 대신 부처의 영적인 힘이 지연을 일으켰다고 하지만, 아누루다 스님은 그들에게 신들이 대승 ś야파가 도착할 때까지 장작불에 불을 붙이는 것을 막았다고 합니다. 마하라카 ś야파가 부처님의 발치에 "깊고 부드러운 경의"를 표했다는 이야기가 계속되고 있습니다. 부처님의 몸을 여러 겹의 천으로 봉안한 관에서 부처님의 발이 기적적으로 나왔습니다. 그가 끝나자마자, ś야파는 자연스럽게 불을 붙였지만, 어떤 버전에서는 마하카 role야파가 직접 인도의 전통적인 장남 역할로 불을 붙였습니다.

불교학자 안드레 바라우(André Bareau, 1921-1993)는 대승이 ś야파가 부처의 파리니르바 ṇ라와 그의 화실 조명에 대해 알게 된 이야기를 기원전 5세기, 4세기, 3세기에 걸쳐 수도원 규율의 저자들이 대승 ś야파의 인격을 강조하기 위해 삽입한 장식으로 간주했습니다. 바로는 원래의 판본에서는 대승 ś야파가 부처님의 화장에 참석하지 않았으며, 대승 ś야파가 파바를 거쳐 쿠 ś나가라까지 불과 몇 시간의 경로를 밟았을 수도 있다고 주장했습니다. 그럼에도 불구하고 대승 ś야파가 장지에 불을 붙인 것과 지연의 이야기는 대승 ś야파가 붓다의 가장 중요한 후계자로 평가받았기 때문에 얼마나 존경받았는지를 보여줍니다.

제1불교협의회

내러티브

Monk in robes, stern face, bushy eyebrows, holding staff and prayer beads
태국 송클라 주 탐 카오 럽 창 사원 마하 ś야파

붓다가 파리니르바 ṇ라(죽음)에 이르렀을 때, 그리고 대승 ś야파가 120세에 이른 것으로 알려졌을 때, 붓다를 만나거나 깨달음을 얻은 제자들의 수는 줄어들고 있었습니다. 그들 중에는 수바드라(Pali: Subhadda)라고 불리는 승려들도 있었는데, 그들의 스승인 붓다가 더 이상 그들을 어떤 것도 금지시키지 않았기 때문에, 이제 그들이 원하는 대로 할 수 있다고 만족을 표했습니다.[5][90] 일부 중국과 티베트 문헌에는 많은 제자들 사이에 '의심과 경악'이 있었다고 기록되어 있습니다.[91] 산스크리트어 ś오카바다나와 중국의 대승불교 ś트라는 많은 깨달음을 얻은 제자들이 가르침을 멈추고, 세상을 뒤로하고, 파라니르바 ṇ라를 얻기를 원했다고 말합니다. 이에 마하가 ś야파는 경악했고, 그는 동료 제자들이 세상을 떠나는 것을 막아보려 했습니다. 대승 ś야파는 부처님의 담론을 기록하고 수도자의 규율을 지키기 위해 제1차 불교 협의회를 설립했습니다. 본문에 따르면, 제1차 불교 협의회는 라자그 ṛ하(팔리어: 사타파 ṇṇ구하; 현재의 라자가하, 라자가하)에 있는 삽타파르 ṇ구하(Saptapar Naguhā)라는 동굴에서 열렸는데, 이곳은 많은 불교 담론의 장소였습니다. 부처님이 돌아가신 후 첫 번째 비가 내리는 곳(산스크리트어: var ṣa, 팔리: vassa)에서, 마하카 ś야파는 이 평의회의 대표로서 아난다에게 그가 들은 담론들을 암송할 것을 요청했습니다. 그러나 제자들의 기억을 흐리게 하는 편애나 종파주의 같은 편견을 막기 위해, 평의회에 참석하는 것을 금지하는 규정이 있었습니다. 아난다는 [99][100]아직 깨달음을 얻지 못했습니다. 그래서 대승 ś야파는 아직 아난다의 참석을 허락하지 않았습니다. 그는 아난다의 평의회 참석이 필요하다는 것을 알았지만, 그는 규칙에 예외를 허용함으로써 편향되기를 원하지 않았습니다.[14][101] 무라사르바스티바다의 전통에 따르면, 마흐카 ś야파는 처음에 아난다가 공의회에서 보조 역할을 하는 일종의 하인으로 참여하는 것을 허락했지만, 그 후 제자 아누루다가 아난다가 아직 깨달음을 얻지 못한 것을 보고 그를 강제로 제거했다고 합니다.

그럼에도 불구하고 그날 밤 아난다는 깨달음을 얻을 수 있었습니다.[103] 다음날 아침 공의회가 시작되었을 때, 마하 ś야파는 우팔리에게 승려와 비크 ṣ루 ṇ리스를 위한 수도원 규율에 대한 본문을 제정할 것을 요청했습니다. 아난다는 그 담론들을 암송하고, 어떤 것이 진짜이고 [104][105]어떤 것이 아닌지를 결정하기 위해 자문을 받았습니다. 대승 ś야파는 아난다가 어디에, 언제, 누구에게 주었는지 나열한 각각의 담론을 물었습니다. 그런 다음 총회는 아난다의 기억과 암송이 옳다는 데 동의했고, 그 후 담화집(산스크리트어: 수트라 피 ṭ카, 팔리: 수타 피 ṭ카)은 최종적이고 폐쇄적인 것으로 간주되었습니다. 일부 버전의 계정에서는 아비달마(팔리어: Abhidhamma)도 이 평의회 기간 동안 표준화되었으며, 오히려 그 전신인 마트 ṛ카(Māt Galka)도 표준화되었습니다. 어떤 문헌은 그것을 검토한 사람이 대승 ś야파라고 말하고, 다른 문헌은 그것이 아난다 또는 ś라리푸트라라고 말하고 있습니다. 암송하는 동안 한 가지 문제가 제기되었습니다. 부처님의 파리니르바 ṇ라 이전에, 그는 아난다에게, 필요하다면, 사소한 규칙들은 그가 죽은 후에 폐지될 수 있다고 말했습니다. 이제 붓다가 사소한 규칙을 말할 때 어떤 의미가 있었는지에 대한 의문이 남았습니다.[109] 협의회에 참석한 스님들은 몇 가지 가능성을 논의했지만 해결되지 않았습니다.[110] 대승 ś야파는 사 ṃ가에 대한 평판과 불교 신자가 아닌 사람들의 비판을 막기 위해 어떤 규율도 폐지하는 것을 반대했습니다. 공의회가 끝난 후, 마하카야파는 수도사 가밤파티와 푸라 ṇ라에게 공의회의 결과를 승인하도록 시도했지만, 둘 다 이 문제에 대한 의견을 밝히지 않기를 원했습니다.

같은 평의회에서, 아난다는 여성들이 수도회에 참여할 수 있게 했다는 이유로 마하 ś야파와 사 ṅ가의 다른 구성원들에 의해 범죄 혐의로 기소되었습니다. 이 외에도 부처님께 부처님의 법복을 밟았다는 이유로, 부처님이 돌아가신 후에 부처님의 몸을 치르도록 허락했다는 이유로, 부처님에게 어떤 수도자의 규율을 무시할 수 있는지 구체적으로 명시해 달라고 하는 것을 잊었다는 이유로 기소되었습니다. 그리고 그 동안 그의 몸은 그들의 눈물로 시무룩해졌습니다. 그리고 부처님에게 계속 살아가라고 부탁하지 않았기 때문입니다. 아난다는 이것들을 범죄로 인정하지 않았지만, 그는 어쨌든 "존경하는 [113][114]원로 승려들의 의견을 믿고" 공식적인 고백을 하기로 인정했습니다.

역사성

Monk with stern face and slight protrusion in skull, sitting and holding his hand as though he is holding a staff
마하라카 ś야파가 지팡이를 짚고 앉아 있습니다(실종). 나무, 중국, 1000.

제1차 공의회의 가장 잘 알려진 형태는 마하 ś야파가 수장을 맡는 것입니다. 그러나 사르바스티바다, 물라사르바스티바다, 마흐 īś사카 전통의 문헌들은 이것이 카우 ṇḍ니야(아냐-코 ṇḍ냐)였던 것과 관련이 있으며, 카우 ṇḍ니야가 가장 나이가 많은 제자였기 때문입니다. 불교학자 장 프질루스키(Jean Przyluski, 1885–1944)는 초기 기록들이 카우 ṇḍ니야를 사 ṃ가의 우두머리에 앉혔으며, 원래 마하 ś야파는 행정적, 주도적 역할이 없는 전통적인 인물이었다고 주장했습니다. 그러나 의심할 여지 없이 금욕적인 성인으로서의 명성 때문에, 마하카 ś야파는 화장과 제1차 공의회 기간 동안 카우 ṇḍ니야의 지도자 역할을 대신하게 되었습니다. 그러나 프질루스키의 이론은 그가 언급한 세 가지 텍스트 전통이 가장 오래된 것이라고 유지하기 어렵다는 이유로 비판을 받았습니다.[115] 그럼에도 불구하고, 바라우는 수브하드라가 ś야파를 불러들이게 한 사건은 비록 초기 불교 문헌의 모든 전통에서 발견될 만큼 충분히 이른 시기이지만, 후에 삽입된 것이라고 주장했습니다. 그는 기원전 5세기 말에 부처가 세상을 떠난 직후에 대승 ś야파를 미화하기 위해 그것을 삽입한 것이 수도원 훈육의 저자들이라고 믿었습니다.

전통에 따르면 제1차 공의회는 7개월 동안 지속되었습니다.[94] 그러나 19세기 후반부터 많은 학자들은 초대 공의회의 역사성이 있을 것 같지 않다고 생각해 왔습니다. 동양학자 이반 미나예프(Ivan Minayev, 1840~1890)와 같은 몇몇 학자들은 부처가 죽은 후에 집회가 있었을 것이라고 생각했지만, 초대 공의회 이전이나 이후의 몇몇 사건들과 주요 인물들만을 역사적인 것으로 여겼을 뿐 공의회 자체를 고려하지는 않았습니다.[109][118] 바라우와 인도학자 헤르만 올덴버그(Hermann Oldenberg, 1854–1920)와 같은 다른 학자들은 제1차 공의회의 기록이 제2차 공의회 이후에 작성되었을 가능성이 있으며, 제2차 공의회의 기록에 근거하여 작성되었을 가능성이 있다고 생각했습니다. 부처님이 돌아가신 후에 해결해야 할 큰 문제가 없었거나 다른 어떤 것도 제1차 공의회를 조직할 필요가 없었기 때문입니다.[103][119] 반면에 고고학자 Louis Finot (1864–1935)과 인도 학자 E. E. Obermiller [ru] (1901–1935)는 Pāli 문자와 산스크리트 전통 사이의 일치성 때문에 제1차 공의회의 설명이 진짜라고 생각했습니다.[120] 동양학자 루이 드 라 발레 푸신(Louis de La Valé-Poussin, 1869–1938)과 인도학자 날리낙샤 뒤트(Nalinaksha Dutt, 1893–1973)는 이것이 역사적인 것이라고 생각했지만, 단순한 훈육의 암송의 형태(산스크리트어: pātimok ṣa, Pali: pātimokkha; 뒤트에 따르면, "소수의 규칙들"을 해결하기 위해)는 담론들에 대한 완전한 검토가 있는 완전한 의회가 아닙니다. 인도학자 리처드 곰브리치는 비쿠스 수자토와 브라말리의 주장을 따라 평의회가 "말이 잘 된다"고 생각합니다. 그들은 알려진 모든 형태의 수도원 규율이 관련되어 있기 때문에 의회가 역사적이었다고 주장합니다. 상좌부와 같은 일부는 아비달마 암송이 그들의 정체성의 중요한 부분임에도 불구하고 그들의 계정에 포함되지 않았습니다. 이것은 계정의 역사적 특성을 보여줍니다.[122][123]

인도학자 에리히 프라우월너(Erich Frauwallner, 1898~1974)는 초기 불교 담론에서 특히 아난다와 비교할 때 대승 ś야파에 대한 언급이 거의 없다고 지적했습니다. 그러나 제1차 공의회에 관한 기록에서는 대승 ś야파가 매우 두드러지는 반면, 아난다는 겸손하고 신용이 훨씬 적습니다. 프라우월너([124][125]Frauwallner)는 이 두 수치의 위치에 대해 "전통의 깊은 수정과 재평가"에서 이 점을 주장했습니다. 비슷한 맥락에서 불교학자 조나단 실크는 초기 중국어 번역본들이 대승 ś야파를 거의 언급하지 않는다고 말합니다. 레이는 팔리 텍스트와 다른 초기 학교들의 텍스트 사이에 차이점이 있다고 주장합니다. 팔리 버전의 마하 ś야파는 물라사르바스티바다 학문이나 마하바투와 같은 텍스트보다 훨씬 덜 초자연적인 힘과 도덕적 권위를 가진 훨씬 더 평범한 사람입니다. 숲의 포기를 강조하는 일부 팔리교 문헌들이 있지만, 이는 팔리교 설립 역사에서 대승 ś야파의 일반적인 역할과 극명한 대조를 이루는 단편적인 요소들입니다.

Two monks, one holding hands in front of chest, the other hands folded in front of belly
중국 송나라 마하라카 ś야파(왼쪽)와 아난다(오른쪽)

폰 히뉘베르, 프질루스키, 바라우는 아난다가 평의회 기간 동안 범죄 혐의로 기소된 것에 대한 설명은 경쟁하는 초기 불교 학교들, 즉 수도원의 규율을 강조하는 학교들 사이의 긴장을 나타낸다고 주장했습니다. 이러한 차이는 각 전통의 경전에 영향을 미쳤습니다: 예를 들어, 팔리와 마흐 īś사카 텍스트 전통은 사르바스티바다 전통이 그를 묘사하는 것보다 아난다에 더 비판적인 대승 ś야파를 묘사하며, 이는 전자 전통의 규율에 대한 선호와 후자에 대한 담론에 대한 선호를 반영합니다. 마하라파리니바나 수타의 다른 텍스트 전통의 여섯 개의 리셉션을 광범위하게 분석한 결과, 바로는 본문에서 두 개의 층위를 구분하였는데, 보다 오래된 층위와 보다 새로운 층위, 즉 기원전 5세기의 층위는 담론을 강조하는 컴파일러들에 속하는 것으로 후자는 주로 기원전 4세기와 3세기의 층위, 훈육을 강조한 자들에게, 전자는 아난다의 모습을 강조한 자들에게, 후자는 마하 ś야파에게. 불교학자 안드레 미고트(André Migot, 1892-1967) 역시 가장 오래된 문헌들(기원전 5세기)은 주로 아난다를 가장 잘 배운 것(산스크리트어: 바후 ś루타, 팔리: 바후슈타타)으로 미화하고, 두 번째 시리즈의 새로운 문헌들(기원전 4세기-3세기 초)은 마하 ś야파를 학문적으로 저명한 것으로 미화한다고 주장했습니다(산스크리트어: śī라, 팔리어: ī라); 그리고 최신 문헌(기원전 3세기 중반)은 ś라리푸트라를 가장 현명한 존재(산스크리트어: prajā, Pali: pañā)로 찬양합니다. 대승ś야파는 4세기부터 ś ī에서 불교가 두드러졌던 기원전 3세기 초까지 수도원의 규율에 관한 글들과 대부분 관련이 있었습니다. Bareau, Przyluski 그리고 Indologist I. B. 따라서 호너(Horner, 1896~1981)는 아난다가 기소된 범죄들은 후일의 보간이라고 주장했습니다. 그러나 엘리슨 뱅크스 종교학자 핀들리는 수도원 훈육 본문의 설명이 일반적으로 본문에 묘사된 아난다의 성격과 일치하기 때문에 동의하지 않습니다.[133] 미나예프는 이 돌들이 전설의 소재가 아니기 때문에 고대의 전통이라고 생각했습니다. 왜냐하면 중국의 순례자 현장 (602–664)이 이 사건을 기념하기 위해 세워진 스투파 (팔리어: 투파; 기념비 또는 기념비)를 보고했기 때문입니다. 그리고 무엇이 주요 규칙과 사소한 규칙을 구성하는지에 대한 모호함이 그 시기에는 전형적이었을 것이기 때문입니다.[134]

프질루스키는 두 파의 이론을 확장하면서, 대승의 모습은 초기 형태의 불교를 상징하고, 대승의 ś야파는 개혁을 거친 불교를 상징한다고 언급했습니다. 아난다는 "사랑의 종교"를, 마하카 ś야파는 "거친 금욕 정신"을 나타냅니다. 미고트는 아난다의 모습을 구루에 초점을 맞춘 헌신주의적인 불교 형태로 해석했고, 그 대신 대승 ś야파의 확립된 수도원주의가 신앙에 덜 중점을 둔 것으로 대체했습니다.

붓다가 정식 후계자를 지명하지는 않았지만, 대승 ś야파의 주도적인 역할과 연공서열은 붓다의 파리니르바 ṇ라 이후 첫 20년 동안 그를 사실상 사 ṃ가의 수장으로 만들었습니다. 부처님과 그의 가까운 제자인 ś리푸트라와 마우드갈랴야나가 세상을 떠난 후, 그는 불교 교단에서 가장 영향력 있는 인물이 되었습니다. 불교 초기 문헌에서는 대승 ś야파의 죽음에 대해서는 언급하지 않습니다. 그러나 이것은 표준화 이후의 텍스트에서 논의됩니다.[14]

표준화 이후의 텍스트에서

총대주교

태국의 마흐카 ś야파 동상 왓 트라이밋[de]

많은 인도 산스크리트어와 동아시아 문헌에서, 기원전 2세기경부터 마하라카 ś야파는 붓다의 가르침을 전한 첫 번째 족장으로 간주되며, 아난다는 두 번째 족장입니다. 가부장제 전통의 가장 초기 모티프 중 하나는 기원전 2세기의 산스크리트어 문헌에서 발견된 다섯 명의 달마대사(산스크리트어: dharmācārya)이며, 이 중에는 ś오카바다나와 마하라나 마하라파리니르바 ṇ라 수트라 등의 고고학적 발견물이 많이 포함되어 있습니다. 이 전통은 그 자체로 초대 공의회에 대한 초기 불교의 설명에 기초할 수 있지만, 가르침의 보존에 대한 생각을 더욱 확장시킵니다. 오대종사에 대한 이야기는 가르침의 전승에 대한 우려보다는 붓다 자신의 부재에 대한 우려에서 비롯된 것으로 보입니다.[143] 이 글들은 불법의 대가들에게 각기 부처와 비슷한 역할과 카리스마, 혹은 불교학자 존 S와 같은 카리스마를 부여했습니다. 스트롱은 "어떤 의미에서는 부처님들이 각자의 시대에"라고 말합니다. 이것은 고대 인도의 상속 개념과 일치합니다. 아들이 아버지의 소유물뿐만 아니라 그의 지위와 정체성을 모두 상속한다는 것입니다.[144] 초기의 몇몇 불교 학교들은 다르마의 5대 명장에 대한 생각을 확장시켰는데,[note 10] 사르바스티바딘, 물라사르바스티바딘, 스타비라스 등이 그 목록을 확장하여 자신들의 명장들을 총대주교로 포함시켰습니다.[146]

사르바스티바다와 물라사르바스티바다의 문헌 전통을 거슬러 올라가는 기록이 있는데, 이 기록에 따르면 마하 ś야파가 죽기 전에 그는 아난다에 대한 부처의 가르침을 공식적인 권한 이양으로 수여하고, 그 가르침을 제자인 ś ī(팔리어: 사 ṇ ī; ś ṇ ṇ나바신 또는 ś ṇ야바시카)에게 전수하라고 말했습니다. Mahākā ś야파는 나중에 ś야 ī라고 불리는 평신도들이 잔치를 하는 동안 사ṅ가에게 많은 선물을 만들 것이라는 예측을 했습니다. 이 사건 이후, 아난다는 성공적으로 그가 서품을 받고 그의 제자가 되도록 설득했습니다.[148][149] 나중에 아난다가 죽기 직전, 그는 마하 ś야파가 시키는 대로 제자에게 가르침을 전수했습니다. 레이는 여기서 마하가 ś야파가 자신의 후계자뿐만 아니라 후계자를 선택하는 것으로 묘사된다고 언급하는데, 이는 마하가 ś야파가 가졌던 탁월한 위치를 강조합니다.

불교학자 히라카와 아키라(1915-2002)와 비부티 바루아(Bibhuti Baruah)는 대승 ś야파와 아난다 사이의 교사-학생 관계에 대해 회의적인 견해를 나타냈습니다. 그들은 초기 본문에서 알 수 있듯이 두 사람 사이에 불화가 있었다고 주장했습니다.[151][152] 히라카와는 더 나아가 대승 ś야파와 아난다가 공동 제자라는 가설을 세웠으며, 같은 스승이 고타마 붓다이므로 둘 사이에 전승이 필요하지 않을 것입니다. 동아시아 종교학자 엘리자베스 모리슨은 선학자 기송(1007–1072)이 불교에서 가장의 전통에 대해 쓴 한 구절을 인용하고 있습니다. 그는 스승과 제자가 아닌 공동 제자 간의 전염 문제에 주목했습니다. 그는 대승 ś야파와 아난다를 출생 순위에 따라 상속받는 형제자매에 비유하여 문제를 해결했습니다. 히라카와의 주장에 대해 실크는 또한 전승의 단선적인 특성으로 인해 대승 ś야파와 아난다가 모두 붓다로부터 전승을 받을 수 없었기 때문에 아난다는 대신 대승 ś야파로부터 전승을 받아야 했다고 주장합니다.

부처님의 유품 보존

Monk holding cylinder-shaped object. Monk is depicted with aura-like shape around the head
중국 허베이성, 6세기에 유적을 보유하고 있는 마하라카 ś야파

ī가 니카야에 대한 5세기의 주석은, 부처의 파라니르바 ṇ아 이후, 대승ś야파는 부처의 유골이나 유물이 현재 여덟 부분으로 나뉘어져 있기 때문에 너무 분산되지 않을까 우려했다고 합니다. 그는 부처님의 유품을 보존하고 있는 가족들에게 요청하여 일부를 모았지만, 가족들에게 많은 양의 유품을 남겼습니다.[156] 그리고 아자그 ś트루 왕의 도움을 받아 라자그 ṛ하 동쪽에 있는 "팔순 제자들을 위한 사당"이라고 불리는 지하실에 보존했습니다. 동남아시아 학자 프랑수아 라기라르데는 이름 때문에 이 방도 주요 제자들의 유물을 매장하기 위한 것이 아니냐는 의문을 제기하지만, 스트롱은 대승 ś야파가 부처님의 유물 안전을 우려해 모든 작업이 비밀리에 진행된 것은 계략이라고 해석합니다. 나중에, 상좌부 불교 문헌인 상좌부(Therravāda Pa ṭ하마삼보디)에 따르면, 그렇게 해서 한 장소에 안치된 유해는 인도 전역에서 ś오카 황제(기원전 268년–232년)에 의해 84,000부로 나누어졌습니다. 유물이 어디론가 숨겨져 있는 대신, 이제 그것들은 많은 사람들에게 접근할 수 있었습니다.[161]

초기의 기록으로는 대승 ś야파가 유물의 8개 부분을 각각 방문하여 참배하는 것으로 되어 있고, 이후의 기록으로는 그가 유물을 수집하는 것으로 되어 있습니다. 여기에는 대승 ś야파가 붓다의 유품(산스크리트어: 달마카야, 팔리: 달마카야)을 한 곳에 모으는 모습이 묘사되어 있기 때문에, 붓다의 가르침(산스크리트어: 달마카야, 팔리: 달마카야)의 전신을 한 곳에 모은 제1차 공의회와 유사합니다. 그래도 부처님의 유품이 있는 단 한 곳의 모티브에는 역사적인 근거가 있을 수 있습니다. 프실루스키와 바로는 본문과 다른 근거들로 부처의 유물들이 원래 한 장소에 보관되어 있었다고 주장했습니다.[162]

미륵님을 기다리며

계정

대승 ś야파의 죽음과 관련된 것은 아바단과 같은 후기 산스크리트어 문헌과 중세 중국 순례자들의 기행문, 수많은 중국어 번역서, 그리고 동남아시아어 번역서 등이 있습니다. 이들 중 가장 초기의 것들은 4세기의 중국어 번역본과 2세기로 거슬러 올라가는 A śokavadāna입니다. 그들은 대승 ś야파의 시신이 쿠쿠 ṭ파다 산 아래에 안치되어 다음 부처인 미륵이 떠오를 때까지 남아 있다고 말합니다.

Painting with temple tower, a huge image on a cliff and two people looking at it.
미륵불과 대승 ś야파가 고타마 붓다의 법복을 바치는 모습을 그린 그림. Kasagiedera Temple, Kasagi, Kyoto. 여기에 묘사된 8세기의 거대한 절벽 면의 원래 이미지는 불확실한 날짜에 화재로 인해 파괴되었습니다.

태국의 한 문헌은 마하 ś야파가 명상을 통해 그가 곧 죽을 것이라는 것을 알았고 다음 날 파라니르바 ṇ라를 얻었다고 합니다. 그 다음날 제자들에게 자신의 죽음을 알리고 가르친 다음, 부처님께 받은 법복을 입고 위로하러 갔습니다. 물라사르바스티바다 전통의 훈육문에는 그가 부처님의 유품을 참배하러 가기도 했다고 나와 있습니다. 몇몇 문헌에서 그는 아자타 ś트루 왕을 방문하려고 시도했지만 왕은 잠들어 있었습니다. 그리고 나서 마하 ś야파는 수도원을 청소하고, 그가 선택한 매장지인 쿠쿠 ṭ파다로 갔습니다. 그는 평신도들에게 마지막 가르침을 주었고, 초자연적인 업적을 이루었습니다.[167]

세 봉우리 가운데 있는 동굴에 자리를 잡은 그는 부처님께 받은 법복을 입고 몸을 가렸습니다.[168] 그리고 문자에는 그가 미륵불이 올 때까지 자신의 몸을 거기에 두겠다고 맹세했다고 적혀 있는데, 이는 셀 수 없이 많은 세월입니다. 그 때 그의 몸은 썩지 않고 미륵불 때에 가시화되어 해체될 것입니다.[169][note 11] 대승 ś야파는 맹세 후에 죽었지만, 그의 결심에 따라 그의 몸은 그대로였습니다. 그리고 세 개의 산봉우리가 몸을 덮었습니다. 나중에 아자타 ś트루 왕은 대승 ś야파가 죽었다는 소식을 듣고 슬픔에 잠겼습니다. 그는 마하가 ś야파를 한 번 더 방문하고 싶었습니다. 아난다와 아자타 ś트루 왕은 두 사람이 마하카 ś야파의 시체를 볼 수 있을 정도로 약간 열린 산으로 갔습니다. 무라사르바스티반다와 ś오카바다에서 왕은 시신을 화장하고 싶어했지만, 아난다는 그에게 시신이 미륵불이 될 때까지 남아있을 것이라고 말했습니다. 그들이 떠났을 때, 산은 다시 닫혔습니다.[170][174] 후에, ś오카 천황도 후작이 부처님의 제자들의 스투파를 보기 위해 그를 데려간 후에, 그와 함께 산을 방문했습니다.

그 후, 미륵불의 시대에, 그가 방문했을 때 산이 열린다는 이야기가 "카크라바틴이 시문을 여는 방식"으로 계속됩니다. 그러나 미륵불 시대의 사람들은 고타마불 시대보다 훨씬 더 큽니다.[14][176] 그래서 미륵불의 제자들은 자신들에게 머리가 벌레만 한 것이 아닌 대승 ś야파를 경멸하고 있습니다. 고타마 붓다의 법복은 손가락 두 개를 겨우 덮고 있어 고타마 붓다의 크기가 얼마나 작은지 경탄하게 만듭니다.[177] 결국 미륵불은 대승 ś야파의 맹세에 따라 대승 ś야파의 시신을 손에 들고 제자들에게 그가 얼마나 위대한 인물인지 설명하고, 그 시신이 기적적으로 손에 화상을 입는 것을 본다는 것이 여러 가지 이야기입니다. 그러나 ś야파는 현장의 유명한 기록뿐만 아니라, 도카리아의 마이트리아사미티나 ṭ카와 다른 기록들에서도, 미륵불이 있을 때까지, 그의 "명상의 동굴"에서 살아있고 기다리고 있습니다: 그는 그것이 누구의 것인지 설명하는 가운을 미륵불에게 건네주고, 두 부처를 만난 것에 대해 기쁨을 표현합니다. 그리고 허공을 맴돌며 고타마 붓다를 연상시키는 초자연적인 업적을 보여주고 기적적으로 불길에 휩싸입니다.[179] 무라사르바스티반다와 아요카바다나에서는 미륵불의 제자들이 교우관계가 [180]겸허해졌기 때문에 그들의 교우관계는 무라사르바스티반다와 아요카바다나의 교우관계에서 끝나게 됩니다.

컬트 앤 프랙티스

10세기 티베트 미륵의 모습. Deeg(1999, 페이지 167 노트 76)는 Mahākā śyapa와 함께 오른쪽 이미지를 식별합니다.

쿠쿠 ṭ파다 산은 북인도에 여러 곳이 있는 전통적인 작가들에 의해 확인되었으며, 이들 중 일부는 중국의 순례자 파시안(337–422 CE)과 후에 시안장이 방문했을 때 유명한 순례 및 숭배 장소가 되었습니다. 불교학자 빈센트 투르니에(Vincent Tournier)는 대승 ś야파의 모습을 담은 이 순례지들을 미륵의 다음과 같은 곳에서 태어나겠다는 포부로 연결했습니다.

6세기 중국의 석가에서는 대승 ś야파가 법복과 두건을 걸친 채 동굴에서 미륵불을 기다리는 모습이 종종 묘사됩니다. 그는 고타마 붓다의 후계자 역할을 맡았습니다. 불교학자 아키라 미야지는 ś야파가 동굴에서 묵상하는 승려들을 주제로 하는 한국 불교 미술의 기본이 되었다고 제안합니다. 한국학자 김선경은 그러나 고타마 붓다가 앉아 있는 모습을 보여주는 비슷한 모티프가 이미 이전의 불교 미술에서 발견될 수 있다고 지적합니다.[183] 일본은 근대 초기까지 대승 ś야파가 미륵불을 기다리는 이야기가 중요한 영향을 미쳤습니다. 고추 종교 운동의 지도자인 지키요 (1671–c.1724)는 자신을 수도원 감방에 가두어 굶어 죽게 하고, 자신의 미라가 된 시체를 미래에 미륵불과 만나게 합니다.[184]

동남아시아와 관련하여, 카사파 2세(652–661)와 카사파 5세(929–939)의 통치 기간 동안 미륵과 대승 ś야파의 관계에 대한 관심이 실론으로 확산되었습니다. 그들은 아마 제1차 공의회에서 마하 ś야파가 아비달마 암송에 참여한 것에 대해 영광을 돌렸을 것입니다. 카사파 5세는 대승 ś야파(팔리어: Mahākassapa)와 동일시했고, 미륵과 함께 다시 태어나기를 열망했습니다. 현재 태국에서는 대승 ś야파의 파리니르바 ṇ아에 대한 설명이 지배적인 불교 전통에서 널리 인정되지 않고 있지만, 라기라르데는 이것이 단지 최근의 발전에 불과한지에 대해 의문을 제기합니다. 매우 순수하고 존경받는 스님의 몸은 부패하지 않을 것이라는 것이 태국인들의 공통된 믿음입니다.[186]

학술적 분석

Abstract woodblock print in black ink with monk, holding his arms crossed in front of his chest
1939년 일본 무나카타 시코의 목판화 마하라카 ś야파

초기 문헌에서는 대승 ś야파가 제1차 공의회 때 불교 교습의 수호자로 묘사되고 있으며, 미륵불을 기다리는 그의 이야기에서는 그 역할이 확대되고 있습니다. 일부 중국 초기 문헌에서는 대승 ś야파가 아난다에게 고타마 붓다의 파리니르바 ṇ라에 참석한 모든 신도들이 투시타 천국에서 다시 태어나 미륵을 만날 것이라고 말한 것을 볼 수 있는데, 동굴 이야기에서는 미륵과의 연관성이 더욱 확대되어 있습니다. 초대 공의회 이후의 대승 ś야파의 생애는 초기 문헌에 언급되지 않았기 때문에, 그의 죽음이나 그 연기는 자연스럽게 전설로 이어졌습니다.

투르니에는 대승 ś야파가 다음 부처가 될 때까지 자신의 몸이 참는 것을 해결하는 이야기를 "보살을 입히려는 의식적인 시도"라고 추측합니다. 이와 유사한 관점에서 스트롱은 이 이야기가 보살의 이상의 근원에 있는 감정을 보여주며, 불교의 가르침을 미륵이 도래할 때까지 보호하기 위해 죽음을 "연기"한다는 18명의 아르하츠(피닌: 로한)의 생각으로 이어졌을 수도 있다고 주장합니다.[189] 인도학자 파드마나브 자이니(Padmanabh Jaini)는 이 이야기가 미륵불과 고타마불을 연결하기 위해 무라사르바스티바딘(Mulasarvāstivādins)에 의해 전해진 것이라고 주장합니다. 여기서 그들은 물라사르바스티바딘이 사는 지역을 지배한 인도-그리스인과 페르시아인의 영향을 받았을 수도 있습니다.[note 12] 그러나 역사학자 맥스 디그는 만약 자이니가 맞다면, 왜 전설의 초기 발전의 흔적을 찾을 수 없는지에 대해 의문을 제기합니다.[192] 실크는 또한 대승 작가들이 대승 ś야파의 파라니르바 ṇ라와 법의 전승을 통해 두 부처를 물리적으로 연결하는 이야기를 만들기 위해 이 이야기를 전개했다고 가정합니다. 그러나 모든 아가마의 자료들이 두 부처를 연결해야 한다고 주장하는 것은 아니라고 라기라르데는 지적합니다. 게다가 팔리, 타이, 라오스의 소식통들은 이 법복의 전승에 대해서는 언급하지 않았지만, 이 회의는 여전히 중요한 것으로 이야기되고 있습니다.[193] 실크는 또한 산스크리트어 문헌인 아브히니 ṣ크라마 ṇ라 수트라, 마하프라냐파라미토파데 ś라, 디브야바다나에 산스크리트어 문헌에는 마하카 ś야파의 산 아래 이야기가 포함되어 있으며, 부처님의 법복에 대해서는 전혀 언급되어 있지 않다고 언급하고 있습니다. 그러나 모든 버전의 계정에는 고타마 붓다, 대승 ś야파 및 미륵불 사이의 물리적 연관성이 있습니다. 그는 대승의 저자들이 대승의 가르침을 정당화하기 위한 방법으로 대승의 ś야파를 사용했다고 결론짓고, 아직 오지 않은 더 진정한 가르침이 있다고 단언합니다.

번역가 사드하티사와 그와 함께 실크는 대승이 동굴에서 기다리고 있다는 것에 대한 동등한 설명은 없다고 주장하며, 이는 표준 이후의 문헌에서 하나의 언급 외에 팔리 전통에서 찾을 수 있습니다. 그러나 Lagirarde는 Saddhatissa와 Silk(Saddhatissa가 12세기로 거슬러 올라가는 Mahāsampi ṇḍ니다나라고 불리는)가 발견한 언급은 이 이야기가 Pāli 전통에서 알려져 있었다는 것을 보여준다고 지적합니다. 라기라르데는 또한 시아어, 북부 태국어, 라오스어로 된 계정을 언급한 이후의 세라바다 국가들의 몇 개의 토착어 문서들을 나열하고 있습니다.[197] 실제로 실크 자신은 ṅ구타라 니카야에 대한 팔리의 하위 논평에서 마하 ś야파가 제1차 공의회가 열린 곳 근처 동굴에서 120세의 나이에 후퇴했다고 언급합니다. 그는 그곳에 살면서 "부처님의 가르침이 5000년 동안 지속되도록" 했습니다.[198] 제1차 공의회도 동굴에서 열렸으며, 이는 마하카 ś야파가 동굴에서 기다리는 모티브로 이어졌을지도 모릅니다. 또한 일부 판서에서는 대승 ś야파가 불교의 조제가 쇠퇴하고 소멸하는 것에 대해 이야기하고 있는데, 이것이 이야기의 토대가 되었을 수도 있습니다.

마하야나 담론에서

일반적으로 산스크리트어 문헌에는 마하카 ś야파가 자주 언급됩니다. 실크는 초기 문헌에서 그의 엄격한 보수적 입장과 혁신에 대한 반대, 그리고 고타마 붓다와의 밀접한 연관성 때문에, 대승리학자들이 대승리학자들이 그들의 담론에서 대화 상대로 사용했다고 주장합니다. 이는 초기 대승의 저자들 사이에서 불교 수행에 대한 보수적인 생각과 그들을 진정성의 아우라로 둘러싼 대승 교리의 정당화 필요성과 일치합니다.[200]

찬불교에서

연꽃을 바라보며 미소 짓는 마하라카 ś야파, 히시다 슌소, 1897, 니혼가류

대승 ś야파는 찬 전통의 텍스트에서 중요한 역할을 합니다. 동아시아에는 '경덕전승'(중국어: 景德傳燈錄, pinyin)에서 처음 언급된 찬( zen)과 선(禪)의 전통이 있습니다. 천성광덩루)는 찬불교에 관한 1036년의 계보 기록입니다.[201][202] 이 전승에 따르면, 대승ś야파는 고타마 붓다로부터 직접 '전승'을 받은 적이 있습니다. 찬과 선은 부처님이 말씀하신 '꽃설교'(중국어: 拈華微笑, 핀인: n화위샤오, '꽃을 들고 은은하게 웃는다')에서 말하는 것과 비슷한 통찰력으로 신도들을 이끌려고 하는데, 그는 말없이 하얀 꽃을 들고 손에서 감탄했습니다. 제자들은 모두 어떻게 반응해야 할지 모른 채 바라만 보았는데, 오직 대승 ś야파만이 희미하게 웃었고, 붓다는 그를 진정으로 이해하는 사람으로 꼽았고, 특별한 '마음과 마음의 전래'(pinyin: Yixin chuanxin)를 받을 자격이 있었습니다.

그래서 불교 내에서는 이성적인 교리나 드러난 경전보다는 직접적인 체험에 중점을 둔 방식이 발전하게 되었습니다. 그래서 찬은 대승 ś야파가 경험한 방식으로 사람들을 계몽하려는 명상 종교의 방법이 되었습니다: "성경 밖에서 인간의 중심을 직접 가리키며 자신의 본성을 들여다보는 특별한 전달". 그 후 붓다는 대승불교에게 이 전승을 전했고, 인도와 중국의 여러 총대주교들에게 전해졌고, 결국 찬 불교를 중국에 전파한 보디달마(서기 5세기 또는 6세기)에게 전해졌고, 휘케(서기 487년 ~ 593년)[208]에게 전해졌습니다. 《징데 기록》은 고타마 붓다로부터 대승 ś야파로 법의를 전승한 것으로, 특정한 성씨 계통에서 성교의 비밀 전승을 언급했습니다.

Monk meditating and holding a flower
꽃을 든 마하 ś야파

꽃설교 이야기는 11세기에서 14세기 사이의 후기 문헌에도 기록되어 있습니다. 이 중 적어도 하나는 찬가에서조차 의문이 제기되었던 꽃설교의 진위를 방어하기 위해 작성되었을 것입니다. 결국, 이 이야기는 승려들과 찬을 지향하는 문인들 사이에서 널리 알려지게 되었습니다. 그것은 1228년 찬 텍스트 "문 없는 장벽"(pinyin: pinyin)에서 명상적 주제로 포함되었습니다. 부처님께서 마음과 마음의 전달이 완료되었음을 확인하신 우문관).[210] 꽃설교의 골자는 "교외"라는 말없는 특별한 전승을 묘사하는 것이지만, 그 전통은 불교 경전을 통해 옹호되고 승인되었습니다.[211]

꽃설교 행사는 현대 학자들에게 하나의 발명품으로 여겨지지만 찬불교의 철학적 고민과 정체성에 대한 통찰력을 제공합니다.[207] 찬불교는 스승의 마음에서 제자의 마음으로 직접 전승되는 것을 중요시하기 때문에 경전보다 더 중요한 것이 바로 가부장의 계보입니다.[212] 또한, 많은 불교 전통에서 대승 ś야파가 고타마 붓다의 법복을 미륵불에게 물려주었다고 전해지는 반면, 찬에서는 대승 ś야파가 인도와 중국의 총대주교 목록을 통해 법복을 물려주는 등의 다른 전통이 발전했습니다. 도겐(Dogen, 1200–1253)과 같은 몇몇 찬의 대가들은 이 옷이 결국에는 대승 ś야파로, 그리고 결국에는 미륵으로 전달될 것이라고 믿었습니다.

일본의 불교 문헌들이 고타마 붓다의 법의 전승을 탄생과 임신의 상징으로 본 것처럼, 꽃설교의 꽃도 마찬가지로 죽음과 화장의 상징으로 본 것입니다.[214] 꽃설법 이외에도 대승 ś야파가 마지막 조문을 할 때의 부처의 발 모습, 그리고 대승 ś야파와 자리를 같이 하는 부처의 모습 등도 마음과 마음의 전달로 여겨집니다.

레거시

가치

Bearded man with stern face, long earlobes and one shoulder uncovered
ś야파는 머리카락과 수염을 가진 모습을 묘사했습니다. 서기 4-5세기 중국 신장 키질 동굴 벽화

대승 ś야파는 붓다의 가장 유명한 제자 중 한 명으로서 초기 불교 수도원의 가장 높은 이상을 구현합니다. 불교학자 아산가 틸라카라트네는 대승 ś야파의 금욕적이고 소박한 가치관과 여성에 대한 혐오, 아난다의 적극적이고 도시적인 가치관과 여성에 대한 지지가 불교 수도원의 역사에서 볼 수 있는 스펙트럼의 양면이라고 지적합니다. 수도원의 소명과 수도원의 명령은 스펙트럼의 이 두 끝을 따라가는 경향이 있으며, 한편으로는 동정적인 참여와 다른 한편으로는 동정적인 분리가 있습니다. 이것은 이 두 제자에게 거슬러 올라갈 수 있습니다.[217] 구체적으로, 상좌부 전통은 대승 ś야파의 모델에 많은 영향을 받았습니다. 마하카 ś야파에 관한 초기의 일부 헤라바다 문헌에서는 산림 포기의 가치가 정착된 수도원의 가치와 대비됩니다. 숲 속에서 포기하는 것은 우월한 것으로 여겨지며, 정착된 수도원 생활은 성스러운 생활의 악화로 여겨집니다.[219]

Przyluski와 다른 여러 학자들은 초기 문헌에서 Mahāka śyapa가 금욕적이고 브라만적인 가치를 나타낸다고 주장했습니다. 대승 ś야파가 붓다의 충고를 거스르며 수행을 포기하지 않는 대목에서 고행 가치를 알 수 있습니다. 그러한 거절은 부처님의 제자에게는 매우 이례적인 일이었습니다. 아난다를 상대로 제기된 비난을 보면 브라만 가치관은 수도자의 규율 위반보다 브라만 가치관에 더 근거한 것으로 보입니다. 대승ś야파의 모습에서 알 수 있듯이 이러한 브라만적 가치관과 금욕적 가치관은 초기 불교에서 비구니 ī의 창건에 대한 강력한 반대를 초래할 것입니다. 그러나 대승 ś야파가 대표하는 금욕적 가치관은 당시 초기 불교에서 나타난 덜 엄격한 경향에 대한 반작용이었습니다.

레이는 텍스트들이 대승 ś야파를 다른 방식으로 제시하고 있다고 결론지었습니다. 대승 ś야파는 본문에서 많은 역할과 정체성을 갖는데, 이는 불굴의 성자, 법사, 반체제 인사, 그리고 미륵 시대의 "미래 정의의 보증인"의 역할을 맡습니다. 인디고스트 C.A.F. 리스 데이비즈(Rhys Davids, 1857~1942)는 자신이 "앵커이자 인류의 친구이자, 심지어 왕따의 친구"라고 말했습니다.[4] 그의 인물은 기존의 수도원주의와 숲 포기의 대립을 통합하고 "특정한 불교 집단이나 이익 집단을 초월"합니다. 프질루스키의 문헌적 비판을 인용하여 레이는 대승이 붓다가 죽은 후 카우 ṇḍ니야를 대신하여 사 ṃ가의 수장이 되었을 때, 그의 금욕적인 성인과 같은 역할은 카리스마적인 지도자의 필요를 충족시키기 위해 수도원 시설에 전용되었다고 주장합니다. 이로 인해 그는 정착한 수도원장과 반체제 금욕주의자의 성격을 모두 갖게 되었습니다.[224]

부처님의 맏아들

Illustration in book, 3 monks sitting at fire
1916년 아난다 쿠마라스와미, 부처와 불교 복음서, 대승 ś야파가 도착했을 때 불을 밝힌 부처의 장례식 화로

몇몇 불교학교의 아비달마 문헌에서, 쿠쿠 ṭ파다 산에서 대승 ś야파의 맹세를 이행한 것은 대승 ś야파가 스승의 화장장에 도착하기 전에 고타마 붓다가 자신의 시신이 화장되는 것을 막기 위해 한 맹세와 관련이 있습니다. 불교학자 그레고리 쇼펜(Gregory Schopen)은 정규적 이후의 여러 불교 문헌을 분석한 결과, 두 경우 모두 신령력에 근거한 서약이 행해지고, 그 신령력을 가진 사람이 죽은 후에 효과가 있는 것으로 나타났다고 결론지었습니다. 대승 ś야파의 신통력은 붓다의 섭리를 보존하는 인물로서 본문에서 그의 역할을 위해 필요합니다. 실제로 후대의 불교 문헌에서는 대승 ś야파를 부처의 장남으로 묘사하고 있는데, 그는 아버지의 장례식을 모두 이끌며, 그의 후계자로서 초대 공의회 의장을 맡고 있습니다. 결국 그는 붓다 이후 최초의 스승으로, 스승의 계보의 시작으로 여겨지게 되었습니다. 이 개념화는 세라바딘과 마하사 ṅ기카를 포함한 여러 불교 학파에서 발견됩니다. 사실, 상좌는 그를 일종의 "교회의 아버지"로 여깁니다.[226]

역사적 계통

또한 대승 ś야파는 ī하 니카야에 대한 팔리 해설에서 사 ṃ타 니카야와 사육타카 아가마의 전신인 소장품의 보존을 담당하는 인물로 묘사되어 있습니다. 따라서 니카야(Nikāya)와 아가마(Yagama) 버전의 동일한 컬렉션에서 그에게 많은 관심이 주어졌으며, 투르니에(Tournier)는 아마도 스타비라스(Stāviras)에서 유래한 이 컬렉션을 보존하는 교사의 혈통이 또한 마하라카 ś야파의 유산의 보존자로서 자신들을 잉태했을 가능성이 있다고 생각합니다. 이는 신할라 승려 마흐나만(5~6세기)의 비문과 이후 신할라 전통에 사용된 문헌에도 나타나 있는데, 마흐나만의 계통과 마흐나 ś야파의 계통, 그리고 미래의 부처 미륵의 계통을 연결합니다. 그러나 일부 팔리 자료에 따르면 마하 ś야파는 대신 ṅ구타라 니카야 암송자의 혈통의 일부였다고 합니다.

파라마르타(499–569)와 쿠이지(632–682)에 따르면, 초기 불교 학교 중 하나인 카사프 ī야스(팔리어: Kassap ī야)는 대승 ś야파에 의해 설립되었다고 합니다. 다른 전통적인 학자들은 대신 부처님으로부터 3세기 후에 살았던 또 다른 카 ś야파라고 주장했습니다. 초기 불교 학파들 사이의 차이가 더욱 두드러지자, 대승 ṅ기카들은 대승 ś야파의 인물과 관계를 맺었고, 그를 그들의 설립자이자 후견인이라고 주장했습니다. 그들은 자신들을 상좌부와 같은 다른 학교들보다 더 정통적이라고 여겼습니다.[230]

예술과 문화에서

Temple with Buddha image, flanked by Ānanda and Mahākāśyapa
마하라나 도상에서는 아난다는 종종 오른쪽에 부처를 측면에 두고 왼쪽에 마하라카 ś야파와 함께 묘사됩니다. 중국 산터우에 있는 천국의 사원 [zh].

불교 미술에서 대승 ś야파에 대한 묘사는 "지울 수 없는 흔적"을 남겼습니다. 파라니르바 ṇ라 장면에서 그는 고타마 붓다의 조제가 사라지지 않을 것이라는 확신으로 그려졌고, 미륵불 옆에서 미래에 대한 기대감으로 그려졌습니다. 부처님을 마지막으로 참배하는 장면은 불교 미술에서 잘 알려진 묘사가 되었고,[78] 스트롱은 그것이 부처님의 발자국 숭배로 이어졌을 수 있다고 주장했습니다.[231]

중국 미술에서 대승 ś야파는 보통 긴 수염과 머리카락으로 묘사됩니다. 불교학자인 정문킷충은 이러한 묘사들이 적어도 중국 불교 담론, 즉 대승 ś야파가 부적절해 보인다는 비판을 받는 담론에서 그들의 길을 찾았다고 가정합니다. 이것은 번역가들의 작업이었을 수도 있습니다.[232] 마하야나 도상에서는 마하라카 ś야파가 석가모니 부처를 왼쪽에 두고, 아난다를 오른쪽에 두고 옆에 있는 모습이 자주 묘사됩니다. 두 제자는 그레코 불교 시대부터 미술 작품에서 큰 인기를 끌었는데, 미고트는 대승 ś야파와 아난다가 부처의 두 주요 제자라는 전통이 ś사리푸트라와 마우드갈랴나의 전통보다 더 오래된 것이라고 주장했습니다. 그리고 이에 대한 전통적인 설명은 ś라리푸트라와 마우드갈랴야나가 붓다보다 오래 살지는 못했다는 점에서 설득력이 없어 보입니다. 찬 사원에서, 대승 ś야파의 이미지는 종종 중심적인 위치에 놓이며, 이는 전통의 첫 번째 총대주교입니다. 대승불교의 역사에서 ś야파의 누더기 금욕이 그의 전설적인 인물과 대승신앙의 정당성에 기여하면서 동아시아 불교에서 누더기 금욕은 하나의 아이콘이 되었습니다. 그 속에 동아시아 불교의 창시자이자 부처님의 제자들이 자주 등장했습니다.[237] 20세기 초에 일본에서 후쿠덴카이 봉제 단체들이 설립되었을 때, 그들은 정신적인 수행으로서 수도사의 봉제 예복을 도입하기 위해, 부처로부터 옷가지를 받는 대승 ś야파의 초기 불교 이야기를 자주 언급했습니다. 후쿠덴카이 수행자들은 대개 부처님 때와 마찬가지로 누더기를 꿰매는데 중고 옷을 사용합니다.[238]

2022년 5월, 뭄바이의 식물학 연구원인 수샨트 모어(Susshant More)는 마하라슈트라(Maharashtra)의 고유종인 레피다가티스 마하카사파에(Lepidagathis mahakassapae)를 발견하고 그의 이름의 팔리 철자를 따서 마하카 ś야파(Mahākā Nyapa)의 이름을 따서 명명했습니다.

메모들

  1. ^ 팔리 자료에는 대신 오늘날의 파키스탄에 있는 사갈라가 있습니다. 이 브라만은 팔리 자료에서 코시고타라고 불리지만, 일부 자료에서는 이 이름이 피팔리의 아버지의 이름으로 쓰이기도 합니다.[10]
  2. ^ 마하바스투 주와 같은 후기 문헌은 그가 가정 생활을 떠난 지 1년 후의 일이었습니다.[18]
  3. ^ 말라라세케라는 카 ś야파가 그의 고트라 이름일 것이라고 가설을 세웠습니다.
  4. ^ 불교학자 조나단 실크는 이 비문이 나중에야 현재화되었을 수도 있고, 아직 부처 자신이 사용하지는 않았을 수도 있다고 의문을 제기합니다.[32]
  5. ^ 팔리어 본문에서 이것은 툴라난다가 아니라 툴라티샤라고 불리는 또 다른 비크 ṣ ī입니다.
  6. ^ 실크는 불교학자 그레고리 쇼펜의 뒤를 이어 부처님의 예복과 관련하여 두 제자 사이의 중요한 차이점을 언급했습니다. 대승 ś야파가 붓다의 예복과 옷을 교환한 반면, 아난다는 붓다의 수행자가 되었을 때, 붓다가 자신에게 예복을 주어서는 안 되며, 개인적인 이익을 위해 자신을 돌본다는 비난을 받지 않도록 해야 한다고 요청했습니다. 게다가, 제1차 공의회 때, 아난다는 부처님의 법복을 밟았다는 이유로 죄를 뒤집어썼다는 비난을 받았습니다.[59]
  7. ^ 그러나 어떤 이야기에서는 부처를 만난 지 5년이 지난 후에야 비구니 ī ṣ가 창건된 후에야 서품을 받기도 합니다.
  8. ^ 우파디야(Uppādhyaya)는 불교의 서품에서 지도자입니다.
  9. ^ 아난다는 부처님의 많은 가르침을 기억하는 능력으로 유명했고,[98] "많은 것을 들었다"는 점에서 가장 중요한 것으로 묘사되었습니다.
  10. ^ 그럼에도 불구하고 팔리 사료에는 총대주교 목록을 통한 법통(불교 교리)의 전승에 대한 생각은 찾아볼 수 없습니다.[142][145]
  11. ^ 미륵의 탄생에 관한 산스크리트어 수트라에는 고타마 붓다가 그렇게 하라고 했다고 나와 있습니다.[170] 레이는 니로다사마파티라고 불리는 이 명상의 상태는 생명의 연장, 불에 대한 취약성, 그리고 열반의 성취와 관련이 있다고 설명합니다.[171]
  12. ^ 자이니와 마찬가지로 실크도 이란 전통의 영향이 있을 수 있다고 언급합니다.[190] 불교학자 얀 나티어(Jan Natier)는 이란의 인물이자 비슷한 이름인 크 ə르 ə사스파와 닮았다는 점에 주목하고 있습니다. 그는 자신의 구세주 사오샨트를 위해 정지된 애니메이션에서 기다리고 있습니다.
  13. ^ 영어 제목인 Flower Surremal은 서양의 발명품입니다.[203] 이것은 또한 "첫 번째 선 이야기"로도 알려져 있습니다.[204]
  14. ^ 상좌상화의 경우, 대승 ś야파는 보통 부처님을 측면에 두고 묘사되지 않습니다.

인용

  1. ^ 투르니에 2014, 페이지 27.
  2. ^ 탐비아 1984, 22쪽.
  3. ^ a b 레이 1994, 117쪽.
  4. ^ a b c 리스 데이비즈 1914, 160쪽.
  5. ^ a b c 문키 2017, 295쪽.
  6. ^ 2015년 12-21쪽 분석.
  7. ^ 아나요 2010, 페이지 1.
  8. ^ Clarke 2014, 페이지 110.
  9. ^ Bapat 1956, p. 319.
  10. ^ a b c Karaluvinna 2002, p. 435.
  11. ^ 아버지의 직업은 Buswell & Lopez(2013, Bhadra-Kapilan ī)를 참조하십시오. Nyagrodha에 대해서는 Clarke(2014, 페이지 110)를 참조하십시오. 기타 이름은 Karaluvinna(2002, 페이지 435)를 참조하십시오.
  12. ^ Buswell & Lopez(2013, Bhadra-Kapilān ī; Mahāpuru ṣalak ṣa ṇa)는 Pāli 출처를 언급하면서 그가 7가지 특징을 가지고 있다고 진술했습니다. Kim(2011, pp. 135–136)은 그가 30을 가지고 있다고 진술한 출처를 언급했습니다.
  13. ^ Clarke 2014, pp. 110–111.
  14. ^ a b c d e f g h i 버스웰 & 로페즈 2013, 마하카 ś야파.
  15. ^ a b 클라크 2014, 페이지 111
  16. ^ Clarke 2014, 페이지 112.
  17. ^ 첨부 파일은 Clarke(2014, 페이지 112)를 참조하십시오. 소문에 대해서는 Karaluvinna(2002, 페이지 436)를 참조하십시오.
  18. ^ a b 레이 1994, 106쪽.
  19. ^ Buswell & Lopez (2013, Bhadra-Kapilan ī) 참조. Ray(1994, 페이지 115)는 이 사건을 dar śana와 연결시킵니다.
  20. ^ 말라라세케라 1937, 2권, 마하카사파.
  21. ^ Karaluvinna 2002, p. 436.
  22. ^ 실크 2003, pp. 182–183 노트 25, 185.
  23. ^ 표지판은 Buswell & Lopez(2013, Mahākā śyapa)를 참조하십시오. 이러한 교환은 전례가 없는 것이므로 Karaluvinna(2002, 페이지 436)를 참조하십시오.
  24. ^ 실크 2003, pp. 187, 189–190, 195.
  25. ^ 아다메크 2011, 24쪽.
  26. ^ 산비도(2017, 페이지 343) 참조. 연속성의 상징에 대해서는 Adamek(2011, Bodhidharma's Robe)와 Analayo(2015, 페이지 21)를 참조하십시오.
  27. ^ 강한 2007, 페이지 220-221.
  28. ^ 1995년 Faure, 361-362쪽.
  29. ^ a b 김 2011, 페이지 137.
  30. ^ 실크 2003, 179쪽.
  31. ^ Clarke(2014, 페이지 112) 및 Karaluvinna(2002, 페이지 435)를 참조하십시오. 카랄루비나만이 그 이유를 설명합니다.
  32. ^ 실크 2003, pp. 175–176 노트 5.
  33. ^ Clarke 2014, 페이지 107.
  34. ^ a b c Karaluvinna 2002, p. 438.
  35. ^ 팔리 용어에 대해서는 Malalasekera (1937, vol. 2, Mahākassapa)를 참조하십시오. 산림 거주자는 김(2011, 페이지 131)을 참조하십시오.
  36. ^ Buswell & Lopez(2013, Mahākā ś야파)는 자신이 부처님에 뒤지지 않는다고 말한 반면, Karaluvinna(2002, p. 438)와 Ray(1994, p. 113)는 자신이 부처님과 동등하다고 말했습니다.
  37. ^ 윌슨 2003, 59-60쪽.
  38. ^ 문키 2017, 300쪽.
  39. ^ 아나요 2015, 14쪽.
  40. ^ Mun-keat 2017, 301쪽.
  41. ^ Mun-keat 2017, pp. 302–303.
  42. ^ a b Karaluvinna 2002, 440쪽.
  43. ^ 말라라세케라 1937, 1권, 아난다.
  44. ^ a b 버스웰 & 로페즈 2013, 애넌다.
  45. ^ Findly 2003, 페이지 384.
  46. ^ Ambros 2016, p. 209.
  47. ^ Hinüber 2007, pp. 233–4.
  48. ^ Mun-keat 2017, p. 303 노트 41.
  49. ^ a b c Karaluvinna 2002, p. 439.
  50. ^ Mun-keat(2017, pp. 303–304)과 Ohnuma(2013, pp. 48–49) 참조. 기간에 대해서는 Karaluvinna(2002, 페이지 438)를 참조하십시오.
  51. ^ 아나요 2010, 15페이지
  52. ^ 오누마 2013, 페이지 47.
  53. ^ a b 레이 1994, 107쪽.
  54. ^ 오누마 2013, 48쪽.
  55. ^ 오누마 2013, 51쪽.
  56. ^ Findly 1992, 253-4쪽.
  57. ^ 오누마 2013, 페이지 57, 59.
  58. ^ 실크 2003, 페이지 195 노트 70.
  59. ^ Deeg 1999, p. 164 노트 63.
  60. ^ a b 아나요 2010, 16페이지
  61. ^ 아나요 2010, 14-15쪽.
  62. ^ 아론슨 1996, 11쪽.
  63. ^ 클라크 2014, 페이지 107, 109.
  64. ^ 아나요 2010, 16-19쪽.
  65. ^ 레이 1994, 페이지 109, 116.
  66. ^ 아나요 2010, 19페이지
  67. ^ 보디 2000, 388쪽
  68. ^ Clarke (2014, pp. 107, 112–113). 견적은 113페이지에 있습니다.
  69. ^ 오누마 2013, 32쪽.
  70. ^ Clarke 2014, 페이지 113.
  71. ^ Mun-keat 2017, pp. 305–306.
  72. ^ 버스웰 & 로페즈 2013, 소 ṇ라-코 ṭ리카 ṇṇ라.
  73. ^ 윌슨 2003, 57쪽
  74. ^ 윌슨 2003, 페이지 57–58, 60, 62, 65–66, 68.
  75. ^ 레이 1994, 93쪽.
  76. ^ 윌슨(2003, 페이지 58, 63, 68). 견적은 63페이지에 있습니다.
  77. ^ 레이 1994, 110쪽.
  78. ^ a b Lee 2010, 57쪽.
  79. ^ Gethin(2008, 페이지 135); Harvey(2013, 페이지 222) 및 Karaluvinna(2002, 페이지 437)를 참조하십시오. Karaluvinna는 꽃의 이름과 그 기원을 언급합니다. Franke(1908, 페이지 10 각주)는 쿠 ś나가라를 덮었다고 언급합니다.
  80. ^ a b Karaluvinna 2002, p. 437.
  81. ^ 올덴버그 1899, 페이지 658 노트 1.
  82. ^ a b Gethin 2008, 페이지 135.
  83. ^ 김 2011, 131쪽.
  84. ^ Lee 2010, 94쪽.
  85. ^ 중국 계정에 대해서는 Lee(2010, 페이지 57–58, 91)를 참조하십시오. Palli 계정에 대해서는 Karaluvinna(2002, 페이지 437)를 참조하십시오. 장남에 대해서는 Strong(2007, 페이지 115)을 참조하십시오. 인용문은 Ray(1994, 페이지 107)를 참조하십시오. Strong(2001, 페이지 138)도 참조하십시오.
  86. ^ Bareau 1979, 페이지 74–75.
  87. ^ 레이 1994, 115쪽.
  88. ^ Deeg 1999, p. 160 노트 46.
  89. ^ 부처가 줄어드는 사람의 수에 대해서는 힘(2016, 페이지 19)을 참조하십시오. Mahākā ś야파의 계몽된 감소와 나이에 대해서는 Karaluvinna(2002, 페이지 440)를 참조하십시오.
  90. ^ a b Analayo 2016, pp. 170–171.
  91. ^ Bapat 1956, pp. 35–36.
  92. ^ 강한 1994, 62쪽.
  93. ^ 파워스 2016, 페이지 19.
  94. ^ a b c 버스웰 & 로페즈 2013, 카운슬, 1위.
  95. ^ 도시에 대해서는 Powers(2016, 페이지 19)를 참조하십시오. 동굴에 대해서는 Deeg(1999, pp. 160–161)를 참조하십시오.
  96. ^ Keown 2004, 12쪽.
  97. ^ Thorp, Charley Linden (3 April 2017). "The Evolution of Buddhist Schools". World History Encyclopedia. Archived from the original on 29 August 2018.
  98. ^ Findly 2003, 페이지 375.
  99. ^ 파워스 2007, 56쪽.
  100. ^ 2005년 Prebish 2005, pp. 225–6.
  101. ^ a b c Witanachchi 1965, p. 532.
  102. ^ 오누마 2013, pp. 49–50.
  103. ^ a b Prevish 2005, 231쪽.
  104. ^ a b Keown 2004, 페이지 164.
  105. ^ a b 맥퀸 2005, 314쪽
  106. ^ Zurcher 2005, p. 378.
  107. ^ 파워스 2007, 페이지 57–8.
  108. ^ Annanda에 대해서는 Buswell & Lopez(2013, Council, 1st)를 참조하십시오. For Śāriputra, see Migot (1954, p. 525). Māt ṛ카에 대해서는 Migot and Morrison (2010, 페이지 21)을 참조하십시오.
  109. ^ a b Previs 2005, p. 226
  110. ^ 츠카모토 1963, 57쪽.
  111. ^ Prebish (2005, p. 226). 불교 신자가 아닌 사람에 대해서는 츠카모토(1963, 페이지 57)를 참조하십시오.
  112. ^ 1941년 Dutt, 331쪽.
  113. ^ 버스웰 & 로페즈 2013, 아난다, 카팔라카이티아, 의회, 1위.
  114. ^ Hinüber 2007, 235-6쪽.
  115. ^ a b 2005년 Prebish 2005, 230쪽.
  116. ^ 레이 1994, 118쪽.
  117. ^ Bareau 1979, 71, 74쪽.
  118. ^ Mukherjee 1994, 페이지 453.
  119. ^ Mukherjee 1994, pp. 454–6.
  120. ^ Mukherjee 1994, p. 457.
  121. ^ Dutt 1941, pp. 339–340.
  122. ^ Sujato & Brahmali 2015, pp. 126–127.
  123. ^ 곰브리치 2018, 73쪽
  124. ^ 프라우월너 1956, 161-162쪽.
  125. ^ 아나요 2010, 페이지 17 노트 52.
  126. ^ 실크 2003, pp. 176–177 노트 7.
  127. ^ 레이 1994, 페이지 110–114, 137.
  128. ^ Findly(1992, 페이지 253) 참조. Bareau에 대해서는 Analayo(2016, 페이지 172, 노트 75) 참조
  129. ^ a b Findly 1992, 254쪽.
  130. ^ 츠카모토 1963, 821쪽.
  131. ^ Bareau 1979, 70쪽.
  132. ^ 미고트 1954, 540–541쪽.
  133. ^ Findly 1992, 페이지 268.
  134. ^ 미나예프 1894, 31-32쪽.
  135. ^ Przyluski 1926, p. 297.
  136. ^ 아나요 2016, 페이지 172, 노트 75.
  137. ^ 레이 1994, 페이지 147 노트 57.
  138. ^ Heim 2004, 468쪽.
  139. ^ 히라카와 1993, 84-85쪽.
  140. ^ Buswell & Lopez(2013, Damoduoluo changing; Madhyantika) 및 Welter(2004, pp. 462–463) 참조. 2세기에 대해서는 모리슨(2010, 페이지 20)을 참조하십시오.
  141. ^ 모리슨 2010, 20쪽.
  142. ^ a b 레이 1994, 페이지 148 노트 70.
  143. ^ 모리슨 2010, 21-22쪽.
  144. ^ Strong의 인용문은 Morrison(2010, 페이지 22)을 참조하십시오. 실크(2003, pp. 180–181)는 유사한 경향을 논의하지만, 일반적으로 가부장제와 관련해서는 구체적으로 5대 명장이 아닙니다.
  145. ^ 라모트 1988, 210쪽.
  146. ^ 모리슨 2010, 23쪽.
  147. ^ 바루아(2000, 페이지 9, 453)를 참조하십시오. Mahākā ś야파가 사망하기 직전의 기간에 대해서는 Strong(1994, 페이지 62)과 Karaluvinna(2002, 페이지 439)를 참조하십시오. Mullasarvástivāda에 대해서는 Hirakawa(1993, 페이지 85)를 참조하십시오.
  148. ^ 강한 1994년, 65쪽.
  149. ^ 바루아 2000쪽, 8쪽, 453쪽.
  150. ^ 레이 1994, 108쪽.
  151. ^ 바루아 2000, 10쪽.
  152. ^ 히라카와 1993, 85쪽
  153. ^ a b 실크 2003, 페이지 204 노트 81.
  154. ^ 모리슨 2010, p. 212 노트 50.
  155. ^ 정확한 동기는 Strong(2001, 페이지 141)을 참조하십시오. 본문은 Lagirarde(2006, 페이지 84)를 참조하십시오.
  156. ^ 가족에 대해서는 Lagirarde(2006, 페이지 84)를 참조하십시오. 토큰 금액은 Strong(2007, 페이지 121)을 참조하십시오.
  157. ^ 챔버에 대해서는 Bautze-Picron(2010, 페이지 12)을 참조하십시오. Rājag ṛha에 대해서는 Lagirarde(2006, 페이지 84)를 참조하십시오.
  158. ^ Lagirarde 2006, 85쪽.
  159. ^ 강한 2007, 페이지 128.
  160. ^ 본문은 Searer(2010, 페이지 43, 47)를 참조하십시오. 부품 수에 대해서는 Strong(2001, 페이지 141)을 참조하십시오.
  161. ^ 강한 2007년, 236쪽.
  162. ^ 강한 2007, 121, 128쪽.
  163. ^ 강함(2007, 페이지 45-46)을 참조하십시오. 산스크리트어 텍스트는 투르니에(2014, pp. 11-12)를 참조하십시오. 여행기와 번역은 Kim(2011, 페이지 131, 135)을 참조하십시오. 동남아시아 텍스트는 Lagirarde(2006, passim)를 참조하십시오.
  164. ^ Lagirarde 2006, 페이지 89–90.
  165. ^ 강한 2007, p. 45–46.
  166. ^ 투르니에 2014, 11-12쪽.
  167. ^ Lagirarde 2006, 페이지 86, 88–89.
  168. ^ Tournier(2014, p. 12); Kim(2011, p. 131) 및 Lagirarde(2006, p. 86) 참조. 취재는 투르니에를 참조하십시오. 동굴은 김씨를 참조하세요. 세 개의 봉우리는 라기라르드를 참조하세요.
  169. ^ 투르니에(2014, pp. 13, 16). 셀 수 없는 숫자는 Adamek(2011, Bodhidharma's Robe)를 참조하십시오. 가시성에 대해서는 Lagirarde(2006, 페이지 88)를 참조하십시오.
  170. ^ a b Lagirarde 2006, 89쪽.
  171. ^ 레이 1994, 372쪽.
  172. ^ 투르니에 2014, pp. 15 노트 49, 51.
  173. ^ a b Lagirarde 2006, 페이지 87.
  174. ^ 김2011, 페이지 134.
  175. ^ Lagirarde 2006, 90쪽.
  176. ^ 강한 2007년, 220쪽.
  177. ^ 스트롱(2007, 페이지 220)을 참조하십시오. Buswell & Lopez(2013, Maitreya)도 두 손가락을 언급하고 있습니다.
  178. ^ Palli 계정에 대해서는 Strong(2007, 페이지 220)을 참조하십시오. 태국 계정은 Lagirarde(2006, 페이지 86)를 참조하십시오. 중국 계정에 대해서는 Deeg(1999, 페이지 158)를 참조하십시오. 미륵불의 설명은 라리가르드와 디그를 참고하세요.
  179. ^ Kim(2011, p. 135)과 Adamek(2011, Bodhidharma's Robe) 참조. 김씨는 초자연적인 업적에 대해 언급합니다; 아다멕씨는 현짱의 이야기가 유명하다고 말합니다. 구마모토(2002, p.5)는 토카리안 텍스트를 언급하고 있습니다. Mahākā śyapa의 말과 다른 계정에 대한 언급은 Strong(2007, 페이지 219)을 참조하십시오. "명상의 동굴"이라는 표현은 Ray(1994, 페이지 114)를 참조하십시오. 회상에 대해서는 Deeg(1999, 페이지 158 노트 39)를 참조하십시오.
  180. ^ Mullasarvástivāda 텍스트는 Lagirarde(2006, 페이지 89)를 참조하십시오. A śokāvadāna와 자부심에 대해서는 Ray(1994, 페이지 109)를 참조하십시오.
  181. ^ 순례에 대해서는 Strong(2007, 페이지 219)을 참조하십시오. 컬트에 대해서는 Ray (1994, 페이지 114–115)를 참조하십시오.
  182. ^ 투르니에 2013, 375쪽.
  183. ^ 김 2011, 페이지 126, 131, 133, 135.
  184. ^ Deeg 1999, 168쪽.
  185. ^ Deeg 1999, p. 153 노트 30.
  186. ^ Lagirarde 2006, 페이지 87, 91.
  187. ^ 1999년 Deeg, 161쪽, 165쪽.
  188. ^ 투르니에 2014, 44-45쪽.
  189. ^ 강한 1994, 62, 64쪽.
  190. ^ 실크 2003, pp. 181–182 노트 18.
  191. ^ Natier 1988, p. 46 노트 60.
  192. ^ Deeg 1999, p. 159 노트 43.
  193. ^ Lagirarde(2006, 페이지 91). Lagirarde는 Jaini(1988, 페이지 75)를 인용합니다. 실크는 실크(2003, 페이지 175–176)에서 자신의 생각을 설명합니다.
  194. ^ 실크 2003, 페이지 200, 207.
  195. ^ Lagirarde 2006, 80쪽.
  196. ^ 실크 2003, p. 182 노트 19.
  197. ^ Lagirarde 2006, 페이지 81, 91.
  198. ^ 실크 2003, 페이지 205 노트 81.
  199. ^ 1999년 Deeg, 161, 163쪽.
  200. ^ 실크 2003, pp. 179–180, 204–205.
  201. ^ 실크 2003, 203쪽.
  202. ^ 웰터 2000, 96쪽.
  203. ^ 버스웰 & 로페즈 2013, 니안화 웨이샤오.
  204. ^ 보로스 2014, 388쪽.
  205. ^ 선과 꽃설교의 의도에 대해서는 태런트 카운티 칼리지, 2007, 페이지 11)를 참조하십시오. 독수리봉에 대해서는, 중국어 용어에 대해서는, Buswell & Lopez(2013, nianhua weixiao)를 참조.
  206. ^ 태런트 카운티 칼리지, 2007, p. 11.
  207. ^ a b Hershock, P. (2019). "Chan Buddhism". The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archived from the original on 11 September 2019.
  208. ^ 파워스 2016, 페이지 47.
  209. ^ Sanvido 2017, 페이지 343.
  210. ^ Buswell & Lopez(2013, nianhua weixiao)와 Harvey(2013, 페이지 222)를 참조하십시오. 하비는 이 이야기가 "Chan literati"들 사이에서 시작되었다고 말합니다.
  211. ^ 웰터 2000, 페이지 97.
  212. ^ Buswell & Lopez 2013, fozu.
  213. ^ 1995년 Faure, 339-340쪽.
  214. ^ 1995년 가을, 361쪽, 119호.
  215. ^ 도륜 1964, 41쪽
  216. ^ Ray(1994, 페이지 105), Clarke(2014, 페이지 110)에서 인용.
  217. ^ Tilakaratne 2003, pp. 177–178, 187.
  218. ^ 아나요 2010, 17페이지
  219. ^ 레이 1994, 113-114쪽.
  220. ^ Analayo(2010, p. 14, note 42), Analayo(2016, p. 173) 및 Clarke(2014, p. 107)를 참조하십시오. 아나라요만이 두 가지를 언급하고 있습니다.
  221. ^ 아나요 2016, 페이지 173.
  222. ^ a b 아나요 2010, 14페이지
  223. ^ Analayo 2016, pp. 174–175, note 78.
  224. ^ 레이 1994, 페이지 114, 117–118, 396.
  225. ^ 투르니에 2014, pp. 17–18, note 62, 20–22, note 78.
  226. ^ Lagirarde 2006.
  227. ^ 투르니에 2014, 26-29쪽.
  228. ^ Gethin 2008, 페이지 18.
  229. ^ 버스웰 & 로페즈 2013, 카 ś야프 ī야.
  230. ^ Dutt 1925, pp. 207, 239–240.
  231. ^ 강한 2007, 113쪽.
  232. ^ 문키 2017, 303쪽.
  233. ^ 버스웰 & 로페즈 2013, 에르시시
  234. ^ 미고트 1954, 417, 536쪽.
  235. ^ Edkins 2013, pp. 42–43.
  236. ^ 요르겐센 2000, 페이지 158, 271
  237. ^ Riggs 2007, 페이지 91.
  238. ^ Riggs 2004, pp. 321, 327–328.
  239. ^ More, Sushant; Kambale, Sharad; Sawant, Mandar; Mane, Rohit; Bhosale, Harshal (2022). "Lepidagathis mahakassapae sp. nov. (Acanthaceae: Barlerieae) from the high elevated Lateritic Plateau of northern Western Ghats of Maharashtra, India". Nordic Journal of Botany. 2022 (7). doi:10.1111/njb.03345. S2CID 249221118.

참고문헌

외부 링크

불제
앞에
ś 석가모니
혈통의 시작
 불교의 계보
(중국과 일본의 선학파에 의하면) 		성공자