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필로멜라

Philomela
이 기사는 그리스 신화에 나오는 인물에 관한 것이다."필로멜라" 또는 "필로멜라"의 다른 용도는 필로멜라(동음이의)와 필로멜을 참조하라.
프로크네와 필로멜라는 서로 마주 앉아 기원전 630년-625년경
버질 솔리스가 1562년판 오비드의 변태판(Book VI, 519–562)에 새긴 "테레우스의 필로멜라의 강간"

Philomela (/ˌfɪləˈmiːlə/) or Philomel (/ˈfɪləˌmɛl/; Greek: Φιλομήλη, Philomēlē; Φιλομήλα Philomḗla) is a minor figure in Greek mythology who is frequently invoked as a direct and figurative symbol in literary and artistic works in the Western canon.

가족

필로멜라는 '아테네의 공주'로, 판디온 1세의 두 딸 중 둘째 딸인 아테네 왕과 나이아드 즈시페로 확인되었다.그녀의 누이인 프로크네는 트라이스의 테레우스 왕의 아내였다.필로멜라의 다른 형제들은 에렉테우스, 부테스[1] 그리고 아마도 테우트라스였다.[2]

신화

이 신화에는 여러 가지 변형이 있지만, 일반적인 묘사로는 필로멜라가 누나의 남편 테레우스에게 강간당하고 훼손된 후 복수를 얻어 노래로 유명한 나이팅게일(루시니아 메가린초스)으로 변모한다는 것이다.신화와 관련된 폭력성 때문에 나이팅게일의 노래는 종종 슬픈 한탄으로 묘사되거나 해석된다.자연에서 암컷 나이팅게일은 실제로 벙어리로, 종의 수컷만 노래한다.[3][4]

오비드와 다른 작가들은 그녀의 이름의 어원이 μῆλνν-과 μέλος("과일" 또는 "she")이 아닌 그리스어 φιλο- 및 μέλοςς("노래")에서 유래된 "노래의 연인"이라고 협회(공상하거나 잘못)를 만들었다.그 이름은 "과일의 연인", "사과의 연인"[5] 또는 "양의 연인"[6]을 의미한다.

필로멜라, 프로프네, 테레우스의 이야기를 가장 완전하고 현존하는 렌더링은 로마 시인 오비디우스 나소(Publius Ovidius Naso) (기원전 43년 – AD 17년/18년)의 변성기 6권에서 찾을 수 있는데, 이 이야기는 고대 동안에 그 완전한 전개에 이른다.[7]오비드는 사이비 아폴로도로스의 비블리오테카(기원전 2세기)[8]나 오늘날 더 이상 존재하지 않거나 단편적으로만 존재하는 소스, 특히 소포클레스의 비극적인 드라마 테레우스(기원전 5세기)와 같은 그리스와 라틴어 출처에 의존했을 가능성이 높다.[9][10][11]

오비드에 따르면 프로크네가 트레이스의 왕이자 아레스의 아들인 테레우스와 결혼한 지 5년째 되는 해에, 그녀는 남편에게 "사랑하는 내 여동생이 아테네에 있는 것을 보게 해줘 / 아니면 트라이스로 오게 해서 나를 찾아오게 해 달라"[7]고 부탁했다.테레우스는 아테네로 여행하고 언니 필로멜라를 트라이스로 호송하는 데 동의했다.[7]필로멜라와 프로크네의 아버지인 아테네의 판디온 왕은 남아 있는 한 딸을 자신의 집과 보호를 떠나게 하는 것에 대해 염려하고 테레우스에게 자신이 아버지인 것처럼 보호해 달라고 부탁했다.[7][12]테레우스도 동의한다.그러나 테레우스는 필로멜라를 처음 보았을 때 필로멜라를 열망했고, 그 열망은 트라이스로 돌아오는 항해 과정에서 성장했다.[7]

"테레우스의 필로멜라의 강간" 6권 59호요한 빌헬름 바우르가 1703년판 오비드의 변성기를 위해 새긴 작품

트라이스에 도착한 그는 그녀를 강제로 숲 속의 오두막이나 숙소로 데려가 성폭행했다.[7]폭행이 끝난 후 테레우스는 그녀를 위협하고 침묵을 지키라고 충고했다.[7]필로멜라는 반항적이어서 테레우스를 화나게 했다.그는 화가 나서 그녀의 혀를 잘라 오두막에 버렸다.[7]Ovid's Metatorphises에서 필로멜라의 반항적인 연설은 다음과 같이 표현된다(18세기 영어 번역에서).

그래도 내 복수는 적절한 시간이 걸릴 거야
그리고 당신의 지옥 같은 범죄의 온건함에 맞추어라.
내 자신, 버림받았고 부끄러움도 없고
네 행동이 선포할 넓은 세상을 고통스럽게 하거라.
아니면 내가 이 외로운 소굴에 갇혀있거나
옵스커드, 그리고 남자들을 보고 묻어버렸지
나의 애절한 목소리는 연민의 바위가 움직일 것이다.
그리고 나의 불평은 숲의 진통을 울린다.
내 말 들어봐, 헐빈! 그리고 만약 신이 거기 있다면
그가 나를 존경하게 하고, 나의 기도를 받아들이게 하라.[13]

부상 때문에 말을 할 수 없게 된 필로멜라는 자신의 이야기를 들려주는 태피스트리(또는 가운)[14]를 짜서 프로크네에게 보냈다.[7]프로크네는 격분하고 복수심에 불타 테레우스, 이티스(혹은 이틸로스)에게 아들을 죽이고 그를 삶아 남편에게 밥으로 대접했다.[7]테레우스가 이티스를 먹은 후, 자매들은 그에게 잘린 아들의 머리를 선물했고, 그는 그들의 음모와 그의 식인적인 식사를 알게 되었다.[7]그는 도끼를 낚아채서 자매들을 죽이려는 의도로 그들을 뒤쫓았다.[7]그들은 도망쳤지만 포키스의 다울리아에서 테레우스에게 추월당할 뻔했다.[14]그들은 필사적으로 신들에게 새로 변해 테레우스의 분노와 복수를 피해 달라고 기도했다.[14]신들은 프로크네를 제비로, 필로멜라를 나이팅게일로 바꾸었다.[7][15]그 후, 신들은 테레우스를 후두덩이로 변모시킬 것이다.[14]

신화의 변주곡

Philomela와 Procne은 아버지 Tereus에게 잘린 Itys의 머리를 보여주고, Baur가 Ovid's Metatorfoses 1703 판에 새겼다(Book VI:621–647)

고대의 신화가 시간의 흐름에 따라 변형되거나, 신화의 경쟁적 변형이 나타나는 것은 전형적이다.[16][17]필로멜라의 이야기와 함께, 대부분의 변주곡들은 어떤 언니가 나이팅게일이 되었는지 제비가 되었는지, 그리고 테레우스가 어떤 종류의 새로 변형되었는지에 관한 것이다.오비드의 변성기 이후 프로크네는 나이팅게일로, 필로멜라는 제비로 변모했다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있다.[14]테레우스를 "ipops"라고 묘사한 것은 일반적으로 후포(과학적 이름:Upupa epops).[18][19]이전의 많은 출처들이 더 이상 존재하지 않거나 단편적으로만 남아 있기 때문에, 오비드의 신화 버전은 후기 작품에서 가장 오래 지속되고 영향력이 있었다.

초기의 그리스 소식통들은 필로멜라가 노래가 없는 제비로 변했다고 한다; 프로크네는 나이팅게일로 변하여 아름답고 슬픈 노래를 회한으로 불렀다.[14]이후 그 중에서 오비드, 히기누스, 사이비 아폴로도로스의 비블리오테카(Bibliotherca)를 비롯, 현대문학에서는 키이츠와 같은 영국의 낭만파 시인들은 비록 그녀가 무통종자였지만 필로멜라는 나이팅게일로, 프로콘은 제비로 변했다고 쓰고 있다.[14][20]유스타티우스의 이야기 버전은 자매들을 역전시켰고, 그래서 필로멜라는 테레우스와 결혼했고, 테레우스는 프로크네를 열망했다.[21]

분류학 및 이항식 명명법에서 마틴의 속명(제비생성 중에서 몸집이 큰 것)은 프로그네(Progne)로 라틴어화된 형태의 프로그네(Progne)이다.신화의 이름을 딴 다른 관련 제네랄로는 크랙 마르틴스 프티오노프로그네와 쏘윙스 프살리도프로센이 있다.공교롭게도, 나이팅게일의 묘사와 예술과 문학에서 나이팅게일의 노래가 대부분 여성 나이팅게일의 노래임에도 불구하고, 그 종의 암컷은 노래를 부르지 않는다. 그 독특한 노래를 부르는 것은 종의 수컷이다.[3][4]

소포클레스는 초기 설명에서 테레우스가 일부 학자들이[10][22][23] 매로 번역하는 큰베개새로 변했고, 다수의 리텔링과 다른 작품들(아리스토파네스의 고대 희극인 The Birds 포함)은 테레우스가 대신 후두리로 변했다고 썼다.[18][19]오비드 주의 여러 후기 번역에서는 테레우스가 매와 후두가 아닌 다른 새로 변형되었으며, 여기에는 드라이든과 가워가 랩윙으로 언급하였다.[13][24]

몇몇 작가들은 그 이야기의 주요 내용을 생략한다.파우사니아스에 따르면 테레우스는 필로멜라와 이티스에 대한 자신의 행동에 대해 너무 가책을 느껴 스스로 목숨을 끊었다고 한다.그때 여자들이 그의 죽음을 한탄할 때 두 마리의 새가 나타난다.[25]이후 많은 소식통들은 필로멜라에 대한 테레우스의 혀를 베는 절단을 아예 생략한다.[26]

투키디데스에 따르면 테레우스는 트라이스의 왕이 아니라, 오히려 트라시안이 거주하는 도시인 포키스의 다울리아 출신이었다.투키디데스는 나이팅게일을 언급하는 시인들이 그것을 "둘리안 새"[27]라고 지칭하는 것을 증거로 인용한다.소포클레스의 희곡은 신화의 테레우스와 당대의 지배자 테레스 1세를 혼동했기 때문에 투키디데스가 펠로폰네소스 전쟁에 관한 그의 유명한 작품에서 신화에 대해 언급했다고 생각된다.[28]

다른 신화나 이야기에서 빌려온 요소들

필로멜라, 프로크네, 테레우스의 이야기는 소포클레스의 잃어버린 비극 테레우스의 영향이 크다.학자 제니 마쉬는 소포클레스가 유로피데스의 드라마 메데이아(아마도 아내로 남편에 대한 복수극으로 아이를 살해한 것)에서 특정 음모를 차용해 자신의 비극 테레우스와 결합시켰다고 주장한다.그녀는 소포클레스의 플레이가 있기 전까지는 이티스의 유아살해가 테레우스 신화에 등장하지 않았고, 유로피데스로부터 빌린 것 때문에 도입되었다는 것을 암시한다.[29]

그리스에서 헤게모니를 자처하는 아테네인들과 그리스 민족이 더 문명화된다는 것을 '바리 인종'으로 여겼던 트라키아인들 사이의 대비로 사회적, 정치적 테마가 이 이야기에 엮였을 가능성이 있다.[9][11][30]이러한 요소들이 소포클레스의 희곡 테레우스와 그 시대의 다른 작품들로 짜여졌을 가능성이 있다.

서양식 캐논의 등장

필로멜라 신화의 소재는 지난 2,500년 동안 예술적, 문학적 등 다양한 창작 작품에서 사용되어 왔다.[31][32]수세기 동안, 이 신화는 나이팅게일의 이미지와 그 노래가 매우 아름답고 슬픈 것으로 묘사되어 왔다.예술, 문학, 음악 작품에서 그 이미지를 계속 사용함으로써 이 협회는 더욱 강화되었다.

고대부터 오비드의 영향

기원전 490년경, 이티스를 죽이려고 준비하는 필로멜라와 프로네의 모습을 그린 애티크 와인잔. (루브르, 파리)

호머의 오디세이(Odyssey)를 시작으로 고대 극작가들과 시인들은 필로멜라와 나이팅게일의 이야기를 작품에 불러일으켰다.[33][32]가장 주목할 만한 것은 소포클레스의 비극 테레우스(잃어버린, 단편적으로만 존재함)의 핵심이었고, 이후 위대한 극작가 이실루스의 조카 필로클레스의 희곡 세트에서였다.이실루스의 아가멤논에서 예언자 카산드라는 나이팅게일과 이티스를 언급하면서 다음과 같이 한탄하면서 자신의 죽음에 대한 환상의 예감을 가지고 있다.

당신의 운명을 위하여, 날카로운 목소리를 가진 나이팅게일!
네 고통을 위로해 주어서 하늘이 허락해 주셨다.
부드러운 갈색 깃털로 옷을 입혔고, 울부짖는 것(잉)과는 별개의 삶을 살았다.[34]

아리스토텔레스는 그의 시학에서 소포클레시 비극 테레우스의 "셔틀의 목소리"를 줄거리에서 앞서 일어난 일에 대한 "인식" 즉 무지에서 지식으로의 변화를 돕는 시적 장치의 예로 지적한다.아리스토텔레스에 따르면 그러한 장치는 시인에 의해 ″의 논쟁거리가 되고, 따라서 "비교적"[35]이다.나이팅게일의 노래와 시의 연결고리는 아리스토파네스가 희극 <새들>과 칼리마코스 시에서 환기시킨다.로마의 시인 버질(Virgil)은 에우리디케를 위한 오르페우스의 애도를 "나이팅게일의 궁전"[36]에 비유한다.

오비드의 신화에 대한 리트레이닝이 이 이야기의 더 유명한 버전이지만, 그는 서기 8년에 메타모포세스를 완성하기 전에 의지해야 할 몇 가지 고대의 출처를 가지고 있었다.[8] 이러한 출처들 중 상당수는 틀림없이 그의 생전에 오비드에게 이용 가능했지만, 현재는 단편으로만 행방불명되거나 우리에게로 왔다.그의 버전에서, Ovid는 이러한 고대의 원천에서 나온 많은 요소들을 재구성하고 결합했다.그의 신화가 가장 완전하고 지속되는 버전이기 때문에, 그것은 많은 후기 작품의 기초가 된다.

12세기에 프랑스의 트뤼베르(투바두르) 크리티앵 드 트로예스는 오비드의 변태에서 언급된 많은 신화들을 구 프랑스어로 개작했다.그러나 오비드의 소재를 적응시키는 데 데 데 트로예스만이 아니었다.제프리 초서는 그의 미완성 작품인 '착한 여성의[37] 전설'에서 그 이야기를 다시 언급했고 그의 서사시 트로일루스와 크리세이드에서 그 신화를 잠깐 암시했다.[38]존 가워는 그 이야기를 자신의 고백성 아만티스에 포함시켰다.[39]필로멜라에 대한 언급은 14세기 후반에서 15세기 초반의 아르스노바, 아르스 하위 음악, 아르스 무탄디 음악 시대의 모테트에서 흔히 찾아볼 수 있다.[40]

엘리자베스 여왕과 자코반 잉글랜드에서

르네상스 말기와 엘리자베스 여왕 시대에 걸쳐 필로멜라와 나이팅게일의 이미지는 폭력에 시달린 후 애도와 아름다움의 요소를 통합했다.시인 조지 가스코인(1535~1577)은 그의 장편 시 '스틸레 글라스'(1576년)에서 시를 대표하는 인물로 '필로멜'(1535~1577)을, 누이 프로그네를 풍자(사티라), 테레우스를 '바인 딜라이트'[41]로 그렸다.필로멜라와 나이팅게일의 특성은 한 여성이 자신의 목소리를 회복하는 데 자신의 의지를 발휘하고 그녀를 침묵시키려는 세력에 저항하는 것이었다.비평가들은 가스코인이 필로멜라 신화를 개인적인 호소로 사용한 것을 지적했고, 그가 그의 시를 격렬하게 반대했던 적들과 시에서 싸운 것을 지적해왔다.[42][43]가스코인의 시 「필로메네의 만족」(1576년)에서는, 신화를 채용해, 벌과 통제를 묘사한다.[44]

'양치기에게 보내는 님프의 대답'에서 월터 롤리 경(1554–1618)은 두 번째 스탠자(여러 예 중 몇 가지 예시 중)에서 시간이 흐르면 필로멜이 자신의 고통에 '멍덩'이 된다는 점을 들어 "모든 상처를 치유한다"는 정신에서 님프의 로맨틱한 진보를 가혹하게 거절한 것에 대해 위로를 전한다.다가올 삶의 사건들에 의해 그녀의 관심이 고통에서 멀어지게 될 것이라는 것.[45][46]

필립 시드니 경(1554–1586)의 궁중 사랑시 '나이팅게일'에서 가질 수 없는 여자를 사랑하고 있는 내레이터는 자신의 낭만적인 상황을 필로멜라의 곤경에 비유하며 자신이 슬퍼해야 할 더 많은 이유가 있다고 주장한다.그러나 최근의 문학 비평은 이 주장을 성차별주의자로, 필로멜라의 충격적인 강간으로 인한 불행한 소외로 규정했다.시드니는 "욕망은 너무 많은 것을 갖는 것보다 더 괴로우므로"[47]라는 대목에서 증명하듯 그 강간은 '사랑의 과실'이며 사랑을 빼앗기는 것보다 덜 가혹하다고 주장한다.

극작가 겸 시인 윌리엄 셰익스피어 (1564–1616)는 필로멜라 신화를 자주 이용한다. 가장 두드러진 것은 그의 비극인 티투스 안드로니쿠스 (1588–1593)에서 등장인물들이 아론, 치론, 데메트리우스에 의한 라비니아 강간과 훼손에 대해 언급할 때 테레우스와 필로멜라를 직접 언급하는 내용이다.[48]필로멜라에게 보내는 눈에 띄는 암시는 <루크레스의 강간>에서의 뤼크레스의 묘사, [49][50]심블린에서의 이모젠의 묘사,[51][52] 그리고 그녀가 필로멜에게 "우리의 달콤한 자장가를 불러달라"고 요청하는 <한여름 밤의 꿈>[53]에서의 타이타니아의 자장가에서도 일어난다.소네트 102에서, 셰익스피어, 그 꾀꼬리의 노래에 그의는 사랑 시를 비교한다면은"그녀의 애절한 찬송가를 밤 피하셨어"(10)을 언급하며,(라인 14)"내 노래 당신을 무디게 하지 않" 시인(라인 13)이 더 아름다운 꾀꼬리의 노래에 맞춰 경의를 표하여"그의 침묵을 지키다" 것 그의 연인(그"미소년")을 다룬다.[54][55][56]일부 학자들이 윌리엄 셰익스피어의 시에 '다크 레이디'로 지칭하는 여성으로 간주하는 시인 에밀리아 라니에(1569~1645)는 후원시 '살베 데우스 렉스 유다오룸(1611)'에서 필로멜라를 여러 차례 언급한다.마가렛 클리포드, 컴벌랜드 백작 부인, 딸 앤 클리포드 부인에게 바친 라니어의 시는 필로멜라의 '햇볕이 잘 드는 처녀들'(31호선)과 이후 그녀의 '무쌍한 디티'(189호선)를 가리킨다.[57]

나이팅게일의 이미지는 그것과 함께 그 시대의 시와 시인들이 묘사하는 그 노래에 "즐거움"과 즐거움의 예 또는 우울함, 슬픔, 슬픔, 애도의 예로서 자주 나타난다.그러나 많은 사람들은 나이팅게일을 슬픔의 상징으로 사용하지만 필로멜라 신화에 대한 직접적인 언급은 하지 않는다.[58]

고전과 낭만주의 작품에서

플레미쉬 바로크 화가 피터 폴 루벤스(1577–1640)의 고작 중 하나인 손 이틸러스(화폭 위에 기름칠, 1636–1638)의 머리와 마주한 테레우스(Madrid, 프라도)

낭만주의 시대의 시인들은 신화를 되짚어 나이팅게일의 이미지를 시인으로서, 그리고 "인간 시인에게 영감을 줄 수 있는 우월한 예술의 주인"[59][60]으로 각색했다.일부 낭만파 시인들에게는 나이팅게일이 뮤즈의 자질을 띠기 시작하기도 했다.'나이팅게일의 송가'(1819)에서 존 키츠(1795–1821)는 나이팅게일 자신이 쓰고 싶어하는 시를 이룬 시인으로서 나이팅게일을 이상화한다.키츠는 "성인의 이브"에서 필로멜 신화를 직접 사용한다. 포르피로에 의한 마델린의 강간은 테레우스의 필로멜라의 강간과 흡사하게 나타나는 아그네스"(1820년)[20]키츠의 동시대의 시인, Percy Bysshe Shelley (1792년–1822년)는 나이팅게일의 비슷한 이미지를 상기시키며, "시인은 어둠 속에 앉아 달콤한 소리로 자신의 고독을 응원하기 위해 노래하는 나이팅게일이다; 그의 감사인은 감동받았다고 느끼고 있는 보이지 않는 음악가의 선율에 매혹된 사람들이다.종종 있는 일이지만, 언제, 왜 그런지는 알지 못한다."[61]

프랑스에서 필로멜레는 루이 14세 시대에 루이 라코스테가 제작한 이 이야기의 오페라 무대 연출작이었다.

리리컬 발라드에 처음 출간된 '나이팅게일'(1798)은 나이팅게일의 노래가 우울함 중 하나라는 연상에서 벗어나 자연의 즐거운 경험으로 확인하려는 새뮤얼 테일러 콜리지(1772–1834)의 노력이다.그는 "자연에는 우울한 것이 없다"고 말했고, (15호선) 희망을 표현하면서 "우리는 이렇게 불경스럽고 언제나 사랑으로 가득 찬 자연의 달콤한 목소리들 / 그리고 기쁨으로 가득차 있다"고 말했다.[62]

이 시의 결론에 따르면 콜리지 씨는 한 아버지가 우는 아들을 밤에 밖으로 데리고 나가는 것에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.

그리고 그는 달을 붙들고, 즉시 숨을 쉬며,
흐느낌을 멈추게 하고 가장 조용하게 웃게 하고
그의 아름다운 눈은, 풀리지 않은 눈물로 헤엄을 쳤으나,
노란 달밤의 반짝이가 빛났어!음!-
그것은 아버지의 이야기다.하지만 만약 저 천국이
내게 생명을 주면, 그의 어린 시절은 자랄 것이다.
이 노래에 익숙하고, 밤에도 익숙하고
그는 기쁨을 연상할지도 모른다.—[63]

콜리지와 나이팅게일을 "더러운 심장"[64]이라고 부른 그의 친구 윌리엄 워즈워스(1770–1850)는 나이팅게일을 "자연적인 시적 창조의 한 예"라고 묘사했고, "자연의 목소리"[65]라고 묘사했다.

기타 주목할 만한 언급은 다음과 같다.

  • 윌리엄 메이킹피스 태커레이의 1847–1848 연재 배니티 페어에서 베키 샤프는 영국 섭정왕자 앞에서 클라이템네스트라(킹슬라이어)와 필로멜라(죽음을 유발한 왕의 광적인 벙어리)의 마차를 공연한다.게다가, 그녀의 필로멜라 연주는 루이 14세 시대부터 연극을 마친 후 스타일링되어 그녀가 또 다른 마퀴즈 드 마인테논이 될 가능성을 암시한다.
  • 영국 시인 매튜 아놀드(1822~1888)의 시 '필로멜라'(1853)에서 시인은 그리스에서 멀리 떨어진 영국 시골에서 평화와 치유를 찾을 수 있는지 울부짖는 소리를 듣고 "영원하다"고 한탄하면서도 묻는다.
  • 1881년 오스카 와일드는 그의 시 "Itys의 부담"에서 Itys를 그리스 예술의 상징으로 묘사하고 있으며 쾌락은 그리스도와 대조를 이룬다.그리스의 풍경도 영국의 풍경, 특히 켄트와 옥스포드 풍경과 비교된다.
  • 알제논 찰스 스윈번(1837~1909)은 나이팅게일로 변신해 삼킨 필로멜라와 프로네가 언제 이틸러스를 죽인 슬픔을 잊을 수 있을지를 묻는 이야기를 바탕으로 '이틸러스'라는 시를 썼다. 그 답은 세상이 언제 끝날 때 잊어버릴 것이라는 대답이었다.
  • 영국 시인 앤 해들리(1753–1806)가 아프리카 노예들의 고통을 한탄하면서 자신의 노래가 노예 거래의 비인간성에 관한 시(1788)[66]에서 "슬픈 필로멜에게 더 큰 음을 가르쳐야 한다"는 신화와 도전을 불러일으킨다.
  • 'A la Juventud Filipina'에서 필리핀 국민영웅 José Rizal(1861–1896)은 필로멜의 이미지를 젊은 필리핀 젊은이들이 스페인의 부당함과 식민지 탄압에 대해 목소리를 내는 영감으로 사용했다.[67]

현대 작품에서

필로멜라 신화는 주로 시에 있어서 강력한 장치로서의 외모를 통해 영속된다.20세기, 미국영국의 시인 T. S. 엘리엇 (1888년–1965)은 그의 가장 유명한 시인 The Fasty Land (1922년)에서 이 신화를 직접 언급했는데, 여기서 그는 다음과 같이 기술하고 있다.

필로멜의 변화, 야만적인 왕에 의해
너무 무례하게 강요했지만, 나이팅게일은 거기 있었다.
사막을 불굴의 목소리로 가득 채웠다.
그리고 그녀는 여전히 울었고, 세상은 여전히 추구한다.
더러운 귀까지 "쥬그 주크"[68]

엘리엇은 이 신화를 통해 슬픔, 고통, 그리고 가능한 유일한 회복이나 재생은 복수를 통해서라고 묘사한다.[69]이 중 몇몇 언급은 오비드와 가스코인의 신화를 포함한 다른 시인들의 신화 연출을 언급하고 있다.엘리엇이 "스위니와 나이팅게일즈" (1919–1920)에서 수녀원이 노래하는 나이팅게일즈를 언급한 것은, 그리스의 극작가가 필로멜라 신화를 직접 환기시킨 에스킬루스의 비극에서 아가멤논을 살해했다는 것을 직접적으로 언급한 것이다.이 시는 스위니를 짐승으로 묘사하고 있으며, 시에 나오는 두 여자가 스위니를 학대했다고 해서 그를 상대로 음모를 꾸미고 있다.이것은 아가멤논이 아에실루스의 연극에서 죽은 원소뿐만 아니라 신화에 나오는 테레우스에 대한 자매의 복수를 반영하고 있다.

나이팅게일 시에서 아르헨티나의 시인이자 파불리스트인 호르헤 루이스 보르헤스(1899~1986)는 시인으로서의 노력을 들어본 적이 없지만 새의 한탄에 비유한다.그는 이 노래가 "신화에 신봉된" 것과 신화의 진화가 그것을 왜곡시켰다고 묘사한다. 다른 시인과 작가들의 의견이 시인과 독자들 둘 다 실제로 원음을 듣지 못하게 하고 곡의 본질을 알지 못하게 만들었다.[citation needed]

몇몇 예술가들이 새로운 번역이나 재작업에 Ovid의 계정을 적용하거나, 이야기를 무대용으로 각색했다.레오나드 퀴리노는 테네시 윌리엄스의 연극 <욕망이라는 이름의 전차>의 줄거리가 "테레우스의 전설"을 본떠 만든 것이라고 지적한다.[70]

영국 시인 테드 휴즈(1930~1998)는 1997년 작품 '오비드에서 온 이야기'(1997)에서 이 신화를 사용했는데, 이 신화는 오비드의 '변태'에서 나온 24편의 이야기를 느슨하게 번역하고 리트레이닝한 것이다.이스라엘 극작가 하노크 레빈(바빌론의 위대한 창녀)과 영국 극작가 조안나 로랑스(세 새)가 이 이야기를 바탕으로 희곡을 썼다.이 이야기는 2004년 스코틀랜드 작곡가 제임스 딜런에 의해 오페라로 각색되었고,[71] 1964년 미국 작곡가 밀턴 밥빗에[72] 의해 존 홀랜더에 의해 텍스트로 성악 작곡되었다.[73]

몇몇 여성 작가들은 강간, 여성, 권력(권력)의 주제와 여성(권력)의 주제를 탐구하는데 필로멜라 신화를 사용했는데, 여기에는 소설가 마거릿 애트우드(2006년)가 더 텐트에서 출판된 소설 '필로멜라'의 엠마 텐넌트, 이 신화를 '필로멜라'에서 쓴 장나인 홀 가일리 등이 포함된다.악당 e 악당(2006)[citation needed]과 팀버레이크 워텐베이커(1989)는 연극 나이팅게일의 사랑(1989년)에 출연했다.캐나다 극작가 에린 실즈는 2011년 주지사 드라마상을 수상한 연극 '우리가 새라면'(2011)[citation needed]에서 이 신화를 각색했다.더 최근에는 시인이자 작가인 멜리사 스터드다드가 <시>지 2019년 5월호에 발표한 시 <필로멜라의 혀가 말한다>(2019년)에서 신화에 새 생명을 불어넣었다.[74]

참고 항목

메모들

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참조

외부 링크