변신(재생)

Metamorphoses (play)
변모
Metamorphoses-Zimmerman.jpg
작성자메리 짐머맨
성격.미라하
미다스
에르메스
파에톤
아프로디테
에리시히톤
알시온
킹 케이크스
오르페우스
에우리디케
테라피스트
아폴로
바우시스
필레몬
케레스
프시케
에로스
초연일1996
플레이스 초연노스웨스턴 대학교
일리노이 주 시카고
원어민영어
장르.드라마, 코미디

변태는 고전적인 오비드 시 변태에서 각색된 미국의 극작가이자 연출가인 메리 짐머만의 희곡이다.이 연극은 1996년 노스웨스턴 대학에서 Six Mythes로 초연되었고 후에 시카고의 Lookingglass Theatre Company로 초연되었다.이 연극은 2001년 10월 오프브로드웨이 제2무대극장에서 초연되었다.이 작품은 2002년 2월 21일 로이 가베이와 로빈 굿맨이 [1]제작한 서클 인 더 스퀘어 극장에서 브로드웨이로 옮겨졌다.그 해에 그것은 여러 개의 토니상을 받았다.

2012년 9월 19일 시카고의 Lookingglass Theatre Company에서 부활하여 2013년 [2]워싱턴 DC 아레나 스테이지에서 제작되었습니다.

배경

Mary Zimmerman's Metorphoses는 David R.에 바탕을 두고 있다. 슬라빗의 '오비드의 변성체'의 자유역.그녀는 1996년 노스웨스턴 대학 연극 통역 센터에서 연극 '육신화'의 초기 버전을 연출했다.짐머맨의 완제품인 '변성체'는 1998년에 제작되었다.

짐머맨의 변성체에 나오는 많은 이야기들 중, 첫 번째 "코스모고니"와 파에톤 이야기만이 오비드 변성체의 전반부에서 나온 것이다.에로스와 프시케의 이야기는 오비드의 변태극의 일부가 아니다; 루시우스 아퓰레이우스의 소설[3] 변태극(황금 당나귀라고도 불린다)에서 나온 것이고 짐머만이 PBS에서 빌 모이어스와의 인터뷰에서 말한 것처럼, "그냥 너무 사랑하기 때문에 짐머맨의 변태극에 포함되었다.그녀는 오비드의 삶과 글에 대한 새로운 관심의 기간 동안 Metorphoses를 쓰고 감독했다.

같은 시기에 출간된 다른 오비드 관련 작품으로는 1978년 데이비드 말루프의 소설 '상상의 삶'과 크리스토프 랜스마이어의 '디 레츠테 웰트'가 있다.1990년에는 우즈, 그리고 2001년에는 제인 앨리슨의 러브 아티스트.추가적으로, 오비드의 변태는 서기전에 번역되었다.멜빌, 앨런 만델바움, 데이비드 R.1986년, 1993년, 1994년, 1994년, 1997년 각각 [3]: 623 슬라빗, 데이비드 마이클 호프만과 제임스 래던, 테드 휴즈.

줄거리 개요

그 연극은 일련의 연극으로 무대에 올려진다.순서는 다음과 같습니다.

  • Cosmogony - 세계 창조를 설명하고 관객에게 연극의 스타일과 설정을 이해시키는 데 사용됩니다.Woman by the Water, Scientist, 그리고 제우스는 우리의 질서 세계가 어떻게 창조자의 손이나 "자연의 [5]: 7 질서"에 의해 혼돈으로부터 왔는지 설명하는데 도움을 준다.
  • 미다스 - 이 이야기는 세 명의 빨래꾼의 내레이션으로 구성되어 있으며, 그들은 매우 부유한 미다스 왕의 이야기를 들려준다.미다스가 자신의 가족을 돌보는 것에 대한 그의 연설 중에 너무 방해를 받는다는 이유로 그의 딸을 피한 후, 술 취한 사일레누스가 들어와서 영원한 생명을 줄 수 있는 먼 땅에 대해 이야기한다.Silenus는 나중에 잠이 들고 Midas는 카바나에서 그를 보호한다.박카스가 실레누스를 되찾으러 왔을 때, 그는 미다스에게 실레누스를 보살펴 달라는 소원을 들어준다.마이다스는 만지는 것은 무엇이든 금으로 바꿔 달라고 부탁한다.마이다스는 우연히 그의 사랑하는 딸을 금으로 바꾸고 박카스로부터 신비로운 풀을 찾으라는 말을 듣게 된다. 그러면 그는 정상으로 회복될 것이다.마이다스는 그의 탐험을 떠난다.
  • Alcyone과 Ceyx - 이 이야기는 세 명의 빨래꾼이 내레이션을 하기도 하며, Ceyx 왕과 그의 아내 Alcyone을 묘사합니다.그의 아내의 경고와 반대에도 불구하고, Ceyx는 멀리 떨어진 신탁을 방문하기 위해 바다를 항해한다.바다의 신 포세이돈은 케이엑스의 배를 파괴하고 왕은 죽는다.알시온은 해안에서 그를 기다리고 있다.아프로디테의 자극으로 알키오네는 케이엑스의 꿈을 꾼다. 그는 그녀에게 해안으로 가라고 말한다.신의 은총으로 두 사람은 재회한다.바다새로 변신한 그들은 수평선을 향해 함께 날아갑니다.
  • 에리시크톤과 케레스 - 이 이야기는 신이 없는 에리시크톤이 케레스의 신성한 나무 중 하나를 베는 것에 대해 이야기한다.복수를 위해 케레스는 헝거 정신에게 에리시크톤을 만족할 수 없는 식욕에 사로잡히도록 명령한다.끝없이 먹고 모든 금을 음식에 쓴 후, 에리시크톤은 그의 어머니를 상인에게 팔려고 한다.그의 어머니는 포세이돈에게 기도한 후 어린 소녀로 변신하여 탈출한다.Erysichthon은 결국 끝없는 배고픔에 빠져 자신을 집어삼킨다.
  • 오르페우스와 에우리디케 - 음악의 신 오르페우스와 에우리디케의 이야기는 두 가지 관점에서 이야기된다.첫 번째는 그의 신부 에우리디케와 막 결혼한 서기 8년의 오비드 스타일의 오르페우스의 관점에서 이야기된다.그들의 결혼식 날 뱀에 물린 에우리디케는 죽는다.혼란에 빠진 오르페우스는 에우리디케를 석방하기 위해 하데스 및 신들과 협상하기 위해 지하세계로 떠난다.오르페우스가 우울한 노래를 부른 후, 지하세계의 신 하데스는 에우리디케가 오르페우스를 뒤에서 따라오는 한 오르페우스와 함께 돌아오도록 허락하고, 그는 그녀를 돌아보지 않는다.만약 그렇다면, 그녀는 지하세계에 머물러야 해.오르페우스는 이에 동의하지만, 에우리디케의 말을 들을 수 없었기 때문에 뒤를 돌아보았고 헤르메스는 그녀를 하데스로 돌려보냈다.오르페우스가 영원히 신부를 잃은 기억을 닮아 여러 번 반복된다.두 번째 시간은 1908년 시인 레이너 마리아 릴케의 스타일로 에우리디케의 관점에서 이야기된다.이 반복된 행동을 영원히 한 후, 에우리디케는 더 이상 오르페우스를 기억하지 못하고 건망증이 심해지고 연약해진다.그녀는 그녀가 오래전에 사랑했던 오르페우스를 모른 채 지하세계로 돌아간다.
  • 나르시스 인터루드 - 수영장에 비친 자신의 모습을 얼핏 보는 나르시스를 보여주는 짧은 장면.그는 넋을 잃고 얼어버린다.배우들은 그를 나르시스로 대체했다.
  • 포모나와 베르툼누스 - 암컷 숲의 요정 포모나가 수줍은 베르툼누스와 관계를 맺게 된다.포모나는 많은 구혼자들의 손을 거절하고 홀로 남아 있다.베르툼누스는 그녀를 보기 위해 여러 가지 속임수로 변장한다.포모나가 그와 사랑에 빠지도록 설득하기 위해, 그는 자신을 드러내는 것을 거부한다.미르하에 대한 이야기를 한 후, 포모나는 베르툼누스에게 우스꽝스러운 변장을 벗으라고 말하고 둘은 사랑에 빠진다.
  • 미르하 - 베르툼누스는 시니라스 왕과 그의 딸 미르하의 이야기를 말한다.사랑에 빠져 고개를 돌리려는 아프로디테의 시도를 여러 번 부인한 후, 미라는 아프로디테에게 그녀의 아버지에 대한 욕망과 함께 저주를 받는다.미라는 충동을 억제하려 하지만 결국 유혹에 빠진다.미라는 간호사의 도움으로 아버지와 세 번 성적인 만남을 가졌고, 그때마다 아버지는 그녀라는 것을 알 수 없도록 술에 취해 실명하게 된다.세 번째 시니라스가 눈을 떼고 미라를 목 졸라 죽이려 하자 미라는 도망쳐 다시는 보이지 않는다.
  • 파에톤 - 파에톤은 그의 아버지 아폴로(태양의 신)와 테라피스트와의 관계를 이야기합니다.테라피스트가 그녀의 정신분석적 요점을 덧붙이면서 파에톤은 청중들에게 그의 아버지와의 소원한 관계에 대해 이야기한다.학교에서 왕따를 당한 후, 파에톤은 매일 하늘을 가로질러 태양을 운전하는 그의 아버지를 만나기 위해 여행을 떠난다.아들을 소홀히 한 죄책감에 시달린 아폴로는 파에톤이 수년간 집을 비운 것에 대한 보상으로 하늘을 가로질러 태양을 운전하도록 허락했다.끊임없이 징징거리는 파에톤은 태양을 지구에 너무 가까이 몰고 가서 태운다.The Therapist는 신화와 꿈의 차이에 대한 독백으로 그 장면을 마무리한다.
  • 에로스와 프시케 - "Q"와 "A"는 기본적으로 프시케가 에로스와 사랑에 빠지는 장면을 서술합니다.Psyche와 Eros는 막간 내내 침묵을 지키지만 Q와 A가 논의하는 것을 실행한다.에로스와 프시케는 사랑에 빠진다. Q와 A는 관객들에게 그들이 개인적인 로맨틱 욕망에 눈이 멀어 더 깊은 사랑에 빠질 때까지 외로움의 어둠 속을 헤매게 될 것이라고 말한다.프시케는 여신이 되어 영원히 에로스와 함께 산다.
  • 바우시스와 필레몬 - 마지막 이야기는 제우스와 헤르메스가 어떤 사람들이 크세니아의 법을 따르고 있는지 보기 위해 지구상에서 거지처럼 변장하는 것에 대해 이야기한다.도시의 모든 집들로부터 외면당한 후, 그들은 가난한 부부인 바우시스와 필레몬의 집에 받아들여진다.이 부부는 "신의 자녀"[5]: 79 라는 것 외에는 낯선 사람들의 정체를 알지 못하고 신들에게 성대한 잔치를 베풀었다.잔치가 끝난 후, 신들은 자신을 드러내고 두 사람에게 소원을 들어준다.바우시스와 필레몬은 서로 죽음의 슬픔을 구하기 위해 동시에 죽기를 요청한다.신들은 그들의 집을 웅장한 궁전으로, 부부는 나뭇가지가 얽힌 한 쌍의 나무로 바꾼다.장면의 마지막에, Midas는 스테이지로 돌아와, 풀을 찾아 씻은 후,그의 딸이 금으로 고정되었다가 복원된 상태로 입장하고, 연극은 그의 딸을 끌어안는 구속된 미다로 끝난다.

고전적인 오비드 이야기에서 전해지는 이야기:

성격.

플롯 분석

데이비드 러시는 이 경우 줄거리는 극작가가 사건과 [6]행동을 신중하게 선택하고 정리하는 것이라고 지적합니다.변성체가 일반적인 배열이 아니며 비선형 관점을 [6]: 37 갖는 경우.

다음과 같이 선형 드라마틱 액션을 설정할 수 있습니다.

  1. 평형 상태
  2. 선동적인 사건
  3. 주요 극적 질문의 공격 포인트
  4. 라이징 액션
  5. 클라이맥스
  6. 결의안
  7. 새로운 균형 [6]: 38–39 상태

이러한 일련의 사건들은 잘 만들어진 놀이로 묘사되고 선형적인 일련의 [6]: 37 행동을 따릅니다.첫 번째 이벤트, 그 다음 이벤트, 그 다음 이벤트, 그 다음 이벤트 등입니다.변형은 이렇게 정해진 일련의 단계를 따르지 않으며, 어떤 단일 분석으로도 이 공식을 따를 수 없습니다.하지만 연극에 담긴 각각의 이야기는 그 자체로 연극에서 잘 만들어진 연극이다.각각의 이야기는 이미 확립된 7개의 파트를 통해 쉽게 추적하고 분석할 수 있다.이 구조를 쉽게 입증하고 배치할 수 있는 예로는 변성체에 기술된 에리시히톤의 이야기가 있다.

이 이야기의 7가지 요소는 다음과 같습니다.

  • 평형상태 - 에리시크톤은 신을 존중하지 않고 처벌에 대한 두려움 없이 그가 원하는 대로 행동합니다.
  • 선동 사건 - 에리시크톤이 신 케레스에게 사랑받는 나무를 쓰러뜨린다.
  • MDQ의 공격 포인트(Major Dramatic Question)—Ceres가 사랑하는 나무의 복수를 하고 Erysichthon에게 신의 힘에 대한 귀중한 교훈을 가르쳐 줄 것인가?
  • Rise Action - Ceres가 하인을 보내 Hungry를 찾습니다.Ceres의 하인은 Hungry를 발견합니다.Hungry는 Erysichthon, Erysichthon은 음식을 먹고 있습니다.
  • 클라이맥스 - Erysichthon의 배고픔은 너무도 채워지지 않아 그는 더 많은 음식을 사기 위해 자신의 어머니를 상인에게 팔았다.
  • 해결책 - 마침내, Erysichthon은 더 이상 먹을 것을 찾지 못하고 배고픔을 참는다.따라서 Ceres는 포크와 나이프를 든 쟁반을 들고 그에게 다가간다.Erysichthon은 앉아서 실제로 자멸한다.
  • 새로운 균형 상태 - Erysichthon은 더 이상 존재하지 않으며 사람들은 더 이상 신의 힘을 의심하거나 의심하지 않습니다.

변신체 안에서 전해지는 각각의 이야기는 이러한 방식으로 분석될 수 있으며, 미다스 왕의 이야기까지 주목할 가치가 있다.그의 극적인 액션은 연극의 전체 길이에 걸쳐 따라갈 수 있다. 왜냐하면 우리는 그의 이야기를 처음에 소개하고 연극이 끝날 때까지 그의 이야기의 해결에 영향을 받지 않기 때문이다. 그리고 그의 이야기는 사실 [6]: 35–39 연극에서 다루어진 마지막 것이다.

캐릭터 가이드

(스크립트에 기재되어 있는 대로)

  • 물가의 여인:세계와 인간의 창조에 대해 논평하는 오프닝 장면의 내레이터.
  • 과학자:첫 장면에서 세계 창조의 과학적 가능성을 설명한다.
  • 제우스: 희곡에서 "하늘의 신"으로 언급되는 그리스 신은 첫 장면에서 신성한 창조자를 상징합니다.마지막 장면에서 제우스와 헤르메스는 거지처럼 변장한다.
  • 세탁소 3곳:이름 없는 세 여성은 무대에서 공연되는 '미다스'와 '알시온과 케이크스'의 이야기를 들려준다.
  • 마이다스와 그의 딸: 부유한 왕, 마이다스는 더 많은 금을 탐낸다.
  • 출산의 여신.
  • Eurydice:뱀을 밟고 죽은 오르페우스의 아내.오르페우스가 하데스와의 약속을 어긴 후 그녀는 결국 저승으로 가게 되고, 영원히 그녀의 남편의 얼굴을 기억하지 못할 것이다.
  • Silenus:마이다스의 궁전에 술에 취해 나타난 박카스의 추종자.Midas는 Silenus를 잘 대해주었고, 그의 친절함 때문에 그가 선택한 소원을 들어주었다.
  • 박카스:포도주와 파티의 로마 신.그는 미다스에게 자신의 추종자인 황금 손길을 구한 것에 대한 선물을 주지만, 미다스는 천상의 선물로는 매우 나쁜 생각이라고 경고한다.
  • 왕 케이크스: 왕, 알시온의 남편, 그리고 선박의 선장.포세이돈의 분노로 바다에서 죽는다.그의 몸은 나중에 에르메스에 의해 해안으로 운반되어 알시온과 함께 살아있는 바닷새로 변한다.
  • 알시온:케이엑스의 아내이자 바람의 장인 아이올루스의 딸입니다.출발 후 케이엑스가 돌아오기를 기다리고, 모피우스의 지시에 따라 케이엑스의 잘못된 환영을 보고, 마침내 케이엑스의 몸이 그녀에게 돌아온 후 바닷새로 변신한다.
  • 헤르메스: 제우스의 아들.케이엑스의 시신을 알시온에게 돌려주어야 합니다.나중에 "사람들이 실제로 어떤 [5]: 77 사람인지 보기 위해" 거지로 위장한 제우스와 함께 지구로 간다.
  • 아프로디테: 사랑과 미의 여신.배가 침몰할 때 바다에서 케이엑스의 기도를 듣는다.무지개 아이리스를 수면의 동굴로 보내서 알시온에게 케이엑스의 환영을 보여주어야 합니다.
  • Erysichthon과 그의 어머니:에리시크톤은 신들을 경멸했고 신성한 것을 발견하지 못했다.신성한 나무를 베고 나서 끝없는 배고픔으로 케레스에게 저주를 받았다.에리시크톤은 포세이돈의 은총으로 나중에 아이로 변하는 그의 어머니를 팔려고 한다.에리시크톤은 관객이 직접 보지는 못하지만 결국 자신을 먹는다.
  • 케레스: 로마의 수확의 여신.로마어로 데메테르와 같다.그녀는 오레드를 헝거에게 보내 자신의 나무를 베어버린 에리시히톤을 벌주게 한다.
  • 오레드: 헝거를 찾기 위해 세레스가 보낸 님프.
  • 배고픔: 에리시크톤에 영원히 매달리도록 명령받았거나 오히려 허락받았습니다.
  • 오르페우스:에우리디케의 남편.죽은 에우리디케를 되찾기 위해 지하세계로 이동한다.하데스는 오르페우스가 지하세계에서 걸어 나올 때 그녀를 돌아보지 않는 조건으로 그녀의 석방에 동의한다. 오르페우스가 그렇게 한다.그는 아내를 잃은 추억에 사로잡혀 있다
  • 봄날의 신 베르툼누스:포모나를 숭배하고 포모나를 가까이하기 위해 다양한 복장으로 변장하는 사람.포모나를 사랑하게 만든 미르하의 이야기.
  • 포모나, 우드 님프:애인 갖기를 거부한 숙련된 정원사.마침내 Vertumnus에게 빠지고 그의 메시지를 경청하고 그에게 자신이 되라고 말한다.
  • 왕 시냐스:술에 취해 눈을 가린 채 간호사에게 속아 결국 그녀와 잠자리를 같이하는 미르하의 아버지.
  • 미르하: 미르하는 아프로디테를 여러 번 부인한 시니라스 왕의 딸로, 미르하는 그녀의 아버지에 대한 열정에 사로잡혔다.그녀는 결국 그녀의 아버지와 세 번의 성적인 만남을 가졌고, 그 중 세 번째는 그가 성관계 중에 그녀의 신분을 발견한다.그녀는 도망쳤고 그녀의 마지막 행방은 알려지지 않았다.
  • 간호사:미르하가 그녀의 아버지와 성관계를 맺도록 돕는 것에 동의한 하인.
  • 페이톤:오랜 방치 끝에 아폴로의 아들은 마침내 아버지와 맞서 아폴로를 설득해 태양을 지배하게 하고 지구를 불태운다.페이톤은 치료사에게 자신의 이야기를 털어놓는다.
  • 치료사:프로이트의 예를 따르고 사이코인 심리학자가 파에톤의 이야기를 분석합니다.
  • 아폴로: 태양, 음악, 빛의 신.파에톤의 아버지.처음에 그는 아들이 자신의 전차를 몰게 하는 것을 망설였지만 결국 항복했다.
  • 사랑과 욕망의 태초의 신.눈이 멀고, 날개가 있고, 벌거벗은 모습으로 묘사됩니다.프시케와 사랑에 빠진다.
  • Psyche: 에로스의 정반대 캐릭터.사랑의 이성에 의문을 품고 결국 사랑을 받는다.순수한 미의 여신.
  • Q&A: 에로스와 프시케 장면의 해설자들.Q는 질문만 하고 A는 답변합니다.그들은 사랑과 마음의 관계에 대해 논의한다.
  • 필리몬의 가난한 여자이자 아내입니다.그들은 함께 그들의 집을 제우스와 헤르메스에게 바치고 서로의 죽음을 피하기 위해 나무로 변함으로써 보상을 받는다.
  • 필레몬:바우시스의 가난한 남자이자 남편이다.그들은 함께 그들의 집을 제우스와 헤르메스에게 바치고 서로의 죽음을 피하기 위해 나무로 변함으로써 보상을 받는다.
  • 다양한 내레이터:여러 장면의 내레이션을 번갈아 하는 앙상블 멤버들.

성격 분석

대본의 신화적인 특성 때문에, 때때로 공연의 연주자들은 종종 "[7]캐릭터 대신 아치형"을 닮는다.미리암 치리코는 이 작품을 "신화를 연기하려면 그럴듯한 캐릭터를 만드는 것이 아니라 특정하고 식별할 수 있는 인간의 특성을 보여주는 상징적 인물이 필요하다"고 묘사했다."[8]

오르페우스와 에우리디케의 이야기는 두 번 이야기되는데, 각각 그들의 개별적인 이야기를 강조하고 사랑과 상실의 이야기를 반영하는 거울처럼 행동한다. 첫 번째 이야기는 서기 8년 오비드의 이야기에서 오르페우스의 관점에서, 그리고 1908년 독일 시인 레이너 마리아 릴케에서 영감을 받은 에우리디케의 이야기다.오르페우스는 강한 인간의 감정을 시와 음악으로 표현하기 위한 전형이다.음악은 오르페우스의 감정과 인간의 사랑과 함께 오직 시간만 앞으로 나아가는 능력과 관련이 있다.여러 번 반복할 수 있지만 완전히 되돌아와 똑같을 수는 없다.짐머만은 오르페우스의 [9]투쟁을 조명하기 위해 "시간이 어떻게 한 방향으로만 흐를 수 있는지에 대한 이야기인가?"라는 대사가 있다.

파에톤은 자신의 이야기를 한다(다른 대부분의 이야기에서는 그렇지 않다).치료사가 프로이트 정신분석을 살짝 보여주면서 파에톤과 그의 아버지와의 관계는 새로운 방식으로 볼 수 있다."아버지는 입문 의식을 행하고, 그의 아들을 사회에 소개하며, 상징적인 [9]: 75 순서로 새기라는 요청을 받고 있습니다."

마이다스는 처음에 스토리를 짜고 마지막에 속죄부로 돌아오기 때문에 그의 변신으로 인해 연극은 낙관적으로 끝난다.

에로스라는 캐릭터는 비록 그가 더 대중화된 큐피드의 많은 특징들을 얻었지만, 더 많은 것을 상징하기 위한 것이다.연극에서 "A" 프시케는 "Q"인 에로스가 왜 벌거벗고, 날개를 달고, 눈을 가리고, 우리의 감정을 투명하게 하기 위해 벌거벗고, 사람 사이를 날아다니며, 서로의 마음을 [8]: 175 들여다보게 하기 위해 눈을 가리고 있는지를 해석한다.에로스와 프시케의 내레이터인 A씨는 "그는 [5]: 69 사물의 겉모습에 따라 달라지는 우리의 평범한 시각, 잘못된 시각을 어떻게 빼앗아 가는지 보여주지 못한다"고 말한다.

장르.

변태극은 문학적 텍스트에서 파생되었기 때문에 짐머맨의 작품들은 [8]: 157–158 독자극장 장르로 분류될 수 있다.미리암 치리코에 따르면, 독자 극장은 관객들에게 전형적인 연극 대본에 따르는 행동보다는 시 같은 서사 텍스트를 제공한다.리더스 시어터는 일반적으로 대표적이기 보다는 "표현적" 형태의 연극을 따르며, 종종 외부 시각에서 인물을 통찰하기 위해 해설자들에게 의존합니다.프레젠테이션 측면은 청중과 내레이터 사이에 직접적인 연결을 형성합니다.Readers Theater는 이야기와 [8]: 157–158 언어에 집중하기 위해 의상, 세트, 소품 등의 연극 장치를 줄인다.변태는 이야기를 하고 논평하는 여러 명의 내레이터와 데이비드 R에 뿌리를 둔 언어를 사용하여 이러한 방법을 따릅니다.오비드의 슬라빗 번역.

클래식 장르에 비해 매니모포세스는 코미디, 클래식 비극, 드라마 등 다양한 장르의 요소를 담은 하이브리드이지만 어느 [9]: 73 것에도 국한되지 않는다.이 연극은 시각과 청각 착시 현상을 이용해 간단한 방법으로 [9]오페라의 측면을 차용했다.조셉 패럴은 짐머만이 대부분의 각색 작품보다 오비드 이야기의 [3]: 624 혈청학적 요소를 더 잘 포착했다고 칭찬했다.

스타일.

수천 년 된 신화에 기초한 짐머만의 메타포스는 그들의 관련성과 감정적 진실을 보여준다.연극은 인간이 거의 2천 년이 지난 지금까지도 알아볼 수 없을 정도로 변하지 않았음을 암시한다.짐머맨은 "이 신화들은 매우 오래되었다는 점에서 구원적인 힘을 가지고 있다.인간의 [8]: 165 환경에 익숙하다는 것이 편안합니다." 짐머맨은 일반적으로 객관적인 관점을 제시합니다.예를 들어 알시온과 케이크스 구절이 있는데, 관객들은 알시온이 죽기 훨씬 전에 케이엑스의 죽음을 알게 된다.모티브의 관점에서, 변태는 특히 죽음과 사랑에 관한 주제와 더 주관적이다.이 연극은 서양 [8]: 159 대중문화에서 흔히 볼 수 있는 부재로서의 죽음보다는 형태의 변형으로서의 죽음을 제안하는 것을 장려한다.

비자연주의 연극인 변태극은 [8]: 159 현실적이기보다는 신화적으로 표현된다.신화의 사용은 본질적으로 "개인을 평범한 시간과 현재에서 벗어나게 하고, 그를 "신화적인 시간"에 놓이게 한다 – 영원한 질적인 신화가 [8]: 153 드러나는 애매한 용어이다."연극의 배경은 한 장소에만 국한되지 않는다.예를 들어"이에 졸부의 마이다스의 사치스러운 수영장, 바다 케윅스:Alcyone의 남편. 익사할 뻔 하는 음식을 며칠 사이에 나르시스의 거울, 대야 Myrrha의 눈물을 참으려고에 의해 집어 삼켜질, 강은[그리고]스틱스"[3]에서 무대에서 수영장 변환:624년과 그 이야기가 같은 수영장,``우주와 시간에 징계를 현실적인 생각을 초월합니다."[10]

줄거리는 몇 가지 서술적 장치에 의해 전체적으로 틀에 짜여진 일련의 vignett로 구성되어 있다.오프닝 씬은 본질적으로 세계의 창조, 즉 코스모고니가 다음 캐릭터들이 살게 될 세계뿐만 아니라 세계 자체를 설정한다는 것을 보여준다.미다스 왕은 이야기 자체의 시작과 끝이라는 측면에서, 연극의 시작과 마지막 순간에 그의 욕심 이야기와 그의 속죄 이야기로 그것들을 틀에 넣는다.끔찍하게 이기적인 남자로 소개된 후, 연극의 다른 이야기들이 전해지고 미다스 이야기에서 부족한 각오를 가리게 된다.마침내, 「이때쯤이면 벌써 잊혀져, 어떤 경우에도 예기치 않았던--다시, 그의 탐험으로부터 새롭게 출현한다」라고 하는 미다스는 복원된 딸과 함께 「이 사랑의 보상과 속죄의 이 점에 의해, 연극은 [3]: 626 종영한다」라고 이야기한다.묘사되는 모든 비게트를 통해 관객들은 몇몇 개인의 이야기가 아니라 모든 형태의 인간 변혁의 힘을 알게 된다.

변태는 연기되고 미르하에 대한 이야기를 들려주는 베르툼누스와 포모나 장면을 포함한 프레젠테이션과 표현 형식의 조합을 사용합니다.표현은 이야기의 연출로 사용된다.대부분의 경우, 연극은 각각의 개별 이야기에서 일어나는 사건들의 시퀀스가 이성적인 연대기적 연대표를 따르도록 함으로써 선형 기법을 따른다.오르페우스 장면은 같은 장면의 일부를 수없이 반복하여 그의 상실의 고통을 강조함으로써 여기서 빗나간다.

짐머만은 이미지를 기반으로 연극을 만들려 했다.뉴욕 타임즈 인터뷰에서 짐머맨은 "여러분은 이미지를 만들고 있고, 그 이미지가 여러분을 먹여살리기 시작합니다."라고 말했다.그녀는 이렇게 말했다. "문자에 접근할 때, 나는 역사책을 많이 읽지 않는다.이것은 인공적인 세계이고, 나는 그것을 [11]인공적인 세계처럼 취급한다."미리암 치리코는 짐머맨의 연극을 "이미지의 극장"으로 묘사하며 로버트 윌슨, 피나 바우쉬, 줄리 타이모르 [8]: 152 감독의 스타일과 비교했다.짐머만은 고대 그리스와 현대 미국 문화를 [9]: 71 혼합해 신화와 모더니즘의 시적 가교 역할을 한다.

변신은 개개의 캐릭터에 초점을 맞추기 보다는 일반적인 개념과 감정을 표현한다.

테마/아이디어

변태의 중심 아이디어는 변화의 개념이다.'메타몰포스'는 어떤 것의 [12]외관이나 성격의 현저한 변화를 의미한다.각 스토리에는 적어도 하나의 예가 포함되어 있습니다.

변화의 주제는 극의 물 사용으로 표현된다.세트에는 중앙에 배치된 풀이 포함되어 있으며, 이 풀은 캐릭터가 변환될 때 이동 및 이탈합니다.물은 변성체 전반에 걸쳐 다른 기능을 위해 사용되며, 그것은 "가장 프로테아적인 (빛이 나는: 다양하거나 다양한) 요소"[3]: 624 로 묘사된다. 그녀의 초기 버전인 6개의 신화를 최종 형태로 변형시키면서 짐머만의 가장 중요한 변화는 중앙 풀의 추가였다.짐머만의 풍경 디자이너인 데이비드 오스틀링에 따르면, "그녀는 물의 변화된 능력, 물의 순간적인 특성, 고요함에서 폭력으로, 그리고 다시 [13]고요함으로 돌아갈 수 있는 방법을 찾고 있었습니다."

짐머맨의 연극은 또한 사람의 변화 원인을 조사한다.무엇이 사람을 완전히 다른 사람으로 만들 수 있을까?변신을 통해 가장 빈번한 원인은 사랑이다.동시에, 변태는 사랑이 무시될 때 일어나는 일에 대해 경고한다.에리시히톤이 자신만을 사랑한다는 것을 보여주며 신성한 나무를 베었을 때, 그는 배고픔에 사로잡혀 결국 자신을 잡아먹는 사람으로 변한다.아름다운 미르하가 그녀의 구혼자들의 사랑을 경멸할 때, 아프로디테 여신은 그녀의 아버지를 사랑하라고 그녀를 저주한다.발각된 그녀는 황무지로 도망가고, 그곳에서 신들은 그녀를 [5]눈물로 변모시킨다.

짐머맨은 "[변성체]는 심장에 쉽게 들어가 더 큰 변화를 믿게 한다"고 말했다.우리 모두가 [4]바꿀 수 있습니다."

장관

Metorphoses의 세트의 주요 특징은 풀장으로, 일반적으로 중앙 스테이지에 위치하고 스테이지의 대부분을 차지합니다.수영장은 모든 스토리의 중심이지만 기능은 변합니다.예를 들어, 제작 중에, 그것은 수영장, 세면대, 지하세계의 리버 [5]스틱스, 그리고 바다가 된다.무대 세트는 수영장과 인접한 플랫폼, 위쪽에 매달린 샹들리에, 수영장 위쪽의 하늘과 오른쪽의 커다란 묘사, 수영장 왼쪽 위쪽의 양문 세트로 구성되어 있다.이 무대는 "마그리트 그림들과 그들이 불러일으키는 [13]꿈의 상태들"이라고 묘사되어 왔다.

연극의 의상은 "일반화된 고대를 연상시키지만 멜빵이나 바지 같은 것이 [3]: 624 알려지지 않은 것"으로 묘사된다.배우들은 고전적인 그리스 토가부터 현대적인 수영복까지 다양한 의상을 입는데, 때때로 같은 장면에서 그러합니다.이 오래된 것과 새로운 것의 병치는 특히 미다스의 이야기에서 두드러진다. 미다스는 "스모킹 재킷"을 입고 [13]머리에 덩굴 잎을 꽂은 반 토가를 입은 취객과 마주하고 있다.

언어

변태의 언어는 신화적이지만 이해할 수 있는 세계를 무대에서 묘사하도록 설정한다.필립 피셔는 이 신화들을 "시적"이라고 묘사하며 짐머만은 "훌륭한 비전을 가지고 있고 그녀의 유머 감각은 종종 교묘한 시각적 또는 청각적 [14]터치로 정기적으로 침입한다"고 말한다.희극적 요소들은 관객들에게 신화적인 이야기들에 대한 현대적 연결을 제시한다.관객은 짐머만의 교묘한 삽입을 들으면 잘 쓴 [14]연극의 경험을 쉽게 이해할 수 있다.

짐머맨의 극중 리듬은 빠른 장면과 요점 있는 대화를 만들어 쉽게 따라할 수 있게 한다.그녀는 침묵이나 멈춤을 많이 남기지 않는다.이 신나는 리듬은 다른 줄에도 나타난다.예를 들어, "HERMES: 속도와 원거리 메시지의 신, 빛나는 눈 위의 황금 왕관, 그의 가느다란 지팡이 앞에 내밀고, 그의 왼쪽 팔에는 거의 닿지 않는 작은 날개: 그녀"[5]: 45 라고 불리는 장치가 이 특별한 라인에서 강하게 사용되고 있습니다.불협화음은 [6]: 86 연극에서 선택된 단어들 사이의 미묘한 불협화음, 긴장감 또는 불균형을 의미합니다.불협화음은 이 예시와 같이 짧고 강세가 있는 소리를 사용합니다. 극작가는 극 중 업 템포 리듬을 강조하기 위해 사용합니다.

음악

윌리 슈바르츠는 이 곡을 작곡했고, 이 곡으로 2002년 드라마 데스크 어워드 연극 부문 최우수 음악상을 수상했다.슈바르츠는 또한 짐머맨과 그녀의 연극 오디세이와 서부 [15]여행에서 공동 작업을 했다.그의 음악은 종종 장면의 변화를 의미하거나 특정한 순간, 종종 하나 이상의 시적 화법을 동반한다.

손가락 심벌즈는 미다스의 이야기에서 그가 만지는 모든 것을 [5]: 18 금으로 바꿀 수 있는 힘을 가진 후 그의 발자취를 나타내기 위해 사용된다.파에톤 이야기에서 아폴로는 모차르트의 코시 판 투트의 아리아 "Un Aura Amorosa"를 부른다.

생산 이력

(스크립트의 선두로부터 취득한 일시).[5]

  • 세계 초연작:시카고의 Lookingglass Theatre Company.1998년 10월 25일 이반호 극장에서 개봉하였다.
  • 세컨드 스테이지 극장 제작:그 연극은 2001년 10월 9일 뉴욕에서 브로드웨이에서 초연되었다.이 작품은 세계 무역 타워에 대한 9/11 공격 동안 리허설 중이었다.타워가 여전히 시내에서 연기가 나고 많은 사람들이 피해를 보고 있는 가운데,[9]: 76 이 작품은 관객들로부터 상당한 감정적인 반응을 불러일으켰다.
  • 브로드웨이 프로덕션:데뷔는 2002년 3월 4일 뉴욕의 서클 인 더 스퀘어 극장에서 열렸다.이전 작품과는 달리, 서클 인 더 스퀘어 시어터는 3/4 스러스트 스테이지를 사용합니다. 즉, 관객은 공연 구역의 3면에 있습니다.그것은 그리스와 로마 원형극장의 유사한 구조와 관련이 있다.관객들은 무대 반대편에 있는 멤버들을 의식했다. "공유된 문화 신화의 가치와 [16]그들이 불러일으키는 감정을 강조하는 쇼에 적합하다."비록 연극이 쇼의 많은 오프 브로드웨이 측면을 유지했지만, 브로드웨이 공연을 위해 미르하와 시니라스 왕 사이의 근친상간 장면을 가라앉혔다.오프 브로드웨이 장면은 이 커플이 훨씬 더 강렬하고 혼란스러운 패션으로 열정적으로 "쓰이고 튀고" 있었고, 브로드웨이에서는 부드럽게 [9]: 78 물속에서 구르기도 했다.

마고 제퍼슨은 공연 스타일은 미국식 농담의 형태로 떨어졌다고 말했다; 젊은 매력과 높은 에너지는 감정적으로 무거운 장면을 비껴가고 지연시키는 방법이었지만, 이것은 더 많은 [17]반향을 불러일으켰다.총 400회 공연 [18]후 2003년 2월 16일 막을 내렸다.이 작품은 2002년 토니상 최우수 연극상 후보에 올랐으며, 수잔 로리 파크의 탑독/언더독과 상을 [19]받은 에드워드 알비의 염소, 즉 실비아는 누구인가와 경쟁했다.

무대에서의 도전에도 불구하고, 배우들은 이 쇼를 성공적으로 제작하기 위해 수영과 장난을 할 수 있는 물웅덩이가 필요하기 때문에, 이 연극은 미국 전역의 무대에서 인기를 끌고 있다.워싱턴 D.C.의 Constellation Theatre Company는 2012년에 Alison Arkell Stockman이 연출하고 Tom Teasley의 [20]라이브 음악을 특징으로 하는 이 쇼를 제작했다.워싱턴 D.C.의 Arena Stage는 2013년 Mary Zimmerman이 연출한 Lookingglass Theatre Company의 공연을 [21]피찬들러 스테이지에 가져왔다.

작성자에 대해서

메리 짐머만은 1960년 네브래스카 링컨에서 태어났다.어렸을 때 그녀는 에디스 해밀턴의 신화에 의해 고대 지중해 세계의 이야기를 접하게 되었다.영국에서 공부하는 동안, 선생님은 그녀에게 The [4]Odyssey를 읽어주었다.짐머맨은 노스웨스턴 대학에서 교육받았고 연극학 학사, 연기학 석사, 박사 학위를 받았습니다.그녀는 노스웨스턴 [22]대학의 수행학 교수이다.

짐머만은 어린 시절 그리스 신화에 매료된 것 외에도, 에로스와 프시케 이야기에서와 같이 사랑을 포함한 많은 아이디어의 원천으로 융기 학자 제임스 힐만을 믿고 있습니다.그녀는 또한 그녀의 [4]작품에서 신화학자 조셉 캠벨의 영향을 인정한다.짐머맨은 1998년 그녀의 창의적인 [9]: 69 업적을 인정받아 맥아더 "천재" 펠로우쉽을 수상했다.

그녀의 희곡에는 Journey to the West, The Odyssey, The Arabian Nights, Leonardo da Vinci의 노트, 그리고 Eleven Rooms of Proust가 포함되어 있습니다.그녀는 또한 갈릴레오 갈릴레이의 [22]공동 각본과 감독을 맡았다.그녀는 공원에서 열리는 뉴욕 셰익스피어 페스티벌의 감독을 두 번 맡았다.2002년에 그녀는 브로드웨이 작품인 '매니모포세스'[23]로 토니상 감독상을 수상했다.변태는 짐머맨의 첫 브로드웨이 [3]작품이었다.

수상 및 후보

어워드
후보

레퍼런스

  1. ^ Brantley, Ben (2002-03-05). "THEATER REVIEW; Dreams of 'Metamorphoses' Echo in a Larger Space (Published 2002)". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 2020-10-28.
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  21. ^ 극장 리뷰: 2013년 2월 19일 워싱턴의 아레나 스테이지에서 변신.2014년 10월 21일에 액세스.2015년 Leah Lowe는 15명의 학생 배우를 출연시켜 Vanderbilt University Theatre에서 연극 제작을 감독했습니다.
  22. ^ a b 노스웨스턴 대학교 커뮤니케이션 스쿨.2008년 노스웨스턴 대학교2008년 11월 29일
  23. ^ 2008년 11월 30일 Lookingglass 극장에서의 "Mary Zimmerman"

외부 링크