프라즈냐파라미타 데비
Prajñāpāramitā Devi![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/94/Astasahasrika_Prajnaparamita_Image_of_Prajnaparamita.jpeg/220px-Astasahasrika_Prajnaparamita_Image_of_Prajnaparamita.jpeg)
프라즈냐파라미타 데비(Prajñāparamitā Devi, 산스크리트어로 "지혜의 여신")는 마하야나의 불교신으로, 프라즈냐파라미타(지혜의 완전함, 초월적인 지식)의 의인화입니다.이것은 대승에서 불교로 이어지는 가장 높은 지혜이며 불교의 근원입니다.이것이 프라즈냐파라미타경의 핵심 주제이며, 이와 같이 프라즈냐파라미타 데비는 이러한 중요한 경전의 의인화이기도 합니다.그녀는 또한 "모든 부처의 어머니", 지혜의 어머니 (그녀의 피닌마), 또는 "위대한 어머니" (티베트어: 얌첸모)로도 알려져 있습니다.[2][3]이 신에 대한 히말라야와 티베트의 예술적 묘사는 그녀를 보살 혹은 부처로 보여줍니다.[1]
그녀는 밀교에서 중요한 인물이고, 사다나말라, 니 ṣ 판나요가발리, 카 ṇḍ마하로 ṣ라 ṇ탄트라, 다라니사무카야, 마주스리물라칼파, 바이로카나비사 ṃ보디 수트라와 같은 다양한 밀교 불교 자료에 등장합니다.
프라즈냐파라미타 데비는 9세기경부터 12세기경까지 인도 불교 미술, 특히 팔라 제국의 미술에서 널리 묘사되었습니다.그녀는 자바, 캄보디아, 티벳 그리고 히말라야 지역과 같은 다른 지역의 불교 미술에서도 널리 발견됩니다.[1]
인디아
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/72/Nationalmuseum_Neu-Delhi_2017-12-27ze.jpg/220px-Nationalmuseum_Neu-Delhi_2017-12-27ze.jpg)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f6/%E8%88%AC%E8%8B%A5%E8%8F%A9%E8%96%A9%E6%9B%BC%E8%8D%BC%E7%BE%85%E5%9B%B3-Mandala_of_Hannya_Bosatsu_MET_DT209331.jpg/220px-%E8%88%AC%E8%8B%A5%E8%8F%A9%E8%96%A9%E6%9B%BC%E8%8D%BC%E7%BE%85%E5%9B%B3-Mandala_of_Hannya_Bosatsu_MET_DT209331.jpg)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/WLA_haa_Prajnaparamita_Cambodia_Bayon_style.jpg/220px-WLA_haa_Prajnaparamita_Cambodia_Bayon_style.jpg)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/00/Art_of_Tibet_detail%2C_Bodhisattva_as_the_personification_of_the_text_of_Prajnaparamita_%28the_Perfection_of_Wisdom%29_13th_century_manuscript-_Walters_W8561_%282%29_%28cropped%29.jpg/220px-thumbnail.jpg)
인도 마하야나 불교에서는 이미 경전 자체에서 발견되는 Praj elementpāramitā 경전(책의 형태로 산스크리트어: pustaka)에 대한 숭배가 중요한 요소는 이미 경전 자체에서 발견되는 중요한 요소였습니다.ṣṭ라사하스리카 프라즈냐파라미타 수트라는 꽃, 램프, 향 등이 있는 제단 위에서 경배를 가르칩니다.
이러한 경전들이 Prajñnāpāramitā(불교를 인도하는 초월적이고 완벽한 지혜)의 개념과 함께 Prajñnāpāramitādevi (약 7세기부터 시작된)라고 불리는 특정한 보살-데비 (여성 보살-여신)로 의인화되었을 때 더 많은 발전이 이루어졌습니다.
경전에서
미란다 쇼에 따르면, ṣṭ라사하스리카 프라즈냐 라미타는 "지혜의 완전함"(산스크리트어로 여성 명사 - prajna)의 개념을 어머니와 교사로 의인화하는 것으로 보이는 구절들을 포함하고 있습니다:
그녀는 절대로 존재하지 않는 완벽한 지혜이며, 따라서 존재를 벗어나지 않습니다.
그녀는 위대한 어머니로 알려져 있습니다.그녀는 모든 부처를 낳지 않는 완벽한 지혜입니다.
그리고 이 숭고하게 깨어난 자들을 통해 진정한 가르침의 수레바퀴를 돌리는 사람은 어머니 프라냐파라미타 뿐입니다."
쇼에 따르면, 이 신은 "해방을 끝내는 것이 그녀의 지혜이기 때문에 깨달음을 얻는 모든 존재들의 '어머니'로 여겨졌습니다.그녀는 최고의 스승이며 영원한 계시의 서체입니다...부처님과 보살님들도 그녀에게 경의를 표합니다. 왜냐하면 그들은 그녀에게 전지전능함을 빚었기 때문입니다.[2]이와 같이, 그녀의 주요 칭호 중 하나는 "모든 부처의 어머니" (sarva-buddha-mata)이며, 아 ṣṭ사하스리카에서 "승리한 자들의 어머니인 genetrix" (jinas, 즉 모든 부처)라고 합니다.
ṣṭ사하스리카는 심지어 부처들이 그녀에게 "그들의 존재를 빚졌다"고 진술하고 그녀를 숭배하는 것이 부도나 부처의 유물을 숭배하는 것보다 더 우월하다고 주장합니다.
예배
인도에서 여신 숭배는 중국인 순례자 팩시언 (337년–422년)에 의해 목격되었을 수도 있는데, 그는 마하야주의자들이 프라즈냐파라미타, 만주스리, 그리고 관세음보살을 숭배했다고 언급합니다.그러나 팩시언이 인도에서 무엇을 보았는지는 명확하지 않으며, 일부 학자들은 이 구절이 여신의 형상이 아니라 경전 숭배에 대한 언급이라고 주장합니다.[6]그 신의 가장 초기 이미지는 엘로라 동굴에서 나온 것으로 7세기까지 거슬러 올라갑니다.[7]
프라즈냐파라미타에 대한 초기의 문헌은 ù ù의 다즈 ì이 인용한 라훌라바드라의 프라즈냐파라미타 스타트라입니다.이 스토트라(오드)에서는 장치에 대해 다음과 같이 설명합니다.
이렇게 성품이 풍부한 여러분과 세상의 스승인 부처님 사이에서 정직한 사람들은 달과 달의 빛 사이에 차이가 없다고 봅니다.다른 사람들의 이익을 위해 헌신한 영웅들 중에서, 당신은 영양 공급자이자 발전자이자 부드러운 어머니입니다.세상의 온정적인 스승인 부처님들은 여러분의 친아들이니, 여러분은 덕이 있는 분이시며, 만물의 할머니입니다.비록 단일형이지만, 당신은 개종할 존재들이 있는 곳에서, 타타가타스에 의해 다양한 이름으로 어디에서나 호출됩니다.타오르는 광선에 (별빛과) 맞닿은 이슬방울처럼, 이론가들의 결점과 의견은 여러분의 손길에 녹습니다.주님의 무서운 면에서는 어리석은 자들 사이에서 두려움이 생기고, 주님의 친절한 면에서는 지혜로운 자들에게 믿음이 생기게 됩니다.주님께 안긴 사람이 주님의 남편으로 인정받지 못하면, 어떻게 또 다른 대상에 대한 사랑과 미움을 느끼겠습니까?여러분은 어디에서 온 것도 아니고, 어디로 간 것도 아닙니다. 어느 곳에 있든지, 지혜로운 사람에게는 보이지 않습니다.주님을 보는 사람은 족쇄를 채우고, 주님을 보지 않는 사람도 족쇄를 차고, 주님을 보는 사람은 해방되고, 주님을 보지 않는 사람도 해방됩니다.오! 당신은 놀랍고, 심오하고, 영광스러우며, 인식하기가 매우 어렵습니다. 마술쇼처럼 보이고, 보이지 않습니다.[8]
다른 사람들의 이익을 위해 헌신한 영웅들 중에서, 당신은 영양 공급자이자 발전자이자 부드러운 어머니입니다.세상의 온정적인 스승인 부처님들은 여러분의 친아들이니, 여러분은 덕이 있는 분이시며, 만물의 할머니입니다.비록 단일형이지만, 당신은 개종할 존재들이 있는 곳에서, 타타가타스에 의해 다양한 이름으로 어디에서나 호출됩니다.타오르는 광선에 (별빛과) 맞닿은 이슬방울처럼, 이론가들의 결점과 의견은 여러분의 손길에 녹습니다.주님의 무서운 면에서는 어리석은 자들 사이에서 두려움이 생기고, 주님의 친절한 면에서는 지혜로운 자들에게 믿음이 생기게 됩니다.주님께 안긴 사람이 주님의 남편으로 인정받지 못하면, 어떻게 또 다른 대상에 대한 사랑과 미움을 느끼겠습니까?
완전히 발달한 여신으로서, 그녀는 데비의 다양한 형태를 묘사하는 사다나말라 (11세기 말 또는 12세기 초)에 등장합니다.[9]
쇼는 인도 미술에서 데비를 묘사하는 일반적인 방법을 다음과 같이 설명합니다.
프라즈냐파라미타는 가장 자주 황금색으로 그려지고, 흰색으로 그려집니다.그녀는 두 팔 또는 네 팔을 가지고 나타납니다.마하야나 여신들의 전형적인 것처럼, 프라즈냐파라미타는 신성한 의복, 보석 그리고 보석으로 장식된 관을 쓰고 있습니다.그녀의 티아라는 때때로 다섯 개의 부처 왕관으로 묘사되는데, 이것은 그녀가 계몽된 지식의 모든 측면을 포함한다는 것을 의미합니다.그녀는 명상적인 등화의 다리를 꼬고 앉아 있습니다.그녀의 손은 일반적으로 그녀의 심장에서 뱌키냐나 무드라라고 알려진 가르침의 몸짓으로 모입니다.그녀의 왼손 엄지와 집게손가락은 원을 이루며, 법의 바퀴를 나타냅니다.그녀의 오른손의 일부가 바퀴에 닿아 회전을 의미하며, 따라서 종교적 진리의 계시를 상징합니다.그녀를 식별하는 속성은 그녀가 연꽃 위에 지탱하거나 위로 치켜든 손으로 움켜쥔 지혜의 완벽함입니다.인도와 그 너머에서 여신을 상상하고 묘사하는 일반적인 방식은 그녀가 가르침의 몸짓을 하고 각각의 손에 연꽃 줄기를 움켜쥔 두 팔 형태입니다.연꽃은 그녀의 어깨 위에서 꽃을 피우고 지혜의 완벽한 경전을 받칩니다.[10]
탄트리즘 불교
탄트리즘 불교(바즈라야나)에서 프라즈냐파라미타(그리고 여성 신)의 개념은 더욱 난해한 연관성을 띠었습니다.제임스 B에 의하면.바즈라야나에 있는 애플은 "탄트릭 상호작용에서 모든 여성 인물들의 원형과 본질을 대변했다".[3]그녀는 재종(간타), 연꽃(파드마), 요기니(여성 요기)로 대표됩니다."성취의 수단"이라고 불리는 탄트릭 사색 의식에서, 요기는 신을 시각화하고 진언을 암송했습니다.[3]
탄트리즘 불교는 또한 프라냐파라미타가 모든 여성에게 존재한다고 보았고 여성적 형태에 대한 존중과 경배의 태도를 장려했습니다.이와 같이 모든 여성들은 프라냐파라미타의 형상화로 여겨졌습니다.이러한 태도는 그녀의 Adhvayasiddhi에서 Mahasiddha Laksminkara에 의해 촉진됩니다.
어떤 사회 계층에서 태어났든 여성을 폄하해서는 안 됩니다. 왜냐하면 그들은 현상적인 영역에 구현된 지혜의 완벽한 여인이기 때문입니다.[3]
사다나말라는 사색 의식의 중요한 모음집으로, 9개의 사다나(Prajñnāparamitādevi sādhana, 진언과 신들에 대한 시각화가 있는 명상 의식)가 포함되어 있습니다.아상가가 그녀를 위해 사다나를 작곡했다고 합니다.[4]
《사다나말라》에서 프라즈냐파라미타디비는 다음과 같습니다.[4]
- Sitaprajjāparamitā - 왕관에 악 ṣ브야 부처가 있는 하얀 피부의 여신입니다.그녀는 흰 연꽃 위에 Vajraparyankasana 포즈를 취하고, 한 손에는 붉은 연꽃을, 다른 한 손에는 경전을 들고 있습니다.
- ī탑라즈냐파라미타 - 왕관에 악 ṣ비아 부처를 쓴 노란색 피부의 여신입니다.그녀는 양손으로 뱌키야나무드라 제스처를 취합니다.왼편에 솟아 있는 연꽃이 프라냐파라미타 경전을 들고 있습니다.
- 카나카프라즈냐파라미타 - 황금색으로, 그녀는 위의 예금과 동일하지만 그녀의 두 손은 다르마카크라 무드라를 만듭니다.
압하야카라굽타의 11세기 니 ṣ판나요가발 ī와 같은 후기 자료에서, 그녀는 황금색을 유지하고 있지만 네 개의 팔을 가지고 나타납니다.
심장경을 위해 쓰여진 이후의 탄트리체 사다나는 종종 Prajñāparamitādevi에 초점이 맞추어져 있습니다.
프라즈냐파라미타데비의 묘사는 티베트 미술과 중국 미술에서 발견됩니다.그녀는 고대 자바 미술과 캄보디아 미술에서도 발견됩니다.[4]
만트라
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/48/Nepal_Thangka_with_Prajnaparamita.jpg/220px-Nepal_Thangka_with_Prajnaparamita.jpg)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/17/Praj%C3%B1%C4%81p%C4%81ramit%C4%81_Devi_colorized.jpg/220px-Praj%C3%B1%C4%81p%C4%81ramit%C4%81_Devi_colorized.jpg)
다양한 프라즈냐파라미타 수트라에는 데비를 위한 진언이 포함되어 있는데, 예를 들어 칸드라가르바 프라즈냐파라미타에는 다음과 같은 진언이 포함되어 있습니다.
o ṃ praj prane prajñne mahāpraj candne candra- praj sarne sarva śaksakari svāha
삽타 ś타티카 프라즈냐파라미타와 같은 다양한 경전들은 다음과 같은 호출 진언으로 시작합니다.
o ṃ namo bagavatyai aryaprajjnāparamitāyai
o ṃ 지혜의 숭고한 완전성에 경의를 표함.
에카 ś로카 프라즈냐파라미타에는 다음과 같은 망갈라와 만트라가 포함되어 있습니다.
namo bagavatyai arryaprajñnāparamitāyai (sa) kalamahānāgryadharmatāyai tadyathāo dh ṃ īḥ ś ṛīḥ ś루티-sm ṛ티-비자예 스바하
여기서 만트라는 (타다타 - "thus" 이후, 만트라의 시작을 나타내는 "이름있는") 지혜의 비자 (dh īḥ)와 연민의 비자 (hr īḥ)와 같은 씨앗 음절 (비야)과 "ś루티" (청각), "sm ṛ티" (마음 챙김/기억), 그리고 "비자예" (승리)로 구성됩니다.
카우 ś카프라즈냐파라미타에는 다음과 같은 많은 진언들이 있습니다.
- ga ṅ가 ṅ가 ī가 ṅ가 스바하
- ś르 ī르 ś르 ī르 ī르 ś르 ī야세 스바하
- o ṃ 바즈라-bale 스바하
- o ṃ hr ī ī ś dh ṛ루티즘 ī ś timati vijaye svāha
이 진언들 중 일부는 가 ṅ가(갠지스 강의 여신)와 슈리(락슈미의 별칭)와 같은 다른 인도 여성 신들의 이름을 사용합니다.
사다나말라에는 프라즈냐파라미타데비를 위한 다양한 진언들이 있습니다.그녀의 비자 만트라는 가장 일반적으로 DH ī ḥ입니다.이러한 사다나(SM151 ~ SM160)에서 일반적으로 사용되는 진언은 다음과 같습니다.[17]
o ṁ picu prajñnāvardhani jvala medhāvardhani dhiri buddhani svāhā
오 ṁ, 피쿠, 피쿠!지혜의 증가, 불태움, 불태움!지식의 증가, dhiri, dhiri!지능을 높여라, 스바하!
이 만트라는 카 ṇḍ라 마하 로 ṇ라 라 ṣ 탄트라에서도 발견됩니다.이 진언은 또한 사다나로 바즈라 사라스와티에게 같은 본문으로 주어집니다.[19]사라스와티(Saraswati)는 불교신자들에게도 숭배되는 말, 웅변, 지혜와 관련된 인도의 여신입니다.사라 쇼의 말에 따르면, 그녀는 프라즈냐파라미타데비와 친하다고 합니다.[20]사다나말라는 또한 아상가에 의해 전해지는 사다나를 포함하고 있으며, 프라냐파라미타데비를 위한 다음과 같은 씨앗 음절에 기초한 만트라를 제공합니다.
오 ṃ ḥ DH ī ḥ 스바하 독자
인도티베트 불교
히말라야 지역의 인도-티베트 불교에서 프라즈냐파라미타 데비(Tib. sherabki pharol tu chinpa)는 "여불 다르마카야의 위대한 어머니"입니다.툴쿠 우르겐에 따르면, 그녀는 아디 부처의 여성적인 측면, 궁극적인 진리, 사만타바드리라고 불리는 "빛나는 각성의 공허한 특성"입니다.[21]
그녀는 "지혜로운 어머니" (셰르친마)라고도 알려져 있습니다.쇼에 따르면, Prajñpāramitā를 중심으로 한 명상과 의식 수행은 티베트 불교에서, 특히 Sarma(신역) 학파에서 여전히 일반적입니다.
다르마카야 프라냐파라미타에서 여성 불상 5명이 배출됩니다.다트비쉬바리, 마마키, 붓달로카나, 판다라바시니, 사마야타라.바즈라바라히 또한 프라즈냐파라미타 데비의 삼보하카야 출신으로 여겨지는 또 다른 여성 부처입니다."[21]
타라 여신은 또한 프라즈냐파라미타의 니르마나카야 방사체로 여겨집니다.[21]실제로 다르마카야(Dharmakaya)는 프라즈냐파라미타 데비(Prajāparamitā Devi)라는 이름으로 티베트의 요기니 예셰 츠갈을 포함한 모든 여성 부처와 모든 다키니(성스러운 여성 신)의 땅입니다.[21]
그래서 그녀는 "엄마"(염)라고 불리며 티베트 여성 라마 마치그 라브드론 (1055년경–1149년)의 추드 계통에서 중요한 신입니다.제롬 에두(Jerome Edou)에 따르면 "마치그 전기에서 프라즈나파리미타는 염첸모(Yum Chenmo), 위대한 어머니, 기원, 존재, 중단이 없는 자발적인 다르마카야(Dharmakaya)로 불립니다.그녀는 명상 자세로 앉아 여러 가지 속성으로 장식된 네 팔의 신으로 보입니다."[23]
마키그 라브드론은 프라즈냐파라미타 데비를 다음과 같이 설명합니다.
태고의 어머니 염첸모는 모든 현상, 공허함, 그런 것들의 궁극적인 본성이며, 두 개의 베일로부터 자유롭습니다.그녀는 비움의 영역의 순수한 본질, 비자아의 통찰력입니다.그녀는 세 시대의 모든 부처를 탄생시키는 매트릭스입니다.하지만, 존재자들에게 정신적인 장점을 축적할 기회를 주기 위해, 그녀는 자신을 숭배의 대상으로 드러냅니다.[23]
네팔 불교
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ea/020_Prajnaparamita%2C_17c%2C_Nepal_%2834378095263%29.jpg/220px-020_Prajnaparamita%2C_17c%2C_Nepal_%2834378095263%29.jpg)
프라즈냐파라미타 데비는 네팔의 뉴아르 불교에서 중요한 숭배 대상입니다.뉴와르 불교에서 프라즈냐파라미타 데비는 흔히 프라즈냐파라미타 경전의 의식적인 낭독과 함께 프라즈냐파라미타 필사본에 바치는 봉헌제물을 통해 숭배됩니다.[24]
프라즈냐파라미타 데비아스는 네팔 랄리트푸르에 있는 히라 ṇ야바르 ṇ라 마하비하라(금빛 대수도원, 일명 콰바하)에 있는 헌신의 중심 대상입니다.이곳에서 그녀는 ṣṭ사하스리카 프라즈냐파라미타 수트라의 호화로운 13세기 사본의 형태로 연중 숭배됩니다.쇼에 따르면, "콰바하에서 광범위한 현장 연구를 수행한 데이비드 겔너는 본문에서 "여신 자신이 존재한다"는 조언을 받았고, 본문이 "그녀의 신자들의 마음 속에 있는 여신으로" 추앙되고 있음을 관찰했습니다.[24]
네팔 신자들은 치유, 교육, 사업에서의 성공 그리고 긍정적인 (카믹) 장점을 추구하는 여신을 숭배합니다.[24]
고대인도네시아의 프라즈냐파라미타
마하야나 불교는 서기 8세기에 고대 자바 사일렌드라 궁정에서 뿌리를 내렸습니다.여성 불교신의 마하야나 숭배는 중부 자바의 8세기 칼라산 사원에 안치된 타라 숭배로부터 시작되었습니다.프라즈나빠리타의 중요한 기능과 속성들 중 일부는 타라 여신의 것들로 거슬러 올라갈 수 있습니다.타라와 프라즈나파리미타는 모두 모든 부처의 어머니라고 불리는데, 부처는 지혜에서 태어나기 때문입니다.사일렌드라 왕조는 수마트라의 스리비자야의 지배 가문이기도 했습니다.인도의 세 번째 팔라 왕 데바팔라 (815–854)의 통치 기간 동안, 사일렌드라스의 스리비자야 마하라자 발라푸트라 또한 인도에 나란다의 주요 수도원 중 하나를 지었습니다.그 후 수마트라와 자바에서 유통되는 아슈타사하스리카 프라즈나파라마리타경의 필사본 판본은 초월적 지혜의 여신 숭배를 촉발시켰습니다.[25]
13세기에 탄트리즘 불교는 싱하사리의 케르타네가라 왕의 후원을 받았고, 그 후 동자바의 싱하사리의 프라즈나파라마리타와 수마트라의 무아로 잠비 섭정의 프라즈나파라마리타와 같은 몇몇 프라즈나파라마리타 상들이 이 지역에서 제작되었습니다.동자바와 잠비 프라즈나파라마리타는 같은 시기에 제작된 것으로 양식적으로 유사하지만 안타깝게도 잠비 프라즈나파라마리타는 머리가 없어 상태가 좋지 않은 것으로 확인되었습니다.동자바의 프라즈나파리미타 동상은 아마도 초월적 지혜의 여신을 묘사한 가장 유명한 작품일 것이며, 인도네시아에서 고전 고대 자바 힌두 불교 예술의 걸작으로 여겨집니다.동자바 말랑 싱하사리 사원 근처의 쿵쿱 푸트리 유적에서 발견되었습니다.오늘 이 동상은 자카르타 국립 인도네시아 박물관 2층 게둥 아르카에 전시되어 있습니다.[citation needed]
참고 항목
- 사라스와티 - 인도 지혜의 여신 또한 불교에서 숭배되었습니다.
- 벤자이텐 - 일본 사라스와티
- 마하데비 - 힌두교의 최고 여신
- 어머니여신
- 아테나 - 그리스 지혜의 여신
- 미네르바 - 로마의 지혜 여신
참고문헌
인용문
- ^ a b c d 루, 자오린."티베트와 인도 히말라야의 프라즈냐파라미타를 대표합니다.Nako, r Kyangbu and."(2013)의 도상개념
- ^ a b c 쇼, 미란다 (2006)인도의 불교 여신들, p. 166. 프린스턴 대학 출판부
- ^ a b c d e f g Apple, James B. "Prajnaparimita", 인도 종교 백과사전, Arvind Sharma(2019) 편집.스프링어.
- ^ a b c d Benoytosh Battacharyya (1924).인도 불교 도상은 주로 Sādhanamālā와 기타 통속적 탄트릭 의식 텍스트를 바탕으로 한 것, pp. 197-199옥스퍼드 대학 출판부
- ^ a b 쇼, 미란다 (2006)인도의 여신들, 168-170쪽프린스턴 대학 출판부.
- ^ 김진아(2013).신성한 것의 리셉터클 그림 원고와 남아시아 불교 서적교양, pp. 30-31캘리포니아 대학 출판부.
- ^ 쇼, 미란다 (2006)인도의 불교 여신들, p. 172. 프린스턴 대학 출판부
- ^ a b Lamotte, Etienne (프랑스어 번역); 카르마 미그메 초드론 (영어 번역);나가르주나의 지혜의 위대한 미덕에 관한 논문 - Mahāprajāpāramitā ś하스트라, 제19장
- ^ 쇼, 미란다 (2006)인도의 불교 여신들, p. 172. 프린스턴 대학 출판부
- ^ 쇼, 미란다 (2006)인도의 불교 여신들, 172-173쪽프린스턴 대학 출판부.
- ^ "The Candragarbha Perfection of Wisdom / 84000 Reading Room". 84000 Translating The Words of The Budda. Retrieved 2023-11-08.
- ^ "Prajnaparamita - mantra and seed syllable". www.visiblemantra.org. Retrieved 2023-11-09.
- ^ "Saptaśatikā prajñāpāramitā - Digital Sanskrit Buddhist Canon - Books". www.dsbcproject.org. Retrieved 2023-11-09.
- ^ 비앙키니, 프란체스코 (2020)남아시아 후기 불교의 전통과 혁신: Prajnaparimita 경전의 재생에 대한 주문 관행의 영향, 페이지 400옥스퍼드 대학교 세인트 존스 칼리지.
- ^ 마하야나 전체의 최고 원칙인 고귀한 프라즈냐파라미타에게 경의를 표합니다.
- ^ "Kauśikaprajñāpāramitāsūtram - Digital Sanskrit Buddhist Canon". www.dsbcproject.org. Retrieved 2023-11-08.
- ^ a b Benoytosh Battacharyya (1928), Saddhanamālā (2권), 침례교 선교 출판부, 캘커타.
- ^ Translation Committee, Dharmachakra. "The Tantra of Caṇḍamahāroṣaṇa (Caṇḍamahāroṣaṇatantram)". 84000 Translating The Words of The Budda. Retrieved 2023-11-08.
- ^ Benoytosh Battacharyya (1928), Sādhanamālā 2권, p. 8.침례교 선교 출판사 캘커타
- ^ 쇼, 미란다 (2006)인도의 불교 여신들, p. 236. 프린스턴 대학 출판부
- ^ a b c d 쿤상, 에릭 페마 (번역가) (2004).다키니 가르침: 파드마삼바바가 다키니 예셰 츠기얄에게 한 충고 모음집, pp. xxvii-xxvii.랑중 예쉐 출판사.
- ^ 쇼, 미란다 (2006)인도의 불교 여신들, p. 182. 프린스턴 대학 출판부
- ^ a b 에두, 제롬 (1995)Machig Labdron과 Chod의 기초, p. 28, 스노우 라이언
- ^ a b c d 쇼, 미란다 (2006)인도의 불교 여신들, p. 183. 프린스턴 대학 출판부
- ^ 2012년 3월 12일 웨이백 머신에서 아시아 아트 아카이브