자유 기독교

Liberal Christianity
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"자유주의 신학"은 여기서 리다이렉트된다.해방신학과 혼동하지 말 것.
"기독교 모더니즘"은 여기서 리다이렉트된다.가톨릭 모더니즘이나 근본주의-모더니즘 논쟁과 혼동하지 말 것.
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자유주의 신학으로도 알려져 있고 역사적으로 기독교 모더니즘으로도 알려져 있는 자유 기독교는 현대의 지식, 과학, [1]윤리를 고려함으로써 기독교의 가르침을 해석하는 운동이다.그것은 교리적인 권위보다 이성과 경험의 중요성을 강조한다.자유 기독교인들은 그들의 신학을 성경이나 신성한 [2][3][4]전통과 같은 외부 권위의 전통적인 해석에 기초한 무신론적 합리주의와 신학의 대안으로 본다.

자유주의 신학은 18세기와 19세기의 계몽주의 합리주의와 낭만주의에서 비롯되었다.19세기 후반과 20세기 초반까지, 그것은 다윈의 진화론을 수용하고, 현대 성경 비평의 활용과 사회복음 [5]운동에 참여하는 것이 특징이었다.이 시기는 개신교 교회 내에서 자유주의 신학이 가장 우세했던 시기이기도 했다.자유주의 신학의 영향력은 1930년대 신정통주의의 부상과 1960년대 [6]해방신학과 함께 쇠퇴했다.가톨릭 형태의 자유주의 신학은 19세기 말에 나타났다.21세기에 이르러 자유주의적 기독교는 개신교와 [7]천주교 모두를 포함한 에큐메니컬한 전통이 되었다.

신학의 맥락에서 자유주의는 정치적 자유주의를 지칭하지 않으며, 진보적인 [1]기독교와 구별되어야 한다.

자유 개신교

자유 개신교는 기독교를 현대의 지적 맥락에 적응시킬 필요성 때문에 19세기에 발전했다.찰스 다윈의 자연 도태 이론을 받아들이면서 창세기 창조설의 일부와 같은 일부 전통적인 기독교 신앙은 옹호하기 어렵게 되었다.신학자이자 지성사학자 앨리스터 맥그래스에 따르면, 자유주의자들은 성경이나 예수 그리스도의 인물에 대한 호소에 전적으로 믿음을 근거할 수 없어, "공통적인 인간 경험에 대한 믿음을 고정시키고, 현대 [8]세계관 내에서 이치에 맞는 방식으로 해석하려고 했다."독일에서 시작된 자유주의 신학은 계몽주의의 인간 이성에 대한 높은 견해와 종교적 경험과 종파 간 [9]관용에 대한 피에티즘의 강조를 포함한 여러 가닥의 사상에 영향을 받았다.

진보 개신교도들이 인정하는 종교적 권위의 원천은 보수적인 개신교와 달랐다.전통적인 개신교 신자들은 성경이 독특하게 권위적이라고 이해했다; 모든 교리, 가르침 그리고 교회 자체가 [10]그것으로부터 권위를 얻는다.자유주의 기독교인들은 [13]성경의 우상숭배(페티시즘)[11]로 본 성경적 무위 [12]또는 무위의 교리를 거부했다.대신 자유주의자들은 1700년대 후반부터 성경 기록이 오래된 원문에 근거하는지,[9] 복음서에 예수의 실제 말씀이 기록되어 있는지를 묻는 데 사용되기 시작한 역사 비판과 같은 현대 성경 비판을 통해 성경을 이해하려고 했다.이러한 성경 해석 방법의 사용은 자유주의자들이 "신약성서의 어떤 글도 전통적으로 그렇게 여겨져 왔던 의미에서 사도적이라고 말할 수 없다"[14]고 결론내리게 했다.이 결론으로 인해 sola scriptura는 방어할 수 없는 위치가 되었다.그 대신 자유주의자들은 역사적 예수를 "기독교 [15]교회의 진정한 규범"으로 규정했다.

독일의 신학자 빌헬름 브레드는 "다른 모든 실제 과학처럼 신약 신학은 그 자체로 목표를 가지고 있으며 모든 교의와 체계 신학에 전혀 무관심하다"고 썼다.신학자 헤르만 군켈은 "역사적 조사의 정신은 이제 영감의 전통적인 교리를 대체했다"[16]고 단언했다.성공회 주교인 셸비 스펀지는 성경에 대한 문자 그대로의 해석은 [17][18]이단이라고 선언했다.

두 단체는 또 진실 주장을 확인하는 데 있어 경험의 역할에 대해서도 의견이 엇갈렸다.전통적인 개신교인들은 성경과 계시가 항상 인간의 경험과 이성을 확인시켜준다고 믿었다.진보적인 개신교 신자들에게는 두 가지 궁극적인 종교적 권위의 원천이 있었다: 예수 그리스도에서 드러났던 하나님에 대한 기독교적 경험과 보편적인 인간 경험이다.다시 말해, 공통의 인간의 이성과 경험에 호소하는 것만이 [19]기독교의 진실한 주장을 확인할 수 있었다.

일반적으로, 자유주의 기독교인들은 성서의 오류나 [12]모순의 존재에 관심이 없다.진보주의자들은 최근의 지식에 비추어 전통적인 교리를 버리거나 재해석했다.예를 들어, 전통적인 원죄의 교리는 신약성서에 대한 그의 견해가 마니교와 연루되어 왜곡되었다고 믿었던 히포의 아우구스티누스에서 파생되었다는 이유로 거부되었다.기독교도 또한 재해석되었다.자유주의자들은 그리스도의 인간성을 강조했고, 그의 신성은 "인류가 전체적으로 [8]모방할 수 있는 자질을 보여주는 예수의 확증"이 되었다.

자유주의 기독교인들은 예수의 인간적인 가르침을 문화적인 전통과 전통적으로 이교도적인 형태의 초자연적인 [20]믿음의 흔적으로부터 자유로운 세계 문명의 표준으로 높이려 했다.결과적으로, 자유주의 기독교인들은 예수의 삶과 관련된 기적적인 사건보다 그의 [21]가르침에 덜 중점을 뒀다.기적에 대한 믿음이 단순한 미신에 불과한가 아니면 그리스도의 신성을 받아들이는 데 필수적인가에 대한 논쟁은 신학적인 타협이 [22][pages needed]모색된 19세기 교회 내의 위기를 구성했다.많은 자유주의자들은 예수의 기적을 [23][better source needed]신의 힘을 이해하기 위한 은유적인 서술로 읽는 것을 선호한다.자유주의적 성향을 가진 모든 신학자들이 기적의 가능성을 거부하는 것은 아니지만, 많은 사람들이 부정이나 확언에 수반되는 [24]논쟁론을 거부한다.

19세기 자유주의는 인류가 계속해서 더 큰 [8]발전을 이룰 미래에 대해 낙관적이었다.이러한 낙관적인 역사관은 때때로 세상에 [9]신의 왕국을 건설하는 것으로 해석되었다.

발전

자유 기독교의 뿌리는 에라스무스와 신봉자들과 같은 기독교인들이 기독교에서 미신적인 요소라고 믿었던 것을 제거하고 "그 본질적인 가르침(하나님과 인간에 대한 이성적인 사랑)"[21]만을 남기려 했던 16세기로 거슬러 올라간다.

개혁된 신학자인 프리드리히 슐라이어마허 (1768–1834)는 종종 자유주의 [9]개신교의 아버지로 여겨진다.계몽주의 합리주의에 대한 낭만주의의 환멸에 대해 슐라이어마허는 신은 이성이 아닌 감정을 통해서만 경험될 수 있다고 주장했다.슐라이어마허의 신학에서 종교는 신에 대한 절대적인 의존감이다.인류는 예수 그리스도에 의해서만 성취될 수 있는 자신의 죄와 구원의 필요를 의식한다.슐라이어마허에게 믿음은 신앙 공동체 안에서 경험되고 고립된 적이 없다.이것은 신학이 항상 특정한 종교적 맥락을 반영한다는 것을 의미했고, 이것은 슐레르마허를 상대주의 [25]혐의에 개방시켰다.

알브레히트 리츨 (1822–1889)은 슐라이어마허의 감정에 대한 강조에 동의하지 않았다.그는 종교적 믿음은 역사, 특히 신약성서의 [26]역사적 사건들에 기초해야 한다고 생각했다.기적적인 사건들을 고려하지 않고 역사로 연구되었을 때, 리츨은 신약성서가 예수의 신성한 사명을 확인시켜준다고 믿었다.그는 예수의 처녀 탄생과 [27]삼위일체 같은 교리를 거부했다.리츨을 위한 기독교의 삶은 윤리적 활동과 발전에 헌신적이었기 때문에 그는 교리를 사실의 [26]주장보다는 가치 판단으로 이해했다.임마누엘 칸트의 철학에 영향을 받은 리츨은 "종교는 인간의 자연적 기원과 환경에 [27]대한 정신(또는 도덕적 대리인)의 승리"라고 보았다.리츨의 사상은 다른 사람들에 의해 받아들여질 것이고 리츨리아니즘은 1차 세계대전까지 독일 개신교 내에서 중요한 신학파로 남아있을 것이다. 리츨의 저명한 추종자들은 빌헬름 헤르만, 줄리어스 카프탄, 아돌프 폰 [26]하르나크를 포함한다.

자유 가톨릭

가톨릭 형태의 신학적 자유주의는 19세기부터 영국, 프랑스,[28] 이탈리아에 존재해 왔다.19세기 말과 20세기 초에 가톨릭 모더니즘으로 [29]알려진 가톨릭 교회 내에서 진보적인 신학 운동이 전개되었다.자유 개신교와 마찬가지로 가톨릭 근대주의는 가톨릭을 계몽주의와 일치시키려는 시도였다.모더니즘 신학자들은 급진적인 성경 비판에 찬성했고 전통적인 기독교 교리, 특히 기독교학에 기꺼이 의문을 제기했습니다.그들은 또한 기독교의 신학적 측면보다 기독교의 윤리적 측면을 강조했다.중요한 모더니스트 작가로는 알프레드 루시와 조지 [30]티렐이 있다.모더니즘은 가톨릭 [29]교회의 지도력에 의해 이단이라고 비난받았다.

모더니즘과 미국주의에 대한 교황의 비난은 미국에서 자유주의적 가톨릭 전통의 발전을 지연시켰다.그러나 제2차 바티칸 공의회 이후 자유주의 신학이 부활했다.자유주의 가톨릭 신학자들은 데이비드 트레이시와 프란시스 슈슬러 [28]피오렌자를 포함한다.

미국의 영향

자유 기독교는 20세기 초에 메인라인 개신교 교회들에 가장 큰 영향을 미쳤는데, 당시 지지자들은 그것이 가져올 변화가 기독교 교회의 미래가 될 것이라고 믿었다.가장 크고 영향력 있는 것은 기독교 사회복음이며, 가장 영향력 있는 대변인은 미국의 침례교인 월터 라우셴부쉬였다.라우셴부쉬는 미국 문화에서 제도화된 네 가지 영적 악(그는 그것을 "초개인적 실체"의 특성, 도덕적 대리권을 가질 수 있는 조직)을 확인했는데, 그것은 개인주의, 자본주의, 민족주의,[31] 군국주의였다.

미국 개신교 주류의 안의 다른 이후 신학적 움직임 정치적 해방 신학, 포스트 모던 기독교의 철학적 형태, 그리고 기독교 실존 주의(쇠렌 Kierkegaard[32]과 루돌프 Bultmann[33]과 펜실베이니아 같은 다른 신학자와 학자들을 포함 발생 등의 다양한 신학적 영향을 포함했다ul Tillich[34]) 그리고 심지어 신역사주의, 신대사학, 고생대사학 같은 보수 운동도 있다.자유주의 사회학자 학장 M. 켈리는 1970년대 초에 이 문제를 연구하도록 의뢰받았고, 그는 자유주의 교회의 쇠퇴의 잠재적 원인을 확인했는데, 그것은 일부 사람들에 의해 복음의 과도한 정치화, 특히 복음과 좌-민주/진보적인 정치적 [35]명분을 연결하는 것으로 보여지는 것이었다.

1990년대와 2000년대는 성서 해석과 신학에 관한 비종교적 신학 작업이 부활했고, 이는 마커스 보그, 존 도미닉 크로산, 존 셸비 [36]스펀지, 카렌 암스트롱, 스코티 맥레넌과 같은 인물들로 대표되었다.

신학자 및 저자

성공회와 개신교

천주교

다른.

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레퍼런스

인용문

  1. ^ a b Gurrentz, Benjamin T. "Christian Modernism". The Arda. Association of Religion Data Archives. Archived from the original on July 31, 2019.
  2. ^ 도리엔(2001, 페이지 13, 23):"자유 기독교 신학은 18세기 후반과 19세기 초반 개신교가 현대 지식과 현대 윤리적 가치의 관점에서 전통적인 기독교 가르침의 의미를 재인식하려는 시도에서 유래한 전통입니다.그것은 혁명적인 것이 아니라 정신적으로나 실질적으로나 개혁적이다.근본적으로 그것은 외부 권위에 기초하지 않은 진정한 기독교의 사상이다.자유주의 신학은 무신론적 합리주의나 외부의 권위에 기초한 신학에 대한 진보적인 종교적 대안을 만드는 방식으로 전통적인 기독교의 상징을 재해석하려고 한다.
  3. ^ "신학적 자유주의": "신학적 자유주의, 전통의 권위가 아닌 규범에 근거하여 종교적 조사를 확립하는 종교적 사상의 한 형태입니다.17세기 중반부터 1920년대까지 개신교에서 중요한 영향을 미쳤다.
  4. ^ McGrath(2013, 페이지 196): "자유주의 프로그램은 전통적인 기독교 신학과 관련하여 상당한 수준의 유연성을 필요로 했습니다.주요 작가들은 기독교가 현대 사회에서 심각한 지적 선택으로 남아있으려면 믿음의 재구성이 필수적이라고 주장했다.이러한 이유로 그들은 한편으로는 기독교의 교리적 계승과 관련하여 어느 정도의 자유를 요구했고, 다른 한편으로는 전통적인 성경 해석 방법을 요구하였다.성경을 해석하는 전통적인 방법이나 전통적인 믿음이 인간의 지식 발달로 인해 훼손된 것처럼 보였을 때, 그것들을 폐기하거나 재해석하여 현재 세상에 알려진 것과 일치하도록 하는 것이 필수적이었습니다."
  5. ^ 도리엔 2001, 페이지 18ii
  6. ^ 도리엔 2001, 페이지 15
  7. ^ 도리엔 2001, 페이지 xx.
  8. ^ a b c 맥그래스 2013, 196페이지
  9. ^ a b c d 캠벨 1996, 페이지 128
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  15. ^ 오그든 1976, 페이지 409
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  18. ^ Spong, John Shelby (16 February 2016). "Stating the Problem, Setting the Stage". Biblical Literalism: A Gentile Heresy: A Journey into a New Christianity Through the Doorway of Matthew's Gospel. HarperOne. p. 22. ISBN 978-0-06-236233-9. To read the gospels properly, I now believe, requires a knowledge of Jewish culture, Jewish symbols, Jewish icons and the tradition of Jewish storytelling. It requires an understanding of what the Jews call ‘midrash.’ Only those people who were completely unaware of these things could ever have come to think that the gospels were meant to be read literally.
  19. ^ Ogden 1976, 페이지 409-411.
  20. ^ 맥 1993, 페이지 29
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  36. ^ 근본주의로부터 성경을 구하다
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원천

외부 링크