퇴폐 운동

Decadent movement
1878년 포르노크라테스의 펠리시앙 롭스
퇴폐적인 소녀, Ramon Casas, 1899년

퇴폐운동은 19세기 후반 서유럽을 중심으로 극단적이고 인위적인 미학적 이데올로기를 추구한 예술과 문학운동이었다.시각예술가 펠리시앙 롭스의 작품과 조리스 칼 위스만의 소설 자연에 대한 반대(1884)가 퇴폐 [citation needed]운동의 대표적인 사례로 꼽힌다.그것은 처음에 프랑스에서 번성했고, 그 후 유럽 전역과 [1]미국으로 퍼져나갔다.그 운동은 자기 혐오, 세상에 대한 병, 일반적인 회의, 변태에 대한 기쁨, 그리고 조잡한 유머의 사용으로 특징지어졌으며 논리와 자연계에 [2][3]대한 인간의 창의성의 우월성에 대한 믿음으로 특징지어졌다.퇴폐운동의 중심에는 예술이 생물학적 본성과 도덕과 성행동의 기준, 혹은 "자연적"이라는 의미에서 자연과 완전히 반대되는 관점이 있었다.

개요

퇴폐의 개념은 18세기부터 시작되었는데, 특히 계몽주의 철학자 몽테스키외가 로마제국의 쇠퇴(데카덴스)가 상당 부분 그 도덕적 부패와 문화적 [4]기준의 상실에 기인한다고 주장한 것에서 비롯되었다.라틴어 학자 데지레 니사르는 프랑스 문학으로 눈을 돌렸을 때 빅토르 위고와 낭만주의를 전반적으로 로마의 퇴폐, 즉 쾌락을 위해 공예와 문화적 가치를 희생하는 사람들에 비유했다.서술에 대한 관심, 문예의 관습적인 규칙에 대한 집착 부족, 사치스러운 언어에 대한 애착과 같은 그가 확인한 경향은 퇴폐 운동의 [5]씨앗이었다.

프랑스 퇴폐 운동

프랑스 퇴폐의 첫 번째 큰 발전은 작가 Théophile Gautier와 Charles Baudelaire가 그들이 [6]진부하다고 생각하는 것에 대한 거부감을 나타내기 위해 자랑스럽게 그 단어를 사용했을 때 나타났다.보들레르는 1857년판 'Les Fleurs du mal'에서 스스로를 퇴폐적이라고 언급했고 현대 시인들이 그들의 열정을 표현하는 모범으로 로마의 쇠퇴를 높였다.그는 후에 완전하고 관능적인 [7]표현을 추구하기 위해 전통적인 범주의 전복을 포함하기 위해 퇴폐라는 용어를 사용했다.1868년 'Les Fleurs du mal'의 앞부분에 있는 보들레르에 대한 그의 긴 소개에서, 고티에는 처음에는 비평가에 의해 의미된 퇴폐라는 용어의 적용을 거부했지만, 그 다음에는 보들레르 자신의 용어로 퇴폐를 인정하기 위해 그의 길을 걷는다: 무엇이 아름답고 이국적인지에 대한 선호, 환상에 대한 포기, 그리고 쉽다는 것이다.언어를 [8]다루는 기술의 성숙

벨기에 펠리시앙 롭스는 이 퇴폐 운동의 초기 단계 발전에 중요한 역할을 했다.보들레르의 [9]친구인 그는 작가 자신의 요청으로 보들레르의 작품을 자주 삽화했다.랩스는 예술적 관습을 깨고 섬뜩하고 환상적인 공포로 대중들을 충격에 빠뜨리는 것을 기뻐했다.그는 악마 숭배에 분명히 관심이 있었고, 그는 종종 사탄과 [10][11]여자의 이중적인 위협을 묘사하려고 했다.때때로 그의 유일한 목표는 자신의 [12]쾌락을 추구하며 자신을 비하하는 여성을 묘사하는 것이었다.그의 이미지가 아무리 끔찍하고 비뚤어진 것일지라도, Rops의 초자연적인 요소들의 호출은 시가 "강한 [9]위장을 필요로 한다"고 할지라도, 냉소적인 종류의 희망을 유지하는 영적으로 인식되는 우주에 보들레르가 계속 위치하도록 하기에 충분했다는 주장이 제기되었다.그들의 작품은 [13]악의 숭배로 위장한 미의 숭배였다.둘 다 죽음과 모든 종류의 부패가 항상 그들의 [10]마음속에 있었다.Rops는 그들이 했던 것과 같은 세계를 보고 묘사하는 능력으로 인해 다른 퇴폐적인 [9]작가들에게 인기 있는 일러스트레이터가 되었다.

퇴폐의 개념은 그 이후에도 계속 남아 있었지만, 1884년이 되어서야 모리스 바레스는 특정한 작가 집단을 퇴폐자라고 불렀다.그는 이 집단을 고딕 소설과 에드거 앨런 포의 시와 소설에도 영향을 받았음에도 불구하고 보들레르의 영향을 많이 받은 사람들로 정의했다.많은 것들이 상징주의와 관련이 있었고, 다른 것들은 [14][15][16]미학과 관련이 있었다.아서 사이먼스에 따르면, 이 작가들의 추구는 "감각을 주고, 그 순간의 감동을 일깨우고, 삶의 열기와 움직임을 보존하기 위한 필사적인 노력"이었고, 그들이 이룬 성과는 "분할된 목소리, 그러나 인간 [17]영혼의 목소리"였다.

1884년 퇴폐적인 소설 "A"에서 요리스칼 위스망스는 퇴폐 운동의 핵심 후보들을 확인했는데, 그는 보들레르를 폴 베를랭, 트리스탄 콜비에르, 테오도르 한노네, 스타르메 말레로 보았다.그의 캐릭터인 Des Esseintes는 이 작가들의 창의성과 장인정신을 환영하며, 그들이 "비밀어"를 사용하여 "왜곡되고 소중한 아이디어"[3]를 탐구할 때 "음흉한 기쁨"으로 그를 채웠음을 암시합니다.

자연을 거스르는 이데올로기와 문학을 정의했을 뿐만 아니라 시각 예술에 대한 영향력 있는 관점을 만들어냈다.데세인테스의 캐릭터는 구스타브 모로, 얀 루이켄, 오딜론 레동의 작품을 분명하게 알렸다.이 예술가들 중 누구도 자신들이 이 [citation needed]운동의 일부라고 주장하지 않았을 것이다.그럼에도 불구하고, 이 세 가지의 선택은 광기와 불합리성, 그래픽 폭력, 문화 기관에 대한 솔직한 비관론, 그리고 자연계의 시각적 논리를 무시하는 예술에 대한 퇴폐적인 관점을 확립했다.데 에센트가 묘사한 꿈의 비전은 펠리시앙 [18]롭스가 그린 일련의 악마적 만남에 바탕을 두고 있다고 제안되어 왔다.

Huismans의 작업의 추진력을 이용하여, 아나톨 바주는 1886년에 퇴폐 운동을 공식적인 방식으로 정의하고 조직하기 위한 노력인 Le Décadent 잡지를 창간했습니다.이 작가 그룹은 진부한 진부함에서 벗어나기 위해 노력했을 뿐만 아니라, 그러한 자유와 창조적인 실험이 [7]인류를 향상시킬 것이라고 믿으며 사회의 기대와 가치를 충격, 스캔들, 전복시키려 했다.

모든 사람이 Baju와 Le Décadent에 편했던 것은 아니다. 심지어 Baju와 Le Décadent의 페이지에 실린 일부도 마찬가지였다.경쟁 작가인 장 모레아스는 공통의 유산에도 불구하고 주로 퇴폐 운동과의 연관성을 피하기 위해 그의 상징주의 선언문을 발표했다.모레아스와 구스타브 칸은 그 [19]차별성을 강화하기 위해 경쟁 출판물을 만들었다.Paul Verlaine은 처음에 Baju의 훌륭한 마케팅 선택이라고 칭찬하며 라벨을 받아들였다.그러나 르 데카당 출판물에 대한 자신의 말이 아더 랭보의 잘못으로 이용되고 싫증나는 것을 본 후, 베를렌은 개인적으로 바주에게 화가 나 결국 라벨도 거부했다.[14]

퇴폐는 프랑스에서 계속되었지만, 주로 아나톨 바주와 그의 추종자들에게만 국한되었고, 그들은 비뚤어진 성적, 물질적 사치, 그리고 끝없는 사회적 기대에 더욱 초점을 맞추었다.억지스러운 줄거리는 만약 그들이 탐욕스러운 경험이나 병적이고 기괴한 것들에 대한 미화의 원하는 순간을 만들어내는데 도움을 준다면 받아들여질 수 있다.르 데카덴트에 등장하는 퇴폐성을 받아들인 작가로는 알베르 오리에, 라칠데, 피에르 바레유, 미겔 에르난데스, 장 로랭, 로랑 테일하드가 있다.그러나 이들 작가 중 상당수는 상징주의 작품도 발표했으며, 그들이 바주를 [7][14]퇴폐자로 얼마나 강하게 인식했는지는 불분명하다.

프랑스에서, 퇴폐 운동은 종종 조리스 칼 위스망스의 자연에 대한 반대(1884)나 보들레르의 레 플뢰르 뒤 [20]말에서 시작되었다고 한다.이 운동은 1889년 Le Décadent가 폐업하고 아나톨 바주가 정치로 전향하여 [7]무정부 상태와 연관되었을 때 본질적으로 상징성에 자리를 내주었다.옥타브 미르보와 같은 몇몇 작가들은 퇴폐적인 전통을 이어갔지만, 퇴폐는 더 이상 [21]문학이나 예술의 힘은 말할 것도 없고 인정된 운동도 아니었다.

퇴폐와 문화적 쇠퇴의 연관성을 시작으로, 일반적으로 퇴폐를 과도기 및 그에 따른 비관주의와 불확실성과 연관시키는 것은 드문 일이 아니다.프랑스에서, 퇴폐 운동의 중심은 1880년대와 1890년대, 핀 드 시에클, 즉 세기말의 [21]암울한 시기였다.이러한 전반적인 변화의 일부로서, 데이비드 위어와 같은 많은 퇴폐 학자들은 퇴폐를 낭만주의와 모더니즘 사이의 역동적인 전환으로 간주하며, 특히 쾌락과 [16]환상의 이름으로 퇴폐적이고 왜곡되는 경향을 고려합니다.

상징주의와의 구별

상징성은 종종 퇴폐 운동과 혼동되어 왔다.영국 시인이자 동시대 문학평론가인 아서 사이먼스는 한때 문학의 퇴폐를 상징주의와 인상주의를 모두 포함하는 모범주로 여겼으며, 현실주의에 대한 반항으로 여겼다.그는 이 공통적이고 퇴폐적인 실을 "강도의 자의식, 연구에 대한 끊임없는 호기심, 교양에 대한 지나치게 완화된 정제, 영적이고 도덕적인 타락"이라고 정의했다.그는 그러한 모든 문헌을 "신규하고 아름답고 흥미로운 질병"[17]이라고 언급했다.그러나 나중에 그는 퇴폐 운동을 비판자들이 더 크고 중요한 트렌드인 [22]상징주의의 발전이라는 것을 보고 감상하는 데 주의를 산만하게 한 "간극, 반쪽의 모의간극"이라고 묘사했다.

두 집단이 보들레르의 이념적 혈통을 공유하고 있는 것은 사실이며, 한동안 그들은 스스로를 새로운 반체제 문학의 한 영역이라고 여겼다.그들은 마치 같은 [21]운동의 일부인 것처럼 오랫동안 함께 일하고 함께 만났다.모리스 바레스는 이 집단을 퇴폐자라고 불렀지만, 그 중 한 곳(스테판 말라메)을 상징주의자라고 부르기도 했다.심지어 Jean Moréas도 [14]1885년까지 그 자신의 작가 그룹을 위해 두 가지 용어를 사용했다.

그러나 불과 1년 후, 장 모레아스는 그와 동맹을 맺은 상징주의자들과 아나톨 바주와 르 데카덴트와 [14][19]관련된 새로운 퇴폐자들 사이의 차이를 주장하기 위해 그의 상징주의 선언문을 썼다.그 이후에도, 관심사, 방법, 그리고 언어에는 선언문이 [14]제시한 것보다 더 많은 선을 흐리게 할 수 있는 충분한 공통의 근거가 있었다.

시각 예술의 세계에서는 퇴폐와 상징성을 구별하는 것이 훨씬 더 어려울 수 있다.사실, 스테판 로머는 펠리시앙 롭스, 구스타브 모로, 페르난드 크노프를 "상징주의자-퇴폐적인 화가와 조각가"[23]라고 불렀다.

그럼에도 상징주의자로 존속한 세력과 퇴폐운동에 [24]남아 반체제 인사로 불리는 세력은 이념적 차이가 뚜렷하다.종종, 바주와 그의 그룹이 퇴폐적인 작품을 만들고 있다는 것에는 의심의 여지가 거의 없었지만,[14] 종종 상징주의자들의 작품에 대해 더 많은 의문이 있다.

Petra Dierkes-Thrun 박사의 스탠포드 대학 과정인 오스카 와일드와 프렌치 데카당트 (2014)와 관련된 웹사이트에서, 리드라는 이름의 학생은 [25]다음 내용의 많은 기초가 되는 블로그 게시물을 만들었다.

자연에 대하여

두 그룹 모두 자연의 원시성을 거부하지만, 그것이 그들에게 의미하는 바는 매우 다릅니다.Stéphane Mallarmé가 꽃에 대한 묘사와 천상의 묘사를 섞어 "꽃"[26]에서 초월적인 순간을 만들 때처럼, 심볼리즘은 보는 이를 자연의 진부한 현실 그 자체보다 더 높은 평면으로 끌어올리기 위한 수단으로 광범위한 자연 이미지를 사용한다.

반대로 퇴폐는 예술성의 이름으로 자연을 경시한다.예를 들어, Huismans의 "자연에 반하는"에서 주인공인 De Esseintes는 자연에 대해 다음과 같이 말한다: "아무리 미묘하거나 위풍당당하더라도, 인간의 천재는 창조할 수 없는 그녀의 발명품은 하나도 없다...의심할 여지가 없다. 이 영원한 헛소리는 더 이상 진정한 예술가들에게 존경받지 못한다.그리고 그녀를 [3]기교로 대체할 때가 왔다.

언어 및 이미지에 대하여

상징성은 언어와 이미지를 의미에 근접하고 단지 복잡한 감정을 불러일으킬 수 있고 이해할 수 없을지도 모르는 아이디어로 마음을 불러올 수 있는 장치로 취급한다.상징주의 시인 스테판 말라메는 다음과 같이 말했다.

언어는 불완전하다. 왜냐하면 여러 개의 언어가 없기 때문이다. 최고 언어가 사라졌기 때문이다. 아무도 진실의 화신이라는 기적적인 흔적을 남길 만한 말을 할 수 없다.언어가 사물을 표현하는 것이 얼마나 불가능한가...시인의 손에...허구 위에 사는 예술의 일관된 미덕과 필요성에 의해,[27] 그것은 완전한 효과를 달성한다.

모레아스는 상징성에 관한 선언문에서 단어와 이미지는 [28]이해되지 않더라도 접근할 수 있는 방식으로 이해할 수 없는 것을 입히는 역할을 한다고 주장했다.

반면 퇴폐는 말과 이미지에서 더 높은 진리로 가는 길을 찾지 못한다.대신, 책, 시, 예술 자체가 유효한 새로운 세계의 창조자이며, 따라서 퇴폐적인 와일드의 도리안 그레이가 마약과 같은 책에 의해 독살된다는 우화이다.말과 책략은 인간의 창조성을 위한 매개체이며, 휴이스먼은 환상의 환상에는 그들만의 현실이 있다고 주장한다. "비밀은 어떻게 진행해야 하는지, 환각을 일으킬 만큼 충분히 깊이 집중하고, 꿈의 현실을 [3]현실로 대체하는 데 성공하는지에 있다."

현실, 환상, 진실에 대해서

두 집단 모두 자연계, 이성적 사고, 평범한 사회가 제공하는 의미와 진실에 환멸을 느끼고 있다.이러한 난해한 원초적 진실에 접근하기 위해 꿈과 상징을 사용하면서 상징성은 더 큰 목적이나 이상을 향해 눈을 돌린다.예를 들어 말라르메의 시 "애착"에서 "꿈을 꾸는"이라는 단어가 두 번 나오고 그 뒤에 "꿈"이라는 단어가 대문자 D로 나옵니다."The Window"에서 그는 편안함과 이국적인 것에 대한 끝없는 욕망으로 만족에 대한 퇴폐적인 혐오감을 이야기한다.그는 이렇게 쓰고 있다: "마음이 냉담하고, 배고픔을 채우는 안락한 곳에 누워 있는 사람에 대한 혐오감으로 가득 차 있다."따라서 영적인 것에 대한 이러한 지속적인 추구에서 상징성은 순수함과 아름다움 그리고 요정들의 그것과 같은 신비로운 이미지에 관심을 갖는 경향이 있다.

반대로, 퇴폐는 비밀스럽고 신비로운 진실이 없기 때문에 궁극적인 진실에 대한 편협한 접근은 없다고 말한다.그들은 그런 것을 찾는다는 생각 자체를 경멸한다.만약 가치의 진실이 있다면, 그것은 순전히 그 순간의 관능적인 경험일 뿐이다.예를 들어, 퇴폐 소설의 영웅들은 억제할 수 없는 사치와 쾌락의 축적을 그들의 목표로 하고 있다. 심지어 유혈인과 충격적인 [3]사람들까지도.성 안토니오의 유혹에서 퇴폐적인 구스타브 플로베르는 성 안토니오가 충격적인 공포 장면을 보는 데서 얻는 즐거움을 묘사한다.후에 체코의 퇴폐자 Arthur Breisky는 학자들에 의해 환상과 아름다움의 중요성에 대해 말한 것으로 인용되었다: "하지만 현실보다 아름다운 가면을 믿는 것이 필요하지 않나요?"[29]

예술에 대해서

궁극적으로, 그 차이는 예술에 대한 그들의 접근법에서 가장 잘 드러날 수 있다.상징성은 내용을 제시하기 위해서가 아니라 그들의 상징성이 명시적으로 말할 수 없는 더 큰 생각을 불러일으키기 위해 존재하는 "상징"의 축적이다.모레아스에 따르면, 그것은 세상의 대상과 현상을 결코 직접 [25][28]접근할 수 없는 "난해한 원시적 진실"과 연결시키려는 시도라고 한다.

반면 퇴폐는 인간의 물질적 풍요와 [25]책략의 상세한 카탈로그 역할을 하는 징후나 묘사의 축적이다.오스카 와일드가 예술에 관한 세 가지 교리를 제시하며 이를 가장 명확하게 설명한 사람은 아마도 오스카 와일드일 것이다.

  1. "예술은 자기 자신 외에는 아무것도 표현하지 않는다."
  2. "모든 나쁜 예술은 삶과 자연으로 돌아가 이상적으로 발전시키는 데서 비롯됩니다."
  3. "인생은 예술이 인생을 모방하는 것보다 훨씬 더 예술을 모방한다."

그 후, 그는 모레아스가 그림자 진실을 찾는 것과는 상당히 대조적인 결론을 제시했다: "거짓말, 아름다운 사실이 아닌 것을 말하는 것은 [30]예술의 적절한 목적이다."

영향과 유산

퇴폐 운동의 붕괴

프랑스에서, 퇴폐 운동은 그들의 주요 인물들을 잃는 것을 견딜 수 없었다.퇴폐운동과 관련된 많은 사람들은 처음에는 퇴폐운동과 자유롭게 어울린 후 상징주의자가 되었다.폴 베를레인과 스테판 말라메도 한때 [14]바주의 르 데카덴트와 관련이 있었다.다른 사람들은 각 캠프에 발을 들여놓지 않았다.Albert Aurier는 Le Décadent를 위해 퇴폐적인 작품을 썼고 상징주의 시와 예술 [2]비평도 썼다.퇴폐적인 작가 라칠데는 그녀의 단막극인 크리스탈 스파이더가 거의 확실히 상징주의 [31]작품임에도 불구하고 르 데카덴트의[14] 상징주의 인수를 강력히 반대했다.한때 퇴폐의 목소리가 높았던 다른 사람들은 이 운동을 완전히 포기했다.조리스칼 위스만은 로마 가톨릭의 상징주의 작품과 [7]희망의 수용을 향한 여정의 출발점으로 자연에 대항하는 것을 고려하게 되었다.한때 프랑스 퇴폐의 교장이었던 아나톨 바주는 이 운동을 천진난만하고 냉정하며 사회 현실을 만지작거리고 놀지만 완전히 파괴하지는 않는다고 생각하게 되었다.그는 [7]무정부상태로 퇴폐했다.

프랑스를 초월한 퇴폐 운동

퇴폐 운동 자체는 대부분 프랑스 현상이었지만 그 영향은 더 광범위하게 느껴졌다.전형적으로, 그 영향은 쾌락에 대한 관심, 실험적인 성에 대한 관심, 그리고 기괴함에 대한 매력으로 느껴졌고, 이 모든 것은 다소 낙담적인 정신과 물질적 [32]과잉을 중시하는 미학으로 포장되었다.많은 사람들은 또한 퇴폐 운동 자체의 [33]예술을 위한 미학적 강조에 영향을 받았다.

보헤미아

퇴폐운동의 작품을 접한 체코 작가들은 그 속에서 그들이 결코 알 수 없는 삶의 약속을 보았다.그들은 귀족도 아니고 지루한 부르주아 계급도 아니었다.그들은 가난했고 더 나은 것을 갈망했다.퇴폐자들의 꿈은 그들에게 더 나은 것을 주었지만, 절망적으로 달성할 수 없는 것을 주었다.그들의 예술을 움직인 것은 바로 그 우울함이었다.이러한 보헤미안 퇴폐적인 작가들에는 카렐 흐라바체크, 아르노슈트 프로차스카, 지시 카라섹 제 리보비치, 루이사 지코바가 포함되어 있다.체코 작가 Arthur Breisky는 물질적 과잉과 세련되고 즐거운 삶으로 Le Décadent의 완전한 정신을 받아들였습니다.퇴폐 운동으로부터 그는 댄디의 기본 개념을 배웠으며, 그의 작업은 거의 전적으로 댄디가 부와 우아함으로 둘러싸인 완벽한 인간이라는 철학을 개발하는 데 초점을 맞추고 있으며, 이론적으로도 [34]그들처럼 죽음과 절망에 처하게 되어 있다.

영국

Oubrey Beardsley, The Peacock Scheat, 오스카 와일드의 살로메 삽화, 1892년

일반적인 노출뿐만 아니라 직접적인 접촉에 영향을 받은, 퇴폐와 관련된 영국의 대표적인 퇴폐적인 인물들은 아일랜드 작가 오스카 와일드, 시인 알제논 찰스 스윈번, 삽화가 오브리 비어슬리, 그리고 The Yellow Book과 관련된 다른 예술가들과 작가들이었다.월터 패터와 같은 다른 사람들은 그들의 작품이 비슷한 [35]이상을 반영하는 것처럼 보였음에도 불구하고 그 운동과의 연관성에 저항했다.대부분의 영향력은 보들레르와 베를레인과 같은 인물들에 의한 것이었지만, 때로는 프랑스 운동의 순수하게 퇴폐적인 구성원들로부터 매우 강한 영향도 있었다. 예를 들어, 위즈망과 라킬데가 와일드에 끼친 영향과 같이, 도리안 [32][36]그레이의 그림에서 분명히 볼 수 있다.영국의 퇴폐자들은 그들 자신을 위해 예술을 창조하고, 가능한 모든 욕망을 추구하며, 물질적 [33]과잉을 추구한다는 생각을 받아들였다.동시에, 그들은 사회적, 정치적 목적으로 퇴폐의 도구를 사용하는 것을 부끄러워하지 않았다.Beardsley는 사회 질서의 개선과 [35]그 변화를 고무하는 경험으로서의 예술의 역할에 분명한 관심을 가지고 있었습니다.오스카 와일드는 해방 세력으로서의 사회주의를 탐구하는 모든 작품을 출판했다: "사회주의는 현재 상황에서 거의 [37]모든 사람을 압박하지 않는 다른 사람들을 위해 살아야 하는 더러운 필요성으로부터 우리를 구할 것이다."스윈번은 "티브와 살인자, 손은 피와 혀로 빨갛지만 거짓말로 검은 박수 갈채와 아우성"[38]을 쓰면서 아일랜드-영국 정치학을 시로 분명히 표현했다. 그들은 또한 많은 사생활에서 퇴폐적인 이상을 추구했다.와일드는 비밀스러운 동성애 생활을 [32]했다.스윈번은 [35]편모에 집착했다.

이탈리아

메다르도 로소, 병든 아이, 1903-04

이탈리아의 문학 비평은 종종 퇴폐 운동을 더 큰 규모로 바라보았고, 1860년대부터 1920년대까지 이어지는 완전한 역사적 기간을 정의하는데 주요 특징이 사용될 수 있다고 제안했습니다.이러한 이유로, "낭만주의" 또는 "표현주의"를 모델로 한 퇴폐주의라는 용어는 다른 곳보다 더 실질적이고 널리 퍼졌다.그러나 오늘날 대부분의 비평가들은 세 시기를 구분하는 것을 선호한다.첫 번째 시기는 일종의 원형 퇴폐 운동인 스카필리아투라의 경험으로 특징지어진다.Scapigliati (문자 그대로 "불온한" 또는 "분열된"을 의미함)는 후기 리소르기멘토와 통일 이탈리아 초기(1870년대) 사이에 질식할 것 같은 지적 분위기에 대한 편협한 감정을 공유한 작가와 시인들의 집단이었다.그들은 외국의 영향을 통해 이탈리아 문화를 되살리는데 기여했고 질병과 죽음에 대한 매혹과 같은 퇴폐적인 주제를 도입했다.이기노 우고 타르체티의 소설 포스카는 공의존적인 남자, 유부녀, 그리고 못생기고 병들고 뱀파이어 같은 인물인 팜므 파탈레 포스카와 관련된 삼각관계에 대해 이야기한다.비슷한 방법으로, 카밀로 보이토의 센소와 그의 단편 소설들은 성적인 퇴폐와 근친상간이나 괴사성애와 같은 불안한 강박관념에 대한 이야기로 모험한다.다른 스카필리아티들은 소설가 카를로 도시와 주세페 로바니, 시인 에밀리오 프라가, 시인 겸 작곡가 아리고 보이토, 작곡가 프랑코 파치오였다.시각 예술에 관해서는, Medardo Rosso는 그 당시 가장 영향력 있는 유럽 조각가 중 한 명으로 두각을 나타내고 있다.대부분의 스캐피글리아티는 질병, 알코올 중독 또는 자살로 사망했다.이탈리아 퇴폐주의의 2기는 가브리엘레 단눈치오, 안토니오 포가자로, 그리고 조반니 파스콜리에 의해 지배된다.많은 프랑스 지식인들과 접촉하고 니체의 작품을 프랑스어 번역본에서 읽었던 단눈치오는 위베르멘쉬의 개념과 힘을 이탈리아로 들여왔다.그 시인의 목표는 삶에 대한 극도의 미화였고, 삶은 궁극적인 예술 작품이었다.그의 문학 작품에서 반복되는 주제는 개인의 우월성, 아름다움의 숭배, 과장된 정교함, 기계의 미화, 인간과 자연의 융합, 죽음의 승리와의 고귀한 생명력이다.'도리안 그레이의 그림'보다 1년 먼저 출간된 그의 소설 '쾌락'은 와일드의 소설, 위즈먼스의 '자연에 대한 반대'와 함께 퇴폐 운동의 3대 장르로 꼽히는 책이다.단눈치오보다 덜 화려하고 더 고립된 파스콜리는 프랑스 상징주의자들과 가까운 곳에서 사물의 순수함을 되찾기 위한 투시 수단으로 시를 재정의했다.마지막으로, 퇴폐주의의 서막으로 볼 수 있는 제3기는 이탈리아 스베보, 루이지 피란델로, 크레푸스칼리 가의 목소리에 의해 특징지어진다.스베보는 소설 '제노의 양심'을 통해 병에 대한 생각을 논리적인 결론으로 가져갔고, 피란델로는 '고 마티아 파스칼', '작가를 찾아서 여섯 개의 인물', '하나, 아무도 없다', '10만 명'과 같은 작품들로 자아의 극단적인 붕괴로 나아갔다.반면 크레푸스칼리 시인들은 파스콜리의 혁신을 음침하고 단조로운 시골 마을의 실내에서 일상의 우울함을 묘사하는 분위기 있는 시로 바꿨다.이러한 분위기는 화가 마리오 시로니, 조르지오 데 키리코, 조르지오 모란디에 의해 탐험되었다.귀도 고자노는 크레푸시칼 중 가장 똑똑하고 아이러니한 인물이었지만, 우리는 세르지오 코라치니, 마리노 모레티, 알도 팔라제스키도 기억할 수 있다.

러시아

니콜라이 칼마코프의 유페미아 파블로바 노소바의 초상화 [ru]

퇴폐운동은 주로 샤를 보들레르와 폴 베를렌의 저서에 노출됨으로써 러시아에 도달했다.초기의 러시아 신봉자들은 이상주의가 부족했고 도덕의 전복, 개인의 건강의 무시, 신성모독과 관능적인 쾌락 속에 사는 것과 같은 퇴폐적인 주제에 초점을 맞췄다.러시아 작가들은 특히 타락의 병적인 측면과 죽음에 대한 매혹에 끌렸다.드미트리 메레즈코프스키는 결국 프랑스 상징주의자들이 보다 순수한 물질주의적 퇴폐 운동과 결별하도록 영감을 준 이상주의를 포함한 러시아의 퇴폐를 분명히 홍보한 최초의 인물로 여겨진다.이 퇴폐운동의 추종자로서 성공을 거둔 최초의 러시아 작가로는 Konstanin Balmont, Fyodor Sologub, Valery Bryusov, 그리고 Zinaida Gippius가 있었다.그들이 보들레르와 베를레인을 모방하는 것 이상으로 그들의 작품을 다듬으면서, 대부분의 작가들은 [39]퇴폐적인 것보다는 상징성과 훨씬 더 명확하게 일치하게 되었다.일부 시각 예술가들은 바주 에스크 후기 퇴폐 운동 접근법을 순수한 쾌락의 행위로서 고수했고, 종종 물질적 사치라는 맥락에서 정착했다.그들은 또한 순전히 스캔들 때문에 사회에 충격을 주는 것에 대해 같은 강조점을 가지고 있다.그들 중에는 콘스탄틴 소모프, 니콜라이 칼마코프, 니콜라이 페오필락토프가 [40]있었다.

스페인

일부 미술사학자들은 프란시스코 데 고야를 프랑스에서 시작하기 거의 100년 전인 스페인에서 일어난 퇴폐 운동의 뿌리 중 하나로 여긴다.그의 작품은 부정과 억압에 대한 비난의 외침이었다.그러나 라몬 카사스와 호세 마리아 로페스 메스키타는 이 시기의 모델 아티스트로 꼽힐 수 있다.그들의 그림은 그 당시 스페인에서 벌어지고 있던 사회적 갈등과 경찰의 탄압의 이미지이다.스페인 작가들 또한 이 운동의 일부가 되기를 원했다.에밀리아 파르도 바잔은 공포와 퇴폐적인 주제들이 등장하는 로스 파조스 데 울로아 같은 작품들을 가지고 있다.Antonio de Hoyos y Vinente에 의해 쓰여진 El monstro (괴물)는 퇴폐 운동에 속한다.그러나 퇴폐운동은 핀 데 시글로 운동과 중복되며 98세대의 저자들은 부분적으로 퇴폐적이다: 라몬 마리아 델 발레 인클란, 우나모노, 피오 바로자는 이 시기의 [41]가장 중요한 인물들이다.

미국

미국에서 퇴폐운동과 관련된 저명한 작가나 예술가는 거의 없었다.미국인들은 프랑스 [42]핀 드 시클의 예술 형태에서 그들을 위한 가치를 보는 것을 꺼렸기 때문에, 그들은 청중들을 찾기 위해 애썼다.이에 대한 예외는 퇴폐적인 시인 조지 실베스터 비에렉이 1907년 "니느베와 기타 시"를 쓴 것이다.비에렉은 그의 "촛불과 불꽃"(1912)에서 이렇게 말한다.

나는 미국에 배은망덕할 이유가 없다.이보다 더 빨리 인지할 수 있는 시인은 거의 없다...나의 작품은 거의 처음부터 가장 보수적인 정기 간행물과 가장 초강력 복합적인 저널에서 동시에 논의되었다. 나는 미국 젊은 시인들의 혀를 풀어주었다.나는 많은 젊은 가수들로부터 나의 Ninevee의 성공이 청교도 전통의 괴롭히는 사슬을 끊도록 그들을 격려했다고 들었다[소개 p.xv].

시인 Francis Saltus Saltus는 Charles Baudelaire로부터 영감을 받았고, 그의 미숙한 문체는 때때로 프랑스 시인의 더 세련된 실험과 비교되었다.그는 프랑스 퇴폐자들의 가장 타락한 생활방식을 받아들였고 그 삶을 자신의 시로 축하했다.바주의 르 데카덴트 이전에 술과 타락에 관한 이 경박한 시는 거의 성공하지 못했고 퇴폐 [43]운동의 일부였던 사람들로부터 알려진 지지도 없었다.프란시스의 동생인 작가 에드거 살투스는 더 많은 성공을 거두었다.그는 오스카 와일드와 약간의 교감을 가졌고 그는 그의 사생활에서 퇴폐를 중요시했다.한동안, 그의 작품은 운동의 이상과 스타일을 모두 보여주었지만, 그의 경력의 상당 부분은 전통적인 저널리즘과 [44]미덕을 찬양하는 소설이었다.그러나 그가 번성하던 당시에는 다른 퇴폐적인 작가들뿐만 아니라 여러 현대 비평가들이 그를 그들 [42]중 한 명으로 여겼다.작가 제임스 휴너는 프랑스에서 퇴폐 운동을 접했고 그것을 뉴욕으로 가져오려 했다.그는 그의 경력을 통해 이 대의를 위해 헌신한 것으로 칭송되어 왔지만, 그가 퇴폐자로 살면서 그들의 일을 알렸지만, 그의 작품은 더 좌절되고 절망적이며 애초에 그를 그 운동에 끌어들인 즐거움이 공허했다는 것이 시사되었다.대체로, 그는 진정한 미국의 [42][44]퇴폐의 불가능을 냉소적으로 묘사하는데 초점을 맞췄다.

비판적 연구

독일의 의사이자 사회 평론가인 막스 노르도는 퇴화라는 제목의 장문의 책을 썼다.그것은 유행으로서의 퇴폐에 대한 검사였고, 특히 퇴폐 운동과 관련된 몇몇 사람들뿐만 아니라 문화, 도덕, 또는 정치적 규범에서 벗어난 세계의 다른 인물들을 공격했다.그의 언어는 화려하고 독설적이어서 종종 사탄의 숭배를 불러일으켰다.이 책을 성공시킨 것은 이러한 행동을 초래한 신경병리학인 "변성"에 대한 의학적인 진단을 제안했기 때문이다.이 책은 오스카 와일드, 알제논 찰스 스윈번, 폴 베를레인, 모리스 바레스 등 대중적 [45]주목을 받은 인물들을 거명하는 데도 도움이 됐다.

1930년 이탈리아 미술 및 문학 비평가 마리오 프라즈는 병적이고 성적인 문학에 대한 광범위한 연구를 완료했고, 영어로 번역되어 "낭만적인 고민"(1933)으로 출판되었습니다.이 연구에는 퇴폐적인 글쓰기(예: 보들레르와 스윈번)뿐만 아니라 그가 어둡고, 음침하고, 성적이라고 생각하는 다른 어떤 것도 포함되었습니다.그의 연구는 18세기와 19세기를 중심으로 이루어졌다.그러한 문학의 위험성은 고통과 즐거움 사이의 본능적 유대감을 부자연스럽게 높였고, 예술가의 의도와 상관없이 예술의 본질적인 역할은 [46]문화를 교육하고 가르치는 것이라고 그는 믿었다.

퇴폐적인 작가와 예술가

라이터

비주얼 아티스트

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 비판 이론 사전 - 옥스퍼드 참고 자료, 페이지 113-114
  2. ^ a b Kearns, James (1989). Symbolist Landscapes: The Place of Painting in the Poetry and Criticism of Mallarmé and His Circle. MHRA. p. 15. ISBN 094762323X.
  3. ^ a b c d e Huysmans, Joris-Karl (1922). Against the Grain. Lieber & Lewis – via Project Gutenberg.
  4. ^ Montesquieu, Charles-Louis de Secondat (1965). Considerations on the Causes of the Greatness of the Romans and their Decline. Translated by David Lowenthal. The Free Press, New York. Collier-Macmillan, London. – via Constitution Society.
  5. ^ Desmarais, Jane (2013). Edited by Jane Ford, Kim Edwards Keates, Patricia Pulham. "Perfume Clouds: Olfaction, Memory, and Desire in Arthur Symon's London Nights (1895)". Economies of Desire at the Victorian Fin de Siècle: Libidinal Lives: 62–82.
  6. ^ Remy de Gourmont (1994). An anthology of French symbolist & decadent writing. Atlas Press. p. 12. ISBN 0947757813. Retrieved 15 April 2014.
  7. ^ a b c d e f Calinescu, Matei (1987). Five Faces of Modernity: Modernism, Avant-garde, Decadence, Kitsch, Postmodernism. Duke University.
  8. ^ Gautier, Theophile (1868). Collection authored by Charles Baudelaire. "Charles Baudelaire". Les Fleurs du Mal – via WikiSource (France).
  9. ^ a b c Olmsted, William (2016). The Censorship Effect: Baudelaire, Flaubert, and the Formation of French Modernism. Oxford. ISBN 9780190238636.
  10. ^ a b Huneker, James (1909). Egoists, a Book of Supermen: Stendahl, Baudelaire, Flaubert, Anatole France, Huysmans, Barrès, Nietzsche, Blake, Ibsen, Stirner, and Ernest Hello. ISBN 0404105254 – via Kindle Edition.
  11. ^ Classen, Constance (1998). The Colour of Angels: Cosmology, Gender and the Aesthetic Imaginatio. Routledge. ISBN 0415180740.
  12. ^ Adams, Jad (2008). Hideous Absinthe: A History of the Devil in a Bottle. Tauris Parke. ISBN 978-1845116842.
  13. ^ Symons, Arthur (1920). Charles Baudelaire: A Study. Eklin Matthews – via Gutenberg Project.
  14. ^ a b c d e f g h i Stephan, Philip (1974). Paul Verlaine and the Decadence, 1882-90. Manchester University Press ND. ISBN 978-0-7190-0562-6. Retrieved 18 February 2017.
  15. ^ Wayback Machine에서 2009년 12월 24일 검색된 2018-06-06년 연표 아카이브
  16. ^ a b Weir, David (1995). Decadence and the Making of Modernism. Univ of Massachusetts Press. p. 16. ISBN 978-0-87023-992-2. Retrieved 16 April 2012.
  17. ^ a b Symons, Arthur (1893). "The Decadent Movement in Literature". Harpers.org. Retrieved 18 February 2017.
  18. ^ Valazza, Nicolas (2010). Edited by Amaleena Damle and Aurelie L'Hostis. "The Flower and the Monster: On Huysmans' Painters". The Beautiful and the Monstrous: Essays in French Literature, Thought and Culture. Modern French Identities: 96 – via Google Books.
  19. ^ a b Somigli, Luca (2003). Legitimizing the Artist: Manifesto Writing and European Modernism, 1885-1915. University of Toronto. ISBN 1442657731.
  20. ^ Baudelaire와 Paul Bourget의 퇴폐 운동, 2009년 12월 24일 회수
  21. ^ a b c Everdell, William R. (1997). The First Moderns: Profiles in the Origins of Twentieth-Century Thought. University of Chicago. ISBN 9780226224817.
  22. ^ Symons, Arthur (1919). The Symbolist Movement in Literature. E. P. Dutton.
  23. ^ Romer, Stephen (2013). French Decadent Tales. Oxford. ISBN 978-0199569274.
  24. ^ Stephan, Philip (1972). "Naturalist Influences on Symbolist Poetry, 1882-86". The French Review. 46: 299–311.
  25. ^ a b c "The Differences between Symbolism and Decadence". Oscar Wilde and the French Decadents. 2014-03-03. Retrieved 2017-01-23.
  26. ^ Mallarmé, Stéphane. "Flowers". Poetry Foundation. Retrieved 18 February 2017.
  27. ^ Mallarmé, Stéphane (1956). Translated by Bradford Cook. "from Crisis in Poetry" (PDF). Mallarmé: Selected Prose Poems, Essays & Letters – via Scan from an un-cited anthology on Amerhert's website.
  28. ^ a b Moréas, Jean (1886). "Symbolist Manifesto". Mutable Sound. Translated by C. Liszt. Retrieved 18 February 2017.
  29. ^ Bugge, Peter (2006). "Naked Masks: Arthur Breisky or How to Be a Czech Decadent". Word and Sense: A Journal of Interdisciplinary Theory and Criticism in Czech Studies. Retrieved 19 February 2017 – via Word and Sense website.
  30. ^ Wilde, Oscar (1889). The Decay of Lying. Retrieved 27 February 2017.
  31. ^ Kiebuzinska, Christine (1994). "Behind the Mirror: Madame Rachilde's "The Crystal Spider"". Modern Language Studies. 24 (3): 28–43. doi:10.2307/3194845. JSTOR 3194845.
  32. ^ a b c Wilde, Oscar (2011). Frankel, Nicholas (ed.). The Picture of Dorian Gray: An Annotated, Uncensored Edition. Harvard University.
  33. ^ a b Robbins, Ruth (2015). Edited by Jane Ford, Kim Edwards Keates, Patricia Pulham. "Always Leave Them Wanting More: Oscar Wilde's Salmoe and the Failed Circulations of Desire". Economies of Desire at the Victorian Fin de Siècle: Libidinal Lives: 21–34.
  34. ^ Pynsent, Robert (1973). "A Czech Dandy: An Introduction to Arthur Breisky". The Slavonic and East European Review. 51.
  35. ^ a b c Potolsky, Matthew (2012). The Decadent Republic of Letters: Taste, Politics, and Cosmopolitan Community from Baudelaire to Beardsley. University of Pennsylvania. ISBN 978-0812244496.
  36. ^ Beacock, Ian (21 October 2014). "Rebellious French cross-dresser played an overlooked role in shaping Oscar Wilde's legacy, Stanford scholar says". Stanford News. Scholarship by Petra Dierkes-Thrun. Retrieved 19 February 2017.
  37. ^ Wilde, Oscar (1909). Soul of Man Under Socialism. Arthur L. Humphreys – via Gutenberg Project.
  38. ^ Swinburne, Algernon Charles (1886). "The Commonweal: A Song for Unionists". A Channel Passage and Other Poems – via Gutenberg Project.
  39. ^ Bristol, Evelyn (1980). "Idealism and Decadence in Russian Symbolist Poetry". Slavic Review. 39 (2): 269–280. doi:10.2307/2496789. JSTOR 2496789.
  40. ^ Bowlt, John E. (1982). "Through the Glass Darkly: Images of Decadence in Early Twentieth-Century Russian Art". Journal of Contemporary History. 17: 93–110. doi:10.1177/002200948201700105. S2CID 162216729.
  41. ^ The Cambridge Companion to the Spanish Novel: From 1600 to the Present. Cambridge University Press. 2003. pp. 138. ISBN 9781139000222.
  42. ^ a b c Murray, Alex (2016). Landscapes of Decadence: Literature and Place at the Fin de Siècle. Cambridge. ISBN 978-1107169661.
  43. ^ Putzel, Max (1998). The Man in the Mirror: William Marion Reedy and His Magazine. University of Missouri. p. 43.
  44. ^ a b Weir, David (2008). Decadent Culture in the United States: Art and Literature Against the American Grain, 1890 - 1926. State University of New York – via Google Books.
  45. ^ J. A. (1895). "Max Nordau's Degeneration". The Sewanee Review.
  46. ^ Mumford Jones, Howard (1936). "Reviewed Work: The Romantic Agony. by Mario Praz, Angus Davidson". Modern Language Notes.

참고 문헌

조지 실베스터 비에렉

  • (1906) 게임 앳 러브, 기타 플레이.뉴욕: 브렌타노.
  • 1907년 뱀파이어의 집뉴욕: Moffat, Yard & Company.
  • 1907년 니네베와 기타 시.뉴욕: Moffat, Yard & Company.
  • (1910) 야만인의 고백.뉴욕: Moffat, Yard & Company.
  • (1912) 촛불과 불꽃뉴욕: Moffat, Yard & Company.
  • (1916) 아마겟돈의 노래와 다른 시들.뉴욕: 미첼 케널리.
  • (1919) 루즈벨트: 양가성 연구.뉴욕: 잭슨 프레스 주식회사
  • (1923) 회춘: 스타이니크가 어떻게 사람들을 젊게 만드는지뉴욕:토마스 셀처[조지 F 역]모서리]
  • (1924년) 스핑크스와 기타 시.캔자스 주 지라드:할데만 줄리어스 회사
  • (1928) 나의 처음 2000년: 방황하는 유대인의 자서전.뉴욕:맥컬리 컴퍼니 (폴 엘드리지와 함께)
  • (1930년) 대왕의 일면.뉴욕:맥컬리 컴퍼니요
  • (1930) 살로메: 방황하는 유대인. 2000년 내 첫사랑뉴욕, H. 리버라이트
  • (1930) 증오의 세균 확산뉴욕: H. 리버라이트[에드워드 M 대령의 서문과 함께]집.
  • (1931) 나의 피와 살 무분별한 주석이 달린 서정 자서전.뉴욕: H. 리버라이트.
  • (1932) 천하무적 아담런던:제럴드 덕워스[폴 엘드리지와 함께]
  • (1932) 가장 이상한 우정: 우드로 윌슨과 하우스 대령입니다뉴욕: H. 리버라이트.
  • 1937년 재판 중인 카이저뉴욕:그레이스톤 프레스지
  • (1938년) 미국이 결정하기 전에 외교에 대한 선견지명이요케임브리지, 매사추세츠:하버드 대학 출판부[프랭크 P. 데이비슨과 함께]
  • (1941) 7대 반인(The Seven Against Man)플랜더스 홀.
  • (1949) 인간의 모든 것뉴욕: 쉐리던 하우스[스튜어트 벤튼 역]
  • (1952) 짐승이 된 남자.포싯 출판사.
  • (1952) 글로리아: 소설.런던:제럴드 덕워스
  • (1953) 거울 속의 나체.뉴욕: 우드포드 프레스.